石濤畫論中“體自翛然”的禪境研究

摘? 要：石濤美學所樹立的“一畫”精神，意在發覺人本性中的創造精神，使人本性中的靈明開顯，在純粹的體驗中不斷創造至高化境。禪宗的明心見性思想對其本性顯現具有較大影響。在禪宗中，修煉即使佛性自在顯現，在了悟之后，自性就會自然顯現、自在圓滿。石濤也認為性覺才是本覺，他的“一畫”思想認為人應該發揮自身完滿具足的自性，徹悟畫中智慧。從禪宗的“見性”學說入手，分析其對石濤畫論“真性悟道”的影響。

關鍵詞：石濤;畫論;體自翛然;禪境

一、廓然無圣

禪宗境界強調不生妄緣。《古尊宿語錄》說：“靈光獨照，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。”

關于“愚”，《壇經》有言：“一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。”[1]這正是石濤所說的“愚不蒙則智，俗不濺則清”，修行般若，使心不生愚念。無染物才能去愚，愚念不起才能回歸般若，才能直達萬物本真，才能獲得“智”。智慧如明月，得真正法，須無自念遮蔽自性，清靜見性，即達智慧。旅居宣城期間，石濤曾詩一首，其中談及：“須眉數如寫，氣骨光采寒。翻然發愚蒙，感激摧心肝。”[2]“發愚蒙”，即“除迷妄”，智慧乃是自見性、自清靜的結果。

對于智與慧，《壇經》有進一步的說明：“善知識，智如日，慧如月，智慧常明。于外著境，被自念浮云蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，于自性中萬法皆現，見性之人，亦復如是，此名清靜法身佛。”“無染”在于發“愚蒙”，只有無生愚念，才能明徹現自性。

《壇經》還分析了“無念”與脫塵垢的關系：“為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照。”“無念”在于自性中無塵染之“妄”，而后起“真如性”轉入智慧之境。“無念”的結果是“常起正念”，能起正念，要不染“煩惱塵勞”。“塵垢”是“妄想攀緣”遮蔽真心導致的，有塵垢，即是有妄念。德清大師說明了有妄想與塵垢的關系：“以心體如鏡，妄想攀緣影子，乃真心之塵垢耳。”

《五燈會元》中記載了“真常不染”的內涵。鄧州中度禪師，僧問：“如何是暗中明鏡？”師曰：“昧不得”。問：“如何使實際理地不受一塵，佛事門中不舍一法？”師曰：“真常塵不染，海納百川流。”塵不染，才能通透萬法，才能用真心將人對法的執著除去。無起妄念，維持真體之凈，回歸清凈澄明，便是起正而無障。

石濤之“遠塵”，是遠離塵垢，得清凈法眼，“起正見”。他多次將“遠塵”與“無念無妄”聯系，如他在《大滌子題畫詩跋》中載其題詩云：“根塵未凈，自得翳晦。了目所移，有若盲瞆。”[3]只有根塵凈，才能用真心自由創造，不舍那真性“一法”。

可以發現，“無念”與“遠塵”離垢相應，兩者都意在離塵染而生真如正念，擺脫外在翳晦遮蔽真性真如。可以總結為“遠塵”即是“無念”。

在禪境中，六根脫去外境所帶來的塵濁，便是解脫的禪定與智慧：“欲識解脫道，諸法不相到。眼耳絕見聞，聲色鬧浩浩。”在“覺覺相應畢竟不間斷，永無染著，是無礙解脫道”中，“無染著”，念念不因聲塵之染而起妄，便是解脫。

由此可見，“解脫”旨在生起“真如本心”，脫離聲塵之染，是回歸空寂無物之心。因此，“解脫”即是“遠塵”，因而也是“無念”。

二、迷時不失

（一）周流無滯

在獲得“智”的境界后，石濤論述了“達”和“明”的思想。他說：“故至人不能不達，不能不明。”“達則變，明則化。”《老子》說：“明白四達，能無知乎？”這與禪宗精神相相合。禪宗受華嚴宗六相圓融影響形成了事事圓融的境界，并進一步超越。《法界三觀六頌》組詩吟詠了事事無礙的通達自如，其三云：“事事無礙，如意自在。不動道場，十方世界。東涌西沒，千差萬怪。火星蝍蟟，吞卻螃蟹。”周流自在，才能自在遍含世界萬物。“明”是指心之燈的明亮無遮蔽，覺體圓明。“達”和“明”都意在表示周流無滯，心靈活絡通透，互相照亮。在“達”和“明”的境界中，無垢凈之分，也無終極價值之道，只有性靈抖落后的鮮活面目。在美學中，只有自由明達的藝術心靈，才能“一念遍入，無邊剎海”，頓契藝術真諦。

禪宗的“達”“明”強調“一心不滯”，來去自在縱橫。《古尊宿語錄》記載，師（趙云）云：“問什么道？”云：“大道。”師云：“大道在長安。”意指不可執著于外在求道的迷思，而內求于圓，追求“明”的自覺本性。洞山良價禪師云：“落花隨水去，修竹引風來。”智通禪師《法界觀》二首其一云：“物我元無異，森羅鏡像同。明明超主伴，了了徹真空。一體含多法，交參帝網中。重重無盡處，動靜悉圓通。”其二云：“浩浩塵中體一如，縱橫交互印毗盧。全波是水波非水，全水成波水自殊。”[4]《景德傳燈錄》有心銘曰：“一心有滯，諸法不通。來去自爾，胡假推窮。生無生相，生照一同。”《信心銘》：“縱橫無照，最為微妙。知法無知，無知知要。”這兩首意在說明我心與外物融為一體，無滯無礙，縱橫不縛。無滯之心，才能在藝術世界的諸多色像中無所束縛，無所不染。

心靈的解放，在于心的“無住”。《金剛經》中有言：“應生無所住心，若心有住，即為非住。”“無住”，指的是心念超越萬法妄相分別，得自由解脫。石濤美學的心悟是直觀直覺的審美體驗。心的靈動便是法的形成。前文論述了“達”與“明”之后，石濤又講述“達”與“變”的聯系，“達則變，明則化”，突出了四達并流的心靈境界，也是其“全”圓融之道。《易傳》中有“通變莫大于四時”的觀念，畫是人之“全”，也是“心”之全。石濤有題跋云：“山以靜古，木以蒼古，水之古于何存，其出也若傾，其住也若奔，而卒莫之竭也。”古今一體，超越古今之別，畫者通常聽從心意任筆下流淌出畫意。

“變”，即心無住，也是“全”之道的體現。在題詩畫中，石濤云：“照胸中山，歷歷不昧。如波底月，光燭盼睞。”[5]“變”是隨“胸中事”而照出，歸根于人心，心“不住”，才能如“波底月”萬法由性起，才能實現石濤當下圓滿無礙的“全”。

由此可見，心的無滯無住，即石濤的“達”“明”境界，旨在追求自由超越，從而展現無差別的真性情。

（二）平常之道

洪州宗道一說“平常心是道”。《禪宗頌古聯珠通集》記載“平常心即道”的公案，趙州一日問南泉曰：“如何是道？”南泉曰：“平常心是道。”師曰：“還可趣向也無？”南泉曰：“擬向即乖。”《傳燈錄》卷28（大正51.440上）中有言：“若欲直會其道，平常心是道。謂平常心無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無圣。”“平常心”，即無思量、無知識權衡的本來之心，也就是“童心”。

禪的“平常心”也是樸實之心。禪有求實不求名的思想，《祖堂集》卷十二《荷玉和尚》中進云：“如何是宗門事？”師云：“雷聲甚大，雨點全無。”這旨在說明不為教條束縛，是一種不為名利欲望的迥然境界，這也是禪宗“攝心勇猛勤精進，力求半偈舍全身”的思想。

石濤強調“一字鈍根”的樸實。《松柯羅漢圖》詩跋：“迷時須假三乘教，悟后方知一字無。”妙悟乃通透一切，不存形式上的繁文縟節。只有心融“無字”之靈，才能臻于“行云水流，游戲自在”的境界。在他的《蘭石牡丹圖軸》墨筆畫題款：“清湘大滌子一字鈍根。”石濤借“一字鈍根”說明樸實愚拙的覺性。“一字”實則“無字”，說明不落“知”的本性，他以“鈍根”自稱，與俗道中的習氣相別，歸返直心。

石濤亦強調求“實”。陸心源《穰梨館過眼錄》卷三十六載石濤八大合冊作之設色芋，有跋云：“熟到山田八月秋，水聲初放出溪流。皮膚盡脫休妝點，只重平生樸寔頭。”“樸實頭”，即平常清靜，無有繁冗形式的贅余。繪畫意象是“偶然拈出”、脫離習氣俗氣的產物。李驎《大滌子傳》中說：“初得記莂勇猛，精力甚弘，后見諸同輩多好名鮮實，恥與之儔。”[6]可見石濤好“實”，即是“一超直入如來地”的心境，是“不求其名，而自得其名”，脫略知識戒規，真正的悟者，乃超越“說法”經典、分別之見，回歸真意勃發。

由此得出，禪宗的“平常心即道”，也就是石濤的“樸實頭”“一字鈍根”，是以“實”意一超直入，獲得清凈圓明，脫離形式，歸復樸實而智慧周流，進入繪畫自由之境。

禪宗以回歸澄澈的本體真心為旨歸。石濤藝術世界“破妄顯真”、靈明圓滿的智慧皆由此展開，使性靈無所羈絆，豐富了其精神內涵，對石濤真性體悟畫理有著巨大的思想滲透。

參考文獻：

[1]慧能.心經·壇經[M].史東梅，編著.昆明：云南人民出版社，2011：133.

[2]謝稚柳.鑒余雜稿[M].上海：上海人民美術出版社，1979：138.

[3]徐復觀.中國藝術精神·石濤之一研究[M].北京：九州出版社，2013：503.

[4]普濟.五燈會元：下[M].朱俊紅，點校.海口：海南出版社，2011：1591.

[5]汪繹辰，輯. 大滌子題畫跋詩[M].上海：上海人民美術出版社，1987：79.

[6]汪世清.石濤詩錄[M].石家莊：河北教育出版社，2005：319.

作者簡介：方逸云，浙江師范大學碩士研究生。研究方向：美術學、美術理論。