《神圣家族》與《德意志意識形態》中的歷史唯物主義

任帥軍 楊寄榮

摘?要：《神圣家族》與《德意志意識形態》在歷史唯物主義形成初期具有內在的關聯性。從二者出發考察馬克思和恩格斯建立唯物史觀的過程，解決歷史唯物主義形成的爭論問題，對馬克思主義由理想到科學、由理論到實踐、由不成熟到成熟有一個準確的把握。馬克思和恩格斯在《神圣家族》中通過對思辨唯心主義展開批判，掃清了建立歷史唯物主義的理論障礙。他們不僅考察了資本主義社會人與人之間被異化的關系，而且在《德意志意識形態》中形成了生產關系的思想。他們已經深入到“生產物質生活本身”當中來理解群眾作為“使用實踐力量的人”的歷史作用。他們在歷史唯物主義的形成中通過“生活”概念揭示出群眾創造歷史的基本動力問題。從對思辨唯心主義的批判到歷史唯物主義的建立，從揭露異化的社會關系到生產關系思想的形成，從“使用實踐力量的人”到“生產物質生活本身”，表明歷史唯物主義已經成為科學的理論形態。

關鍵詞：《神圣家族》;《德意志意識形態》;歷史唯物主義;思辨唯心主義;生活

中圖分類號： A811?文獻標志碼：A?文章編號：1009-055X（2019）06-0038-08

doi：10.19366/j.cnki.1009-055X.2019.06.005

《神圣家族》與《德意志意識形態》在馬克思主義發展史上具有重要的歷史地位。它們在歷史唯物主義形成初期具有內在的關聯性。在《神圣家族》（以下簡稱《家族》）中，馬克思和恩格斯完成了對思辨唯心主義的批判。在《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）中，馬克思和恩格斯建立了整個歷史唯物主義的理論大廈。本文嘗試用思想連貫性的視角來對待馬克思主義發展史中的這兩個文本。馬克思和恩格斯的歷史唯物主義思想在《家族》《形態》等著作中，經歷了一個由理想到科學、由理論到實踐、由不成熟到成熟的過程。這樣來理解歷史唯物主義的建立，就會把馬克思主義理解為：一直是從人的現實生活出發，以人的自由和全面發展為目的的歷史唯物主義。這樣既能從人的物質生產實踐出發對生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的辯證關系進行分析，展示歷史唯物主義的科學性;又能運用“生活”概念對相關的馬克思主義經典著作進行連貫性解讀，重塑歷史唯物主義的整體性。

一、歷史唯物主義形成的爭論

馬克思主義到底是什么時候形成的？學術界雖然眾說紛紜，但普遍認為，歷史唯物主義的形成預示著馬克思主義的誕生。

一種觀點認為，《家族》標志著歷史唯物主義的形成。

楊耕認為，應重新審視《家族》中唯物主義的歷史形態和歷史唯物主義的理論空間[1]。馬克思關于法國唯物主義兩個派別、近代唯物主義發展史以及唯物主義與形而上學關系的論述，真正顯示出該文本的內在價值。他認為，真正終結“形而上學”，高揚人的主體性的是歷史唯物主義。該主張看到了《家族》通過梳理歷史唯物主義的發展脈絡，對思辨唯心主義展開批判的價值，但并未在“破”的基礎上對歷史唯物主義的“立”展開論述。傅敏智和曾鳴以《家族》作為馬克思主義誕生的標志[2]，其理由是，《家族》是在馬克思主義誕生的歷史條件已經具備、馬克思和恩格斯成為唯物主義者和共產主義者以后合寫的第一部革命理論著作。該主張看到了《家族》對歷史唯物主義基本原理的初步闡釋，但并未認識到馬克思和恩格斯寫作本書的主要目的是對思辨唯心主義的系統批判。此時的馬克思和恩格斯還處于唯物史觀的形成過程中，還不是真正意義上的馬克思主義者。王長里認為應重新分析《家族》在歷史唯物主義形成中的地位[3]。他提出，馬克思通過對“現實的人”的分析接近了生產關系這一歷史唯物主義的基本原理;馬克思第一次提出了“生產方式”的概念，接觸到生產力在社會發展中起決定作用的思想;馬克思從物質生產的歷史作用深刻論證了人民群眾的歷史作用，闡明了人民群眾是歷史的創造者這一歷史唯物主義基本原理。該主張分析了《家族》已經深入到人民群眾的社會生產和生活當中來探討社會發展的物質基礎的思想，預示了歷史唯物主義的萌芽。但是，《家族》并未從生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑之間的辯證關系來展開歷史唯物主義的論述。因此，該主張認為歷史唯物主義已經在《家族》中形成，有失偏頗。

另外一種觀點認為，《形態》創立了歷史唯物主義。

王貴賢和孫碧云認為《形態》中不但“費爾巴哈”章有系統的歷史唯物主義思想，而且在第二卷通過對“真正的社會主義”批判，首次運用了歷史唯物主義的基本原理[4]。這就證偽了《形態》并非歷史唯物主義誕生地的觀點。該主張從文獻學和理論內容的雙重角度出發論證《形態》將歷史唯物主義作為科學社會主義理論基礎的科學性，但是應看到馬克思和恩格斯在《家族》中對費爾巴哈思想和社會主義的批判就體現著歷史唯物主義的思想成分。陳永盛認為《形態》不僅突出了生產是歷史唯物主義的邏輯起點這一重要哲學特質，而且通過對生產的剖析實現了對勞動分工與社會歷史發展的關系，以及生產力與交往形式之間矛盾等歷史唯物主義重要原理的揭示[5]。該主張探究馬克思生產思想的歷史唯物主義意蘊，但是僅僅是從馬克思的經濟學理論出發對歷史唯物主義的揭示，沒有提升到辯證法的高度來體現歷史唯物主義的科學性。王天民和鞏瑞賢認為，《形態》廓清了歷史的現實根基，即現實的人在客觀的生產活動中創造的感性存在;剖析了歷史的存在狀態，即以聯系、發展、矛盾的形式呈現;論證了歷史的理想形態，即無產階級引領的，消滅了分工和階級、生產力高度發達、交往普遍化的共產主義社會[6]。該主張闡述了《形態》中的歷史唯物主義的核心要義，但是沒有明確提出歷史背后的生活動因，沒有突出歷史唯物主義中的生活維度。宗瑪麗把《形態》作為馬克思主義誕生的標志，認為“沒有《德意志意識形態》首次闡明的馬克思主義的基本思想，就沒有馬克思和恩格斯從1846年開始的指導工人運動的實踐;沒有馬克思主義的形成和指導工人運動的實踐，就沒有《共產黨宣言》這個無產階級政黨的行動綱領。所以，《德意志意識形態》應為馬克思主義形成的標志”[7]。該主張看到了《形態》對唯物史觀第一次系統的闡釋，但馬克思主義基本思想并不是在這本論著中才開始有的，也不是在此書中就徹底成熟完善了，簡單對它貼標簽有失公允。

還有一種觀點認為，《共產黨宣言》（以下簡稱《宣言》）才正式宣告了馬克思主義的誕生。

《國際共產主義運動史》的作者認為《宣言》才正式標志著馬克思主義的誕生，“標志著馬克思主義的哲學、政治經濟學、科學社會主義的體系已經具體形成，是第一個無產階級政黨的雛形——‘共產主義者同盟’的政治綱領性文件”[8]55。該主張看到了《宣言》的發表所開辟的劃時代的歷史意義，但沒有注意到，早在它之前馬克思和恩格斯就已經用唯物史觀來指導工人運動了。此時，馬克思和恩格斯已經是馬克思主義者了。他們共同完成的《宣言》應是馬克思主義成熟時期的代表作之一，所以才會一問世就產生了巨大的思想威力。湯劍波和謝堅認為，《宣言》站在歷史唯物主義的高度揭示了資本主義生產方式的辯證運動，共產主義通過克服資本主義生產方式的內在矛盾，對無產階級的解放做出承諾[9]。該主張看到了《宣言》用歷史唯物主義的方法分析資本主義的生產方式，表明歷史唯物主義在此之前已經形成。李恩來和靳書君認為，《宣言》在馬克思主義中國化中具有首要地位，從馬克思主義關于“實踐”概念的中國化演變可以看出，馬克思主義話語中國化的過程是一個從無到有、從生活化到理論化、從不成熟到成熟的逐步完善的過程[10]。該主張在《宣言》發表171年之際指出了它在馬克思主義中國化的首要地位，但仍未對它在整個馬克思主義發展史中的地位進行研究和概括。

關于馬克思主義形成問題的爭論，其實就是對歷史唯物主義到底是在什么時候形成的問題的爭論。從歷史唯物主義的設想、提出、發展和成熟的過程來看，它并不是在馬克思、恩格斯的某一本著作中，或者在馬克思主義思想的某一個發展階段就可以涵蓋的。而是馬克思和恩格斯在批判性地借鑒和發展了人類思想文化領域的一切優秀文化成果的基礎上，尤其是對德國古典哲學、英國古典政治經濟學和英法空想社會主義的吸收，以及對19世紀上半葉自然科學成果的研究的基礎之上，才逐漸形成了歷史唯物主義、馬克思主義政治經濟學和科學社會主義的思想。所以，單單以馬克思、恩格斯的某一時期著作來界定歷史唯物主義是從何時開始形成的，馬克思主義是在什么時候誕生的，都會陷入不可避免的片面化的理解當中。只有從馬克思和恩格斯正處于哲學世界觀轉變期的一系列著作中來考察歷史唯物主義的產生過程，才能對馬克思主義思想如何由理想到科學、由理論到實踐、由不成熟到成熟有一個正確的理解和把握。

其實，馬克思早在1844年4—8月流亡巴黎時所寫的《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中，就認為歷史的目的是實現人道主義，實現人的解放。只不過此時的馬克思還深受費爾巴哈人本學唯物主義的影響，對人道主義的理解還沒有完全脫離抽象的論證。但是他已經看到了資本主義私有制對現實生活中作為感性的人的人性摧殘的事實。人作為類本質只不過是生命被私有財產所異化的物質表現形式，這就是人在當時社會的真實本質。馬克思論述道：“這種物質的、直接感性的私有財產，是異化了的人的生命的物質的、感性的表現。私有財產的運動——生產和消費——是迄今為止全部生產的運動的感性展現，就是說，是人的實現或人的現實。”[11]186馬克思認為，資本主義私有制把不道德發展到了人類歷史上的一個新階段。他這樣的看法是建立在費爾巴哈把人當成感性的人的基礎上，所以他看到了身處底層社會的產業工人在感性生活中的非人一面。然而費爾巴哈的問題是，他把人只理解為是直接的感性存在者，沒有從人身處于其中的社會關系的高度來研究人的本質，更不會從被異化了的人與人之間的關系出發來分析資本主義的歷史局限性。

馬克思和恩格斯在1844年9—11月合作撰寫《家族》時，用費爾巴哈的思想作為武器對以青年黑格爾派為首的思辨唯心主義展開了徹底的清算。這意味著，馬克思和恩格斯已經在反思曾經作為青年黑格爾派成員的自己的思想，把世界觀由思辨唯心主義轉向了能揭示群眾通過實踐創造歷史的唯物主義。他們認為，被青年黑格爾派所否定的群眾在資本主義的物質生產中創造著人類的歷史。《家族》正是要為群眾創造歷史提供科學的理論指導。所以，馬克思和恩格斯才說：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀;但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。理論只要說服人，就能掌握群眾;而理論只要徹底，就能說服人。”[11]11《家族》在1845年2月出版以后，立刻發揮了理論武器的批判作用，在國際社會的工人運動中產生了很大的歷史推動作用。

緊接著，馬克思和恩格斯就于1845—1846年夏合作撰寫了系統闡述唯物史觀的《形態》。雖然這本著作在馬克思和恩格斯生前并未完全發表，直到1932年才完全出版，卻被公認為是在馬克思主義發展史上對唯物史觀的第一次系統、科學的論述。

所以從《家族》和《形態》中對歷史唯物主義的相關論述出發，分析對馬克思和恩格斯世界觀轉型期產生重大影響的理論，以及他們是如何在對這些思想進行批判和揚棄的基礎上，最終成為堅定的馬克思主義者，就很有必要。

二、從對思辨唯心主義的批判到歷史唯物主義的建立

對于歷史唯物主義的形成和發展而言，思辨唯心主義無疑是最大的理論“敵人”。馬克思和恩格斯在合寫《家族》時，就以唯物主義的戰斗姿態對青年黑格爾派發起了進攻。他們在該書的“序言”部分開宗明義地指出：“現實人道主義在德國沒有比唯靈論或者說思辨唯心主義更危險的敵人了。思辨唯心主義用‘自我意識’即‘精神’代替現實的個體的人，并且用福音書作者的話教誨說：‘叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。’”[11]253青年黑格爾派認為，“自我意識”即“精神”才是整個人類社會歷史的發源地。對于在現實生活中作為個體的人而言，他存在的目的只不過是證明“自我意識”的存在。這正是唯物主義與唯心主義在理論體系、思想范疇和基本原理產生不同看法的關鍵所在。

青年黑格爾派繼承了黑格爾的“絕對精神”思想，把絕對精神的客觀唯心主義發展為“自我意識”的主觀唯心主義。青年黑格爾派認為：“人所以存在，歷史所以存在，是為了使真理達到自我意識。”[11]284換言之，人存在的目的和歷史存在的意義都不具有哲學上的理論自洽性，而是為服務于自我意識而存在的。自我意識具有自成目的性的獨立價值。人和歷史只不過是為了證明自我意識的存在而存在、而具有價值的。這種把自我意識主體化、絕對化的做法，無疑是對黑格爾關于“絕對精神”辯證法理解的片面化和極端化。黑格爾雖把絕對精神看作是世界的本源，是世界展開自身的發展過程及其規律性的體現，但他并沒有將絕對精神超越于世界之上，只不過顛倒了世界與絕對精神的主次關系。

然而，青年黑格爾派作為黑格爾的忠實信徒，自以為掌握著所說的真理，把自己作為歷史的代言人，無視群眾在推動歷史進步中的作用。他們以“批判”自居，把群眾當作沒有自我意識的物質，而把掌握真理的他們看作是自我意識在人世間的體現。這種唯心主義的英雄史觀正迎合了資產階級急于改造物質世界的理論需求。但是，馬克思和恩格斯對這種“群眾什么都沒有創造”的觀點極為不滿。因為，作為群眾的產業工人不僅創造了資本主義社會的物質財富，而且使資本主義的生產力超越了以往社會的總和。但是，這些底層的群眾卻在資本主義私有制的鉗制下變成了一無所有的勞動力商品，成為消極的歷史因素。與此相對，“批判”卻認為，有產階級才是社會財富的真正生產者，是推動社會進步的積極力量，并“宣告自己是歷史的唯一創造因素”[11]262。

可見，馬克思和恩格斯在《家族》中是通過揭露和批判思辨唯心主義關于誰來創造歷史的謊言，從而揭示群眾通過物質財富的生產而推動歷史不斷進步的積極作用。他們在《形態》中，不僅發展了群眾創造歷史的唯物史觀的思想，而且深入到物質生產本身當中來研究群眾的生活過程，對歷史唯物主義進行了系統的論述。

馬克思和恩格斯認為，只有從直接生活的物質生產出發來闡述現實的生產過程，并把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎，同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同的理論產物和形式，才能夠完整地描述客觀事物以及這些事物不同方面之間的相互作用。

馬克思和恩格斯從兩個方面進一步發展了唯物史觀。第一，他們從直接生活的物質生產出發研究了生產力與交往形式的關系，發現市民社會的交往形式在影響和改變著社會的生產力;第二，他們通過這種交往形式論證了人民群眾與人類歷史、市民社會與政治國家、社會存在與社會意識的關系。人民群眾不僅通過直接生活的物質生產創造了人類歷史，而且意味著市民社會才是政治國家的現實基礎。他們還從市民社會出發指出了社會意識的來源問題，這正是社會存在決定社會意識的歷史唯物主義基本原理的闡釋。

除了歷史產生的根本動力問題，歷史的目的也是《家族》與《形態》的共同關注點。馬克思和恩格斯在《家族》中將歷史的目的理解為，無產階級肩負了必須自己解放自己的歷史使命。“問題不在于某個無產者或者甚至整個無產階級暫時提出什么樣的目標，問題在于無產階級究竟是什么，無產階級由于其身為無產階級而不得不在歷史上有什么作為。它的目標和它的歷史使命已經在它自己的生活狀況和現代資產階級社會的整個組織中明顯地、無可更改地預示出來了。”[11]262這里所說的歷史使命就是：“如果無產階級不消滅它本身的生活條件，它就不能解放自己。如果它不消滅集中表現在它本身處境中的現代社會的一切非人性的生活條件，它就不能消滅它本身的生活條件。”[11]262在撰寫《形態》之時，馬克思和恩格斯把歷史的目的定義為，生產力的不斷解放不僅是一種人道主義的完成，更是人的勞動的解放、自由的實現和全面的發展。人只有在不斷擺脫自我異化的過程中才能實現個體的自由和解放。他們批判了當時的哲學家們僅僅把歷史看成是人的自我異化的過程的觀點，“哲學家們在不再屈從于分工的個人身上看到了他們名之為‘人’的那種理想，他們把我們所闡述的整個發展過程看做是‘人’的發展過程，從而把‘人’強加于迄今每一歷史階段中所存在的個人，并把‘人’描述成歷史的動力”[11]582。他們從物質生產、現實生活、市民社會、交往形式、意識形態等歷史唯物主義的關鍵詞入手，從生產力和生產關系辯證運動的整體論證中構建了歷史唯物主義的脈絡，宣告了歷史唯物主義的形成。

三、從揭露異化的社會關系到生產關系思想的形成

馬克思和恩格斯在合寫《家族》的時候，還深受費爾巴哈人本學唯物主義的影響。他們以費爾巴哈為理論武器對思辨唯心主義展開批判，還未從根本上形成歷史唯物主義的整體理論框架。在關于歷史觀的根本問題上，此時的他們正處于對費爾巴哈的揚棄階段和對青年黑格爾派的徹底否定階段，正在向著歷史唯物主義的科學體系不斷接近。在《形態》中，馬克思和恩格斯論證了群眾創造歷史的唯物史觀，把唯物史觀運用于對資本主義社會現實的具體分析當中，成為歷史唯物主義形成的觀念基礎。這說明馬克思和恩格斯先形成了唯物史觀，后建立了歷史唯物主義的理論大廈。

思辨唯心主義一直停留在對人的抽象議論的層面。曾是青年黑格爾派的馬克思和恩格斯，也曾一度沉迷于其中。在《手稿》中，馬克思開始了觀念上的轉向，由對抽象的人的關注轉變為對現實生活中活生生的人的研究。他開始看到在被異化的社會關系當中人與人之間的關系。他以勞動為中介，發現資本家對工人的剝削是通過異化勞動來實現的。工人作為勞動力商品，本身不占有任何生產資料，只能在勞動中處于被動的地位。由于生產資料被資本家所占有，工人就要接受資本家的壓榨和統治。工人不僅不能隨意支配自己生產出來的勞動產品，而且不能任意決定自己的勞動過程，就連自己本身也作為勞動力商品為資本家所有。這樣，工人在勞動中就被異化為非人的存在，不僅同自己生產的勞動產品相異化，而且同自己的勞動過程相異化。勞動對工人而言成為一種支配自己的異己的力量。此時，馬克思雖然看到了資本主義生產方式中的具體的人，但對物質資料生產的理解還不系統。在《家族》中，馬克思和恩格斯對這一問題的看法更加深入。他們直接深入到群眾的生活條件當中考察他們普遍貧困生活的根源。這樣就從社會物質生產實踐的現實基礎層面來理解資產階級與無產階級之間的矛盾，從而超越了費爾巴哈對人的研究僅停留在純粹感性的層面，從社會歷史領域開始研究人與物背后的人與人之間的關系。

在《家族》中，馬克思和恩格斯直接對被異化的社會關系進行批判。但是，他們并沒有從一切社會關系當中劃分出生產關系。他們雖然在異化勞動中考察具體的人的生活狀態，但是并沒有在資本主義的生產關系中來研究人，也沒有把這種生產看作是社會的生產，更沒有從作為物質生產實踐的人出發來研究生產力與生產關系之間的關系，因而仍然沒有科學地把握住人的本質問題。只有在《形態》中，他們才正式使用“生產關系”的概念，才在這一科學概念的基礎上論證生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的辯證運動，才真正解決了關于人的本質的問題。馬克思和恩格斯認為：“應當確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身，而且，這是人們從幾千年前直到今天單是為了維持生活就必須每日每時從事的歷史活動，是一切歷史的基本條件。”[11]531這表明，人們進行物質資料的生產，首先是為了滿足人們的日常生活需要。這是決定人類生存和發展的物質基礎，也是歷史唯物主義的理論基石。在解決了人之所以存在的本質問題后，他們進一步從人的現實性出發，論證由物質生產實踐所決定的社會生活，由無產階級普遍貧困的生活所決定的階級對立，由資本主義社會的階級性所決定的無產階級革命，由無產階級的歷史使命所決定的人類歷史的發展方向。這樣，馬克思和恩格斯就建立起了歷史唯物主義的整個理論體系。

此時的馬克思和恩格斯不僅通過《家族》反思了曾經作為青年黑格爾派的自己的觀念，而且在《形態》中徹底反思了費爾巴哈人本學唯物主義的思想，已經自覺地從生產力和生產關系的矛盾運動來論證無產階級的社會地位和歷史使命，形成了科學的唯物史觀。生產關系思想的形成說明馬克思和恩格斯經歷了從被異化的社會關系中告別對人的類本質的抽象論述，然后深入研究現實的人如何通過物質生產而形成一切社會關系的總和，進而成為他們對人的本質的認識發生轉變的分水嶺。這在馬克思和恩格斯從《家族》到《形態》的撰寫中有一個認識上不斷推進的過程。這一過程就是“發現唯物主義歷史觀”的過程。第一，《家族》發現了“人們歷史活動的思想動機”背后的物質根源，但直到在《形態》里，才從物質生產的過程中分析生產力與生產關系的辯證運動，才從群眾生活的現實中分析市民社會與意識形態的辯證關系，才真正科學地揭示了社會前進的客觀規律性。第二，盡管《家族》明確指出，人民群眾才是歷史的真正創造者，但只有到了《形態》階段，他們才系統闡發了歷史發展的現實基礎是人民群眾。人民群眾不是“與歷史進程沒有任何聯系的附帶因素”，而是肩負著“不僅反抗舊社會的個別條件，而且反抗舊的‘生活生產’本身、反抗舊社會所依據的‘總和活動’”[11]545。至此，馬克思和恩格斯對群眾創造歷史的觀點進行了系統、科學的論證。

四、從“使用實踐力量的人”到“生產物質生活本身”

在《家族》中，馬克思和恩格斯通過批判思辨唯心主義，提出了歷史唯物主義的一個核心論點：群眾創造歷史的根本依據在于群眾正是“使用實踐力量的人”。在第六章“絕對的批判的批判或布魯諾先生所體現的批判的批判”之“絕對批判的第三次征討”的“（c）對法國革命的批判的戰斗”部分，馬克思批判鮑威爾認為“法國革命是一種還完全屬于18世紀的實驗”[11]319。1789年7月14日，法國爆發了推翻波旁王朝的封建統治的資產階級革命。鮑威爾認為，這場“法國革命所產生的思想并沒有超出革命想用暴力來推翻的那個秩序的范圍”[11]319-320。然而，馬克思卻認為鮑威爾的定性并沒有從實質性上改變法國革命所具有的世界歷史意義，“這場革命產生了超出整個舊世界秩序的思想范圍的思想”[11]320。因為在法國革命中，無產階級的革命原則已經作為一種“思想”正式登上了歷史舞臺。雖然從本質上來說，這場革命是資產階級性質的革命，但是無產階級在幫助資產階級推翻封建專制統治時，成為改變舊世界秩序的一股重要力量。馬克思已經看到了無產階級在這場革命中的作用，才說“思想永遠不能超出舊世界秩序的范圍，在任何情況下，思想所能超出的只是舊世界秩序的思想范圍。思想本身根本不能實現什么東西。思想要得到實現，就要有使用實踐力量的人”[11]320。

雖然群眾對革命懷有極大的熱情，并表示了熱烈的關注，但是在法國革命中，無產階級還不是“使用實踐力量的人”。法國革命的政治“思想”也并沒有體現無產階級的現實利益。在這個具有世界歷史意義的舞臺上，資產階級為了實現自己的統治，不得不把自己的利益混同為群眾的利益，以獲得廣大人民群眾的支持。他們一方面用自由、民主和平等的政治口號欺騙處于社會底層的群眾;另一方面又千方百計地粉飾自己的階級利益。這說明在法國革命中，資產階級為了實現自身利益，在革命的“思想”中進行了掩飾性的欺騙，把無產階級的政治需求也納入其中。但是這并非表明，這場革命的政治原則和利益取向是為了無產階級。無產階級雖然參與其中，掀起了革命的風潮，但是在革命的思想、原則和利益中并沒有體現無產階級的主張。無產階級也沒有作為革命的領導者成為這段歷史的主人。也就是說，法國革命對無產階級而言是一場“不合時宜”的革命。他們作為“使用實踐力量的人”的歷史作用還沒有得到真正地實現。只有隨著無產階級隊伍的不斷壯大，體現無產階級“思想”的理論已經形成，不消滅一切非人性的生活就無法解放自己的時候，無產階級才會真正成為“使用實踐力量的人”。

直到馬克思和恩格斯合著《形態》時，他們才真正深入到“生產物質生活本身”當中來理解群眾作為“使用實踐力量的人”的歷史作用。雖然費爾巴哈的人本學唯物主義對馬克思和恩格斯的世界觀的轉變產生了決定性的影響，但是他們沒有從費爾巴哈作為類本質的人的抽象論證來理解人的本質，而是從現實生活中人的感性活動出發來進行研究，從而用對現實的感性的人的研究來取代一切絕對的抽象的研究。這里的感性活動就是指作為人類物質生活形式的生產活動。人類在進行物質生產活動的過程中，不僅使自己脫離了純粹的動物屬性，生產了物質生活本身，而且建立了人類生活世界和人類發展的歷史。因此馬克思和恩格斯這樣說：“個人怎樣表現自己的生命，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。因而，個人是什么樣的，這取決于他們進行生產的物質條件。”[11]520這段話表達了歷史唯物主義的重要邏輯：對“使用實踐力量的人”的研究，就是對其“生產物質生活本身”進行研究，對后者的研究揭示了人類歷史發展的秘密。換言之，人在生產物質生活本身的過程中，展開了自己的感性的實踐活動，而這種實踐力量就是歷史本身在現實生活中的表達。

五、歷史唯物主義形成中的“生活”發現

不管是通過揭露異化的社會關系對思辨唯心主義展開徹底的批判，還是關注“生產物質生活本身”，從一切社會關系當中劃分出生產關系，馬克思和恩格斯最終的落腳點都是為了論證“使用實踐力量的人”創造了歷史。不管是在《家族》還是在《形態》中，他們在論證人的本質時，都強調了“生活”對于人而言的意義，從而使“生活”概念在歷史唯物主義的形成中占有了特殊的重要性。

在《家族》中，馬克思和恩格斯不僅僅對思辨唯心主義進行了批判，而且指出了無產階級必須承擔的歷史使命的問題。此時，他們已經發現了生活條件對于無產階級而言的歷史意義。資本主義私有制一方面使資產階級成為財富的占有者，成為得到自我滿足的一方;另一方面卻使無產階級成為生活貧困的存在者，成為只能自我否定的一方。無產階級在非人性的生活條件中沒有感覺到自己是“使用實踐力量的人”，沒有獲得作為人而享有的生存和生活的外觀，必然會產生屬于人的東西被剝奪的憤慨感。這是無產階級由于它的人的本性同作為對這種本性的全面否定的生活狀況發生矛盾之后，必然會產生的反抗之因。無產階級的歷史使命已經由它自己的生活狀況決定了。

在《形態》中，馬克思和恩格斯論證了無產階級如何圍繞其生活需要展開物質生產實踐的活動，從而揭示出群眾通過物質生產創造歷史的基本動力問題。他們在第一卷第一章中就指出：“現實的人的活動和他們的物質生活條件是科學歷史觀的前提，指出這種歷史觀就在于：從直接生活的物質生產出發來考察現實的生產過程，并把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式理解為整個歷史的基礎，同時由此出發來闡明意識的各種理論產物和形式，如宗教、哲學、道德等等，并追溯它們的產生過程。”[11]544這段話可以從以下五點來理解：第一，“活著”不等于“生活著”，“現實的人”是“使用實踐力量的人”，通過生產自己不可或缺的物質生活資料而得以存在，從而使自己與動物區別開來。第二，研究人存在的意義必須從“生活”入手，即必須從自己的物質生活需求出發來理解生產活動。這既是人類獨一無二的類特征，又是研究歷史的出發點。第三，人在現實的生活中形成了人與人之間的交往關系，從而必須在特定社會關系當中來研究具體的人，才能揭示出人所具有的社會屬性。第四，物質生活在人類歷史的發展中起著決定性作用，是現實的人與社會的存在、人類的活動與自然的存在相統一的基礎。第五，社會存在決定社會意識。唯物史觀與唯心史觀的區別就在于，前者是從物質生產實踐出發來解釋各種理論形態，而后者卻從觀念的范疇出發來解釋人的實踐活動。

“生活”的發現表明，歷史唯物主義已經成為科學的理論形態。馬克思和恩格斯通過《家族》描述了無產階級普遍貧困的生活，通過《形態》揭示出“生產物質生活本身”是人類歷史的第一個前提。這里的“生活”就是“使用實踐力量的人”的現實生活。人的實踐性在其進行物質生產的活動中被完全表達了出來。人在從事物質生活的生產，同時就是人在創造著歷史。也就是說，對生產的考察就是對人的現實生活的考察，也就是對人的歷史進行考察。從這一論證來看，馬克思和恩格斯借用了“生活”這一范疇來引出了“歷史”的定義。對人類歷史發展的研究，也就是對在現實生活中從事物質生產實踐的人的研究，這被歸結為是對人類社會的“生產關系”的研究。這樣我們就能把握一個根本問題：為什么歷史唯物主義一開始就必須從“現實的人的活動和他們的物質生活條件”入手來對人類社會的現實問題進行考察。

長期處于普遍貧困生活境遇中的人，他們的出路在哪里？對于這個問題的回答，馬克思和恩格斯是從由資本主義私有制所決定的生產力與生產關系的矛盾運動中，揭示了人類歷史繼續發展的客觀規律，即根植于普遍貧困生活中的底層群眾必然要通過階級反抗實現自身的解放。這在馬克思之后撰寫的《資本論》中更加系統地得到了回答。《資本論》通過科學地回答“誰偷走了剩余價值”，討論了無產階級貧困生活的根源是在資本主義私有制下被商品和貨幣形式所掩蓋的階級統治造成的。無產階級為了擺脫非人性的生活條件，必然要在與資產階級的斗爭中實現自己的自由和解放。

至此，馬克思主義關于實現人的解放的三個層次就完整地建立起來了。第一，在《家族》中，消除底層群眾普遍貧困的生活是實現人的解放的第一個層次;第二，在《形態》中，通過消除人與物背后的人與人之間的不平等的人身依附關系，是實現人的解放的第二個層次;第三，在《資本論》中，無產階級通過奪取政權而消滅資本主義私有制，用共產主義來取代資本主義才能真正實現人的自由而全面地發展。這就表達了馬克思和恩格斯作為真正的馬克思主義者，在實現人的解放問題上的立場和態度。

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The Historical Materialism of The Holy Family and German Ideology

REN Shuai?jun?YANG Ji?rong

（1.School of Marxism， Fudan University， Shanghai 200433， China;2. Ideological and Political Department， Shanghai Customs College， Shanghai 201204， China）

Abstract： The Holy Family and German Ideology are intrinsically related in the formation of historical materialism. Starting from these two books， we may examine the process of Marx and Engels’ establishment of historical materialism，solve the problem of the formation of historical materialism，and have an accurate grasp of Marxism from ideal to science， from theory to practice， from immaturity to maturity. Marx and Engels criticize the speculative idealism and clear the theoretical obstacles to the establishment of historical materialism in The Holy Family. They not only see the alienation between people in capitalist society， but also form the idea of production relations in German Ideology. They have gone deep into “the production of material life” to understand the historical role of the masses as “the person using practical power”. In the formation of historical materialism， they reveal the basic motivation of the masses to create history through the concept of “life”. From the critique of speculative idealism to the establishment of historical materialism， from exposing the socialized relationship of alienation to the formation of the idea of production relations， from “the person using practical power” to “the production of material life”， it shows that historical materialism has become scientific theoretical form.

Key words：The Holy Family; German Ideology; historical materialism; speculative idealism; life