綿陽(yáng)地區(qū)羌族傳統(tǒng)民居的構(gòu)造技術(shù)研究

摘 要：羌族作為中國(guó)古老的民族之一，羌族建筑更是作為羌族傳統(tǒng)文化的體現(xiàn)，羌族建筑多為塊石壘砌而成，在從分利用當(dāng)?shù)夭牧系幕A(chǔ)上，也有著綠色建筑的身影，有著很強(qiáng)的地域性和自然適應(yīng)性。但是長(zhǎng)期以來(lái)，傳統(tǒng)羌族建筑的建造技藝多為居民世代口耳相傳和根據(jù)多年實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)來(lái)建造，并沒(méi)有書(shū)面記錄具體的建造方法和建造手段，導(dǎo)致了羌族建筑的建造技藝更新得比較緩慢。本文以綿陽(yáng)地區(qū)的傳統(tǒng)羌族民居為研究對(duì)象，通過(guò)實(shí)地調(diào)研和史料研究等方法，對(duì)羌族傳統(tǒng)民居的構(gòu)造技術(shù)和其特有的美學(xué)價(jià)值，進(jìn)行歸納、分析和總結(jié)，并根據(jù)研究所得，對(duì)羌族傳統(tǒng)民居的保護(hù)和更新提出一些建議和措施。

關(guān)鍵詞：綿陽(yáng)地區(qū);羌族傳統(tǒng)民居;構(gòu)造技術(shù)

引言

羌族是我國(guó)古老的民族之一，分布較廣，主要分布于甘肅、陜西和川西高原等岷江上游地區(qū)。在羌族的傳統(tǒng)文化之中，羌族建筑是最具代表性的羌文化之一，傳統(tǒng)的羌文化在羌族建筑中也是體現(xiàn)得淋漓盡致。據(jù)考古資料所得，仰韶文化時(shí)期，羌族以游牧為主，采用得是原始的帳篷居住模式，內(nèi)以中柱為主要支撐結(jié)構(gòu)，而到了夏商周時(shí)期，羌族居民以砍伐若干樹(shù)干，用草繩捆綁成傘架的形狀，形成了羌族棚屋的雛形，隨著地方經(jīng)濟(jì)和技術(shù)的進(jìn)步，和居民生活需求的變化，到了秦漢時(shí)期羌族居民已將原來(lái)的棚屋結(jié)構(gòu)形式的房屋，修建為平房，主要有石結(jié)構(gòu)平房和木結(jié)構(gòu)平房[1]。而到了唐宋時(shí)期，羌族人民基本已經(jīng)穩(wěn)定居住在岷江上游的河谷地帶，隨著居住的穩(wěn)定，羌民居也從平房發(fā)展為邛籠結(jié)構(gòu)和多層石砌民居，民居也更加的堅(jiān)固耐用[2]。明清時(shí)期是羌民居大發(fā)展的時(shí)期，傳統(tǒng)碉樓建筑和官寨大量出現(xiàn)，內(nèi)部空間相比以前，也更加的優(yōu)美和適用，建筑面積也增加很多，最大能達(dá)到數(shù)百平方米[2]。羌族民居有著非常悠久的歷史，也是傳統(tǒng)羌族文化的重要載體，但是羌族傳統(tǒng)民居的建造技藝一直以來(lái)都是代代口耳相傳，或根據(jù)建造經(jīng)驗(yàn)所建，沒(méi)有系統(tǒng)的建造方法體系，這樣對(duì)羌民居的建造技藝的傳承和創(chuàng)新有著很大制約，也不利于人們更好的了解羌族的傳統(tǒng)民居。

1、民居的結(jié)構(gòu)形式分類(lèi)

1.1 碉房

碉房是羌族建筑中最具空間特色的建筑，是碉樓和住宅的結(jié)合體，主要分為石碉和土碉兩類(lèi)，一般有地下一層，地上三到四層，底層用于飼養(yǎng)牲畜，上面幾層用于生活起居和食物晾曬。碉房和碉樓有很大的不同，碉樓古時(shí)主要用于防御，而碉房的主要功能是居住，碉房有著非常顯著的特點(diǎn)就是，其是碉樓和住宅形成的一個(gè)功能上和使用上的整體，是純粹私家性質(zhì)的建筑。而且，有的碉房中的碉樓甚至在下幾層會(huì)取掉一到兩面墻體，使得住宅的內(nèi)部空間和碉樓的內(nèi)部空間貫通，方便居民的使用。

1.2 石砌（邛籠）民居

石砌民居，也稱(chēng)“邛籠”，是羌民居中占比最大的一種民居，一般有二到五層，高度在4米到20米不等，但是三層民居較為普遍，其中一層主要用于畜養(yǎng)和柴火堆放;二層主要設(shè)置有火塘和起居室;三層多為曬臺(tái)，用于晾曬谷物和糧食等。石砌民居整體用塊石壘砌而成，從底部向頂部墻體有收分，形成底部大于頂部的錐形體，增加建筑的穩(wěn)定性[4]。且石砌民居外部空間特征比較統(tǒng)一，都是石砌墻體為主要承重體，內(nèi)部各層都有支撐柱，但是柱子并不貫通，柱子布置也沒(méi)有規(guī)律可循，空間分割比較隨意，完全按照居民意愿和建造經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行建造，石砌民居的空間完全是原始空間的自由組合，與漢民居千篇一律的空間體系形成了鮮明的對(duì)比。

1.3 土屋和板屋

土屋，即以泥土夯筑墻體形成居所，是純粹用于居住的建筑，主要分布于汶川縣境內(nèi)，但是由于土屋的特性，現(xiàn)存的數(shù)量極少而且分布范圍也不廣。

板屋，也就是干欄，是蜀地和秦隴之間的一種欄式建筑，主要分布于汶川縣境內(nèi)，其主要特征為，人字形兩坡斜面屋頂，里面穿斗木構(gòu)框架，下圈采用塊石砌筑，二層以上采用木板作為圍護(hù)結(jié)構(gòu)。板屋是一種石木混合的承重體系，并不在乎建筑的外部空間形態(tài)。板屋和土屋都是河谷地區(qū)羌族民居的基本形式，和半山腰高山臺(tái)地的羌民居有一定的區(qū)別，《寰宇記》中記載：“屋宇不立碉巢”者，也顯示出板屋和土屋與石砌住宅和碉房的不同[3]。

2、民居的技術(shù)特征

2.1 收分墻體

墻體的砌筑主要分為石砌和土夯，砌墻的塊石、泥土和木材均取自當(dāng)?shù)?。先在大石之間嵌入小石，然后填充黏土鋪筑一層，一層一層的砌筑，為了防止出現(xiàn)通縫的現(xiàn)象，上一層的大小石塊的位置通常與下一層的錯(cuò)開(kāi)，然后每砌筑1米左右，要在墻內(nèi)安裝干木板，做拉結(jié)之用，防止墻體開(kāi)裂。為了保證整個(gè)建筑的穩(wěn)定性，通常在建筑四角交角處選用厚重條狀的石塊，互相交錯(cuò)咬合。通常石墻厚達(dá)70～80cm，內(nèi)側(cè)與地面垂直，外側(cè)向上收分，頂端約為40cm 厚，增加了民居的穩(wěn)定性，且北墻中線上的石塊砌成貫通墻體的突出棱線，以增大抵御北風(fēng)的強(qiáng)度，當(dāng)?shù)胤Q(chēng)為“魚(yú)脊背”[5]。采用收分手法對(duì)墻體進(jìn)行建造，不僅是因?yàn)閴w承重的原因，而且使得羌族傳統(tǒng)的民居和碉樓有著非常和諧的形體美，這在羌族建筑美學(xué)中起著很重要的作用。

2.2 樓面和屋頂曬臺(tái)

羌族民居的屋頂曬臺(tái)可以分為兩種形式，一是有女兒墻的屋頂曬臺(tái)，一是沒(méi)有女兒墻的屋頂曬臺(tái)。有女兒墻的屋頂曬臺(tái)，屋頂無(wú)出檐，排水就在曬臺(tái)上解決，做法是，在曬臺(tái)表面形成小角度的斜面，使雨水能夠順著斜面像低處排出，在散水坡的最低處設(shè)有排水簡(jiǎn)槽，簡(jiǎn)槽是用圓木對(duì)剖挖空形成的凹字形的古老排水方式。 無(wú)女兒墻的屋頂曬臺(tái)同樣也會(huì)做散水坡，但是無(wú)女兒墻的曬臺(tái)在土夯墻的民居上見(jiàn)得比較多，主要是為了增加出檐長(zhǎng)度，以保護(hù)夯土墻體不受雨水的沖刷。

至于樓面，其做法與屋面相似，只是樓面用的干泥土較少而且薄，除此以外還有一種全木制的木梁木地板樓面，其梁和地板都由實(shí)木做成[6]。采用這樣的做法是因?yàn)?，羌族地處川西降水較少，所以沒(méi)有采用像漢民族的剖屋頂結(jié)構(gòu)，而且羌族地處山地地形，屋頂曬臺(tái)能夠很方便當(dāng)?shù)鼐用窳罆窆任?，而且羌民居從整體上看屬于比較厚重的建筑，剖屋頂并不適合這樣的建筑，開(kāi)放式的曬臺(tái)能夠增加羌民居空間的多樣性，使得居住空間變化多樣，增加建筑的空間美。

2.3 承重梁柱

羌族傳統(tǒng)民居的承重方式主要分為：墻體承重和梁柱承重兩種類(lèi)型，但是，使用得最多的就是墻體承重的方式。梁柱的承重方式主要用于空間跨度比較大的時(shí)候，一般空間跨度達(dá)到4-5米就會(huì)采用梁柱承重的方式，羌民居的梁多采用實(shí)心木材為材料，有方形的，也有圓形的，梁的截面通常為15×20厘米，而梁上的椽子一般采用圓木[7]。柱也多就近取材采用木柱或者石柱。民居底層的支撐柱大約高2.5米左右，而層高在2.3-2.5米之間，柱的直徑主要依據(jù)上部承重體的分量而定，通常在20-30厘米之間，柱距一般在2.4米左右，支撐柱的底部沒(méi)有柱基，通常在很多羌民居中都會(huì)見(jiàn)到中心柱的現(xiàn)象，而在墻承重的民居中不設(shè)置通柱，都是分層設(shè)柱的，在梁與柱結(jié)合的地方采用穿斗式的連接方法進(jìn)行連接，羌族傳統(tǒng)民居的梁柱承重體系受漢族傳統(tǒng)民居的影響較大。

2.4 簡(jiǎn)槽屋檐

羌民居的屋檐主要是為了保護(hù)墻體不受雨水的沖刷，因此，羌民居不論式石砌民居還是夯土民居，在屋頂都有一定的出檐，以夯土筑民居較多，但是出檐很短，只要能起到將屋檐水排出就行[8]。但是很多羌民居都會(huì)在檐口下安置簡(jiǎn)槽，將雨水集中排出到墻外，這與漢民居有一定的區(qū)別[3]。而在岷江和雜谷腦河流域的傳統(tǒng)民居還會(huì)采用一種名為“橫環(huán)”的構(gòu)件，將其反扣在檐口上邊，然后打入楔子或者榫頭打入椽頭，其作用是保護(hù)檐口，橫環(huán)的樣式和種類(lèi)很多，不僅能夠起到保護(hù)檐口的作用，而且還能起到裝飾的作用[3]。有時(shí)候?yàn)榱朔奖阌晁呐懦?，也?huì)在檐口加制攔泥板、木板、粘土、石板等構(gòu)件。

3、總結(jié)與期望

羌族傳統(tǒng)民居的建造的過(guò)程非常的復(fù)雜，而且羌族建筑有著同其他民族不同的其特有的美學(xué)價(jià)值，而且羌族建筑又被稱(chēng)為建筑活化石，其構(gòu)造的方法和技藝有很多的地方也是值得借鑒的，羌民居的建造現(xiàn)在依然還保持著比較古老的建造方式。本文雖然從羌民居的墻，梁柱和樓面等幾個(gè)部分進(jìn)行分析了羌民居的構(gòu)造技藝，但是依然還有很多地方?jīng)]有具體的研究到，比如說(shuō)，羌民居的裝飾文化，羌民居的門(mén)窗等各方面的建造技藝都需要進(jìn)行不斷的研究。而在城市化迅速發(fā)展的情況下，居住建筑無(wú)疑也會(huì)不斷的更新，而對(duì)于羌族傳統(tǒng)民居的更新改造，需要在與當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化相協(xié)調(diào)的情況下，充分考慮到當(dāng)?shù)鼐用竦慕?jīng)濟(jì)水平（造價(jià)），和宗教信仰，從符合當(dāng)?shù)鼐用駥徝赖慕嵌冗M(jìn)行有計(jì)劃的更新，在繼承和發(fā)揚(yáng)羌族傳統(tǒng)民居與自然和諧共生的建造理念下，不僅要增加其綠色性能，而且更應(yīng)該提高民居的抗震性、耐久性和舒適性。

在觀察中也發(fā)現(xiàn)有部分的羌族傳統(tǒng)民居遭到了破壞，很多傳統(tǒng)聚落空間和建筑形態(tài)也逐漸被破壞，地域文化的特色和多樣性逐漸衰微。如何保護(hù)羌民居的原真性，建設(shè)可持續(xù)發(fā)展的特色人居環(huán)境，以及合理的發(fā)展經(jīng)濟(jì)、開(kāi)發(fā)旅游也是下一步值得思考的問(wèn)題，在這一過(guò)程中不僅要考慮到羌族建筑的保護(hù)和更新，而且應(yīng)該充分的發(fā)掘羌族建筑的美學(xué)價(jià)值。

參考文獻(xiàn)

[1] 康藏研究_簡(jiǎn)介_(kāi)周友蘇.

[2] 四川羌族民居現(xiàn)代建筑模式研究_成斌.

[3] 中國(guó)羌族建筑，季富政，西南交通大學(xué)出版社.

作者簡(jiǎn)介：余楊，男，四川省廣安市，1994.10.13，城市設(shè)計(jì)。