云南佤族寨樁的文化符號意義及價值探究

黃圣游 林立平 徐俊華 朱炫霖

（西南林業大學 藝術與設計學院，云南·昆明 650224）

文化符號是指具有特殊精神文化內涵和象征意義的標記，是一個民族或群體的專有文化對外表達的抽象方式和重要載體。佤族寨樁屬于與其民族信仰相關的一種簡易的佛塔造型，寨樁的造型及裝飾圖案是佤族原始信仰及其圖騰崇拜的抽象表達形式。

佤族是一個從階級社會萌芽狀態直接跨越到社會主義社會的“直過民族”。原始落后的生產方式和生活狀態導致人們逐漸對現實世界產生了一種虛幻的概念，認為萬事萬物皆有靈魂不可侵犯，并加以崇拜，自然而然地形成了民族原始的宗教信仰和圖騰崇拜。由于崇拜對象和觀念不能僅僅停留在思維層面，必須通過外在形式表現出來[1]，于是形成了信仰儀式，寨樁便成了佤族信仰儀式的實物載體。

一、佤族寨樁的成因

惡劣的自然環境是佤族寨樁興起的自然因素。佤族居住地氣候復雜多變，地形起伏崎嶇，植被保護較好，整個環境格外陰森，蚊蟲瘴氣肆虐，人們無形之中會對自然產生疑惑與恐懼，并且表現得懦弱無能、茫然無助。為了擺脫這種現象，大多喜歡居住在半山或山頂，因而使得交通更加不便。崎嶇險阻的地形阻擋了外來勢力的入侵與兼并，也導致佤族居住區形成一個幾乎完全封閉的自然區域，為佤族原始宗教信仰和圖騰崇拜在該地區的發展提供了一個極其適宜的外部環境。

佤族強烈的“村寨意識”是寨樁形成的文化因素。佤族的原始宗教信仰主要通過以寨樁為核心的民間信仰來呈現，寨樁是早期村寨成員尋求生存庇護心理的物質載體，是佤族原始宗教信仰和圖騰崇拜的物化，也是其原始信仰發展的一大進步。村寨成員常見的民間信仰形式有五種，分別是：對自然界無法解釋又感到茫然無助甚至產生恐懼的自然崇拜；用具體或抽象的物體作為精神寄托的圖騰崇拜；由巫鬼蠱毒文化產生的鬼神崇拜；對生命繁衍與延續敬畏所產生的生殖崇拜；悼念先輩亡靈并祈求先輩亡靈保佑的祖先崇拜。這些民間信仰及其表現形式所形成的佤族文化符號，構成了佤族傳統文化最核心的部分，同時也強化了佤族的村寨意識。村寨意識使得佤族每一個村寨的附近、村口或廣場都有他們的神山、神林、神樹、寨樁、神偶等，反映了他們的原始信仰，同時也顯示出人們在遠古時代對一些無法理解的自然現象的敬畏和祈求生存的復雜文化心理及意識。

二、寨樁的形式與寓意

圖1 組合式寨樁的主寨樁

圖2 牛頭造型寨樁

圖3 “丫”字形寨樁

在滄源西部一些佤族村寨中，寨樁造型分為三種：一種是代表著村寨核心的組合式寨樁；一種是“丫”字造型寨樁，又稱女神圖騰柱或祖先寨樁；還有一種是牛頭造型的寨樁。

（一） 組合式寨樁是村寨的核心

組合式寨樁一般矗立在寨子的中央，由主寨樁、鵝卵石或者鵝卵石基座外加一根由龍竹制作的經幡桿共同構成，代表著人類在此繁衍生息。佤族人普遍信仰南傳佛教，組合寨樁中主寨樁的造型類似南傳佛教中的佛塔形狀（圖1）。主寨樁工藝粗糙，不求細節，只求形似和神似。其造型有兩種解釋，一種認為其表示佤族群眾對生命之源的生殖崇拜，寨樁頂端是酷似男性生殖器的圓錐造型，往下依次是球形、圓盤形、球形、圓盤型、球形等，最下面是兩個梯臺，梯臺的四周繪有象征族群開枝散葉意義的枝葉圖案，梯臺代表著孕育生命的容器即孕腹或子宮，同時象征著族群人丁興旺。另外一種解釋則認為組合式寨樁的造型是由火塘三腳支架、煮飯飯鍋、鑼鍋、三角支架上的支鍋圈、蒸籠、葫蘆、蒸籠蓋等不同造型的生活器物堆疊而成，形成一座簡易木塔，喻示著佤族村寨家族像火塘的火種一樣生生不息，同時寓意村寨成員齊心協力，生活美滿。主寨樁旁邊擺放一些玉米稈，這些玉米桿斜倚在主寨樁上，代表村寨年年風調雨順，糧食滿倉。偶爾還有村寨其他成員會根據自身的各種需求在寨樁前供奉不同的祭祀物。鵝卵石或鵝卵石基座代表組合寨樁的核心即村寨的寨心，是村寨成員精神的寄托所在。經幡桿頂部由谷籮、谷花、花圈、木船及小木鳥組成，與司崗里史詩中記載的人類生命之源的傳說相一致。

組合式寨樁所在地是村寨成員出入經過最多的地方，也是村寨群眾精神寄托的核心。組合式寨樁周邊是村寨群眾活動的核心位置，各種盛大的節日慶典及祭祀等都在這里舉行。

（二） 牛頭寨樁是村寨的標志

相傳佤族祖先是從牛肚子里出來的，佤族自古以來就形成了牛圖騰崇拜和生殖崇拜。佤族村寨群眾不僅會在村寨入口處的神林中和神樹上懸掛很多牛頭骨，而且會布置牛頭寨樁，以示佤族是牛的后代，同時也是村寨成員牛圖騰崇拜的標志。牛頭寨樁（圖2） 采用兩米多高，直徑20公分左右的原木制作而成，上面是兩支長長的牛角，下面采用是圓弧形的造型，中間雕刻有牛頭旋和牛眼睛，造型簡單大方。佤族人認為牛頭骨具有與天、神、祖先聯系的能力，通過對牛頭的祭拜，可以得到祖先及天地間所有神靈的護佑，與滄源《司崗里史詩》及其巖畫中的牛圖騰崇拜相契合。

（三） “丫”字形寨樁是佤族祖先的化身

佤族人認為他們的祖先是創造世界萬物及主宰世界的最高使者。“丫”字形寨樁又稱女神圖騰柱（圖3），是佤族祖先“梅依吉”（音） 的化身，用木刻的方式解釋和傳承著《司崗里史詩》。該寨樁由上、中、下三部分組成：上部由高舉的雙手和面部器官組成，雙手上也繪制了眼睛圖案，表示梅依吉具備通天的能力，而且能看清世間的妖魔鬼怪；中間代表頸部沒有圖案；最早期的“梅依吉”寨樁下半部是突出的S型，象征著孕婦的肚子，并且在下部有很多圖案符號，如斜線表示高山與河流，是對《司崗里史詩》中山河形成過程的抽象體現。寨樁中的圖案主要包括燕尾形圖案、齒形圖案、三角符號、縱橫條紋等等，分別表示火神燕子、火焰和不熄的火塘、佤族神圣的木鼓等。女神圖騰柱的整個造型是一個抽象的牛頭造型，反映了佤族的牛圖騰崇拜，寨樁上的圖案紋樣反映出佤族群眾對大自然的膜拜，闡釋了佤族生命誕生的源頭，底部的方柱直插土中，暗示著佤族人與天地的密切聯系。

三、佤族寨樁的文化符號意義

經得起歲月沖刷與沉淀的民族文化才能稱為文化精華。佤族寨樁是在漫長歷史中凝鑄出來的文化符號，是佤族傳統理念的物質載體，村寨成員的意識借助寨樁的符號象征性不斷外化。寨樁的重要意義在于它不僅有其自身具體的涵義，還揭示民族的傳統信仰，是佤族文化符號社會對象化的實際承載物，在當今重視民族文化傳承的背景下，對于佤族傳統文化的發展具有重大價值。

（一） 彰顯佤族文化內涵

寨樁是人們了解佤族，讓佤族文化走向世界，彰顯佤族文化內涵的核心媒介之一。在黨的領導下阿佤山區群眾與時俱進，傳統的生產生活方式和社會形態發生了翻天覆地的變化。由于不斷吸納社會主義時代精華，原始的宗教信仰隨著文明的進步得到了修正，糟粕已被拋棄，精華得以傳承。佤族寨樁的造型凸顯佤族居民的原始崇拜如生殖崇拜及牛圖騰崇拜，表現出佤族對自然和生命延續的特殊理解，是傳播佤族傳統文化的一種重要形式。

寨樁文化符號是佤族獨特文化的抽象表達，是佤族文化生命力的象征，不但彰顯佤族固有的民族性，而且切近現實，富有少數民族文化時代感。寨樁的存在，在一定程度上影響著人們的思維方式及行為，為研究佤族社會發展和形態觀念的起源與演化，提供了有力的例證。

（二） 承載村寨群眾的精神寄托

對寨樁的各種祭祀活動是佤族群眾的一種精神寄托，也是民族精神與文化凝聚力的象征。村寨的先住民確定村寨的選址后，會在村寨中間立一寨樁，然后以寨樁為核心建筑房屋，隨著人口增加和新建房屋向外擴建，最終寨樁就成為了村寨的核心。寨樁是整個村寨的飾物和避邪器物，又是全寨人精神寄托的載體。佤族寨樁的文化符號是佤族在歷史的長河中演進及社會時代更迭中孕育出的極具當地民族特色的物質文化、精神文化和制度文化，蘊含著村寨成員的精神文化追求及信仰，寄托著懷鄉人士的鄉愁和對家鄉的依戀心理。

佤族寨樁是村寨的靈魂，又是緊密聯系群眾的一種精神文化載體。雖然現代佤族群眾及其信仰會受到外來宗教、文化及上層精英影響，但這些影響必須依托于佤族群眾原始的圖騰崇拜和社會文化要素。寨樁對于佤族群眾以一種精神文化符號的形式存在著，并用形象直觀的方式影響著佤寨人生活的方方面面。寨樁呈現著佤族深刻的精神印記，代表著佤族在惡劣的生存環境下頑強的生命力、族群強大的凝聚力和生產生活創造力，鞏固族群的團結與發展[2]，在當代社會起到凝聚民族精神的聚合作用[3]。

（三） 維護原始的村寨治安

生存意志混凝著原始的信仰，驅使人們不顧一切。佤族是云南十五個獨有少數民族之一，與周邊各民族形成了大雜居、小聚居分布特征。佤族是一個“直過”民族，經濟社會發展長期處于十分落后的狀態，早期的一些風俗在現代社會看來難以理解。比如早期的阿佤山寨存在著獵人頭祭谷的習俗，被割下來的人頭會被送到村寨木鼓房的人頭樁上，由巫師魔巴主持整個祭祀儀式，據說這樣可以保佑村寨人畜平安，谷物豐收。他們以為用人頭作為祭祀品，可以求神保佑，獲得平安，結果往往事與愿違，由于難以獵到外部的人頭，不少部落之間結為永世仇家。直到20世紀50年代在共產黨的領導下，阿佤山區傳統的社會格局被打破，才真正告別了人頭樁[4]。

早期的寨樁是一種純粹生存意義占主導地位的原始治安管理措施。佤族牛頭造型的寨樁大多在村寨邊緣比較容易看到的地方，作為佤寨和部落的專有標志，使外族人或者路人根據寨樁明確辨認村寨的屬性、區域范圍及村寨的氏族歸屬，避免了因誤闖入村寨、部落而引起的麻煩或不測甚至民族間的矛盾。為了防止民族之間因村寨或部落范圍產生不必要的矛盾，寨樁成了佤族村寨的特有標志，對外宣示著本族的村寨區域范圍，警告著外族人莫輕易進入村寨，對村寨的安全起到一種原始的治安管理作用。

四、佤族寨樁的當代文化價值

寨樁的文化符號已經深入到村寨成員的靈魂，不但對生活起到了裝飾作用，而且增強了村寨成員的民族認同感和自豪感，有利于民族文化被外界所接受，為佤族文化傳承及當地旅游業的發展提供了有力的支撐。

（一） 提升裝飾藝術價值

佤族寨樁造型獨具一格，反映出佤族人的價值觀和審美偏好，其形態和圖案是藝術設計中常用的裝飾元素。

佤族服裝與建筑常常從寨樁中提取典型的裝飾元素。如滄源佤族服裝織裙和挎包的裝飾圖案喜歡采用女神圖騰寨樁上的各種符號與圖案，除了具備裝飾目的外，兼具暗示和特殊象征意義。在西盟佤族居住區調研過程中，精于紡織的佤族婦女解釋這些圖案代表人類生命誕生的地方，如鋸齒紋被解釋為火焰紋，并在服裝上反復出現，認為它具有驅邪的能力。

寨樁符號另一個常見的應用領域是建筑的博風板與室內裝飾。博風板是歇山頂和懸山頂建筑上常見的一種裝飾，在屋頂兩端將木條釘在檁條頂端，既防風雪也起到遮擋桁（檁） 頭的作用。佤族民居一般都屬于懸山頂式的建筑，所有佤族民居都有博風板裝飾。博風板裝飾常用寨樁“梅依吉”上的一些紋樣，代表人類能夠與天地之間眾神溝通，又象征著家族的生命繁衍與人丁興旺。寨樁紋樣應用在博風板上不是圖騰崇拜消退的表征，反而是對圖騰物更加崇拜的一種表現。目前佤族地區民宿及餐飲業喜歡用抽象化寨樁及寨樁上的圖案進行裝飾，營造出實用而又富有佤族民族氣息的室內空間氛圍，提升空間品位層次，強化空間的文化氛圍，展示佤族建筑文化特征[5]。

（二） 增強民族自信心與認同感

保護寨樁文化也是為了弘揚佤族民族文化精神，使其在華夏民族文化之林中永葆活力。新時代大融合的發展趨勢必然導致少數民族的精神文化遺產逐步喪失，少數民族的特有民族精神及其民族特色無法充分得到展現。節慶期間佤族群眾通過以寨樁為核心舉辦的各種祭祀活動，將佤族傳統文化精神融入到民俗活動中，讓佤族子孫后代能認識到自己從哪里來、到哪里去，從而獲得自我民族精神的存在感及認同感，增強佤族民族文化的活力。宣揚寨樁文化可以激發村寨成員防范本民族文化被外來文化同化的保護意識，讓民族自信心與自豪感在文化符號中得到綻放，為佤族傳統文化的傳承與發展奠定了強有力的群眾基礎。

（三） 實現文化傳承與提升文化軟實力

一個民族能夠生存與持續發展的精神力量源于自身的文化。社會主義新時代的佤族寨樁除了具備早期的存在價值與意義，也承擔了文化延續與傳播的重擔。木鼓、寨樁、人頭樁等都是佤族獨有的文化符號，凸顯了佤族文化所包含的思想政治文化、倫理道德觀念、人文精神、行為規范等，對外傳遞著佤族傳統文化的獨特魅力。寨樁是村寨的“根”與“魂”，是村寨部落的象征與守護神，作為特有的文化符號積淀著佤族群眾內心深處的精神追求，代表著佤族獨特與專注的精神信仰，促進佤族群眾實現民族傳統思想表達、文化傳播及文明傳承，為佤族文化的繁衍壯大提供了有力的媒介作用。寨樁已成為佤族在社會主義新時代的民族文化符號，對于實現民族文化的創新發展，提升佤族文化的凝聚力，具有永不褪色的文化價值與現實意義。

五、結語

佤族寨樁的文化符號凝聚了佤族最重要的傳統文化信息，具備豐富的民族文化內涵，凸顯佤族文化風度，幻化為佤族村寨的“烙印”。經過深入挖掘，并將這些文化符號運用到服裝、建筑、室內空間裝飾等藝術設計領域中，使得佤族文化生態得到重塑，對佤族優秀傳統文化的傳承與民族精神的弘揚具有重要的意義[6]。佤族寨樁在民族文化產業、旅游業、民族文化的傳播與發展中發揮著溝通與文化融合的介質作用，新時代佤族群眾應該加強自身民族文化的學習和傳承，使得社會主義核心價值觀融入到其民族精神中，增強佤族傳統文化的生命力。