山西民間藝術“黎侯虎”的產品價值與發展探析

杜林麗

摘要：民間藝術品是民間人文精神的具象化符號，是地域文化的縮影，是中華傳統文化的重要表征。黎侯虎作為山西民間藝術的重要載體，歷經多年文化洗禮，世代傳承，具有深遠而獨特的文化價值和經濟價值。本篇文章將從黎侯虎產品價值及發展現狀方面進行梳理研究，進而對其未來的產業化發展方向進行路徑探析。

關鍵詞：黎侯虎;民間藝術品;產業化發展

一、黎侯虎的產品價值

（一）文化價值

人們對民間藝術品的價值認同，最根本來自于對其背后的文化認同及歷史傳承的認同。黎侯虎的文化碩源分為兩個版本：一是源于黎候古國原始的圖騰文化和民間崇拜;二是源于金虎鎮宅保平安的神話傳說。故黎城縣自古便有利用虎形象驅邪避害，安宅消災的文化信仰，隨著歷史的不斷發展，人們對黎侯虎逐漸擺脫了初始的敬畏和崇拜心理，也不再突出其在軍事戰爭中的象征意義，而是轉向當代世俗生活且滲透到日常的方方面面。

黎城人民用不同的材質和形態制作黎侯虎，保佑孩童健康，寓意多子多福，寄托長輩的無限期望。這些美好意喻使其成為一個代表性文化符號，反映了當地人民最樸素的真善美，承載了民眾的共同期望，寄托著黎城百姓思想底部的精神信仰和文化認同。

（二）經濟價值

黎侯虎是在民間生活中衍生的藝術，其作為承載民眾文化內涵和自身需要的符號商品具有寄托美好生活愿望，滋養民眾精神世界的功能，這為黎侯虎在文化市場提供了良好的需求基礎。其次，黎侯虎自身獨特的藝術魅力也滿足了人們對民間玩具的審美需求。在市場經濟日益成熟的今天，藝術產品進一步呈現市場化，黎候虎作為山西民間藝術的代表性產品，無論用于裝飾美化還是作為禮物、旅游紀念品或收藏品，人們對它的需求都是客觀存在的，這種客觀存在體現了其巨大的經濟價值。

二、黎侯虎的發展現狀

1998年，黎侯虎被國家郵電局定為虎年生肖郵票，2008年被評為國家非物質文化遺產。北京奧運會期間，黎侯虎在北京地壇公園展出15天。2010年，一萬只黎侯虎進入上海世博會作為贈送品。現如今，黎侯虎更是憑借自身特有的文化優勢和藝術魅力在商業形態和文化傳承中扮演一定角色。但這不意味著黎侯虎的文化市場走向成熟，目前其產業化發展仍存在諸多問題。

（一）創作主體方面

起初，布老虎僅僅是黎城縣百姓女紅的一部分，傳承人高秋英將其帶入重要轉折點。1997 年，高秋英創作的黎侯虎入選國家虎年生肖郵票，之后名聲大噪，她也成為了黎城縣的人大代表和長治勞模，開始和縣婦聯合作，開辦培訓班，傳授制作技藝。2008 年李小梅被確定為新一代的代表性傳承人，為黎侯虎開啟了公司經營模式，并將培訓體系進一步規范和擴大。但這并未實現黎侯虎創作主體的穩定和繁榮。作為手工藝品，黎侯虎制作工序繁雜，耗時冗長，且創作者需要漫長枯燥的訓練才能掌握嫻熟的技藝。在傳承方式上，其主要通過祖輩們的心手相傳，傳承渠道狹窄;在傳承屬性上，創作隊伍多為教育程度不高的老手藝人，年輕藝術家后備力量不足，高水品的專業化人才更是寥若晨星。這些都導致了黎侯虎創作主體的數量和質量嚴重稀缺，使得黎侯虎的產量受限，傳承受阻，影響其文化傳承和產業發展。

（二）產品方面

創新是知識經濟和全球化條件下文化發展的一種必然選擇。黎侯虎目前已具備了規范的文化識別性和品牌性，但在視覺呈現上相對單一，缺乏周邊延伸和元素創新能力。制作材質及呈現載體過于守舊，未曾跟隨時代發展作出相應突破。

（三）市場發展方面

生肖郵票發行后，黎候虎形象和規格得到標準化的統一，傳承人高秋英在當地開辦黎侯虎布藝專業合作社，市場初步呈現規范化的運作形態。之后新一代傳承人李小梅成立黎城縣紅石民間工藝有限責任公司，自此開啟了黎候虎 “公司+農戶”的市場運營模式，拓寬了黎侯虎的市場功能和發展方式。但在現代市場化和產業化的發展環境下，仍然存在諸多不足，如：公司規模小，保持單打獨斗，未形成抱團的合力，更是少有跨行業的投資和經營，資源整合與營銷能力欠缺，缺乏市場活力和耐受力等。

（四）政府扶持方面

近些年中國文化產業的發展勢頭突飛猛進，體現在其數量與質量、規模與效益的顯著成效上。在此過程中，政府作為促進產業發展的“發動機”，無疑起著不可替代的特殊作用。但在前進道路中仍需保持反思精神，政府對非遺項目是否存有足夠的認知和理解，保護方式和程度是否具備實質性成效等這類問題仍需認真落實和監管。

三、發展路徑探析

（一）進一步加強政府的引導和扶持

黎候虎因自身獨特的文化身份、技術工藝、生存方式，其保護的重要性和緊迫性不言而喻。當地政府不僅要對黎候虎文化加以鉆研，還需要進一步推進其作為非遺項目的保護和扶持工作，從行政效力和財力上最大程度的發揮政府服務職能。

“保護”即采取各種措施有效地保存其現有的物質形式并使其永久存在。首先，政府應對黎候虎的技藝以錄音、影像、文字說明相結合的方式進行記錄，并建立專門的數據庫進行保存和傳播。其次，可以通過教育、宣傳、鼓勵政策等手段對民眾加以引導，吸引大家對黎候虎的關注，從而拓寬培訓渠道，將黎候虎的繼承范圍擴大，讓更多的青年參與到黎候虎的傳承和創作中，為其進一步發展做好人才儲備工作。

“扶持”指政府利用資源優勢通過經濟、政策等支持方式，不斷優化其生存發展環境。政府針對黎侯虎的特性和發展現狀，可在以下方面對其進行扶持：

1、政策支持與制度保障：充分發揮政府對文化產業的服務型職能，設立專門機構對黎侯虎的資源要素進行整合分配，利用宏觀調控的方式為其產業化發展提供系統的管理體制和運行機制以及專業的咨詢服務，從而構建以黎侯虎為龍頭，及文化旅游、交通餐飲、設計包裝等為一體的產業化發展體系，為相關企業提供清晰明朗的道路指引。

2、宣傳引導：政府有關部門應通過媒體宣傳報導、學校教育引導、以及行業協會帶動發展，培育民眾對黎侯虎文化的認識和欣賞，提升大家的保護意識和關注度，優化黎侯虎的生存發展環境，并通過培育更多的繼承者和消費者，為黎侯虎營造開闊的市場空間。

3、資金投入：除國家為非遺代表人提供的扶持款項外，還需向地方政府申請一部分財政預算用做黎侯虎文化的的專項保障基金，基金投放于項目的研究保護、人才培訓、信息溝通等服務工作。同時設立表彰獎勵和補助基金，在保障繼承人（團體）基本收入的情況下，讓他們獲得生活的尊嚴和體面，從職業中感受到使命感和榮譽感，鼓勵他們積極開展活動并能主動將技藝傳承給下一代。

4、周邊基礎建設：建立全面聯通的信息系統，包含線上網絡平臺和線下行業協會。通過信息平臺，對黎侯虎感興趣的團體和個人可以快捷有效的進行信息交流和市場交易，為黎侯虎產業化的運營提供現代化的硬件環境。

（二）實現管理和經營結構的革新

改革開放42年，此間中國已形成較為成熟的經濟制度轉軌模式和社會轉型結構，社會生態的多樣性與消費主體的多元性，在客觀上要求著一個更加全面、現代的市場發展機制。黎候虎在發展過程中雖然取得了一些市場經驗，但產業的管理和經營結構依然保持“自上而下”的傳統模式，主要依靠政府的扶持，市場在資源配置的整體機制中未發揮應有的作用，致使黎候虎的產業發展無法適應社會要求和滿足自身生長需要。因此要實現黎候虎產業面貌的革新首先要將傳統的“自上而下”的“管理”改為“上下互動、彼此合作”的“共治”。在這種模式中政府仍然具備權威的公共管理職能，但不再是唯一的、具體的執行組織，而更傾向于發揮其政策引導，優化環境的服務功能。其次要在黎城縣建立起有效的企業組織、社會組織和藝術家自治組織等，形成一個傳承有序、自我管理、自我服務、自我監督、良性發展的現代產業體系，充分加強黎候虎在社會和市場中的自我調節能力。再次，需著力推動黎候虎與其他文化和旅游產業的融合發展、集聚發展，變“小打小鬧”為“組團開發”，并通過博物館、民俗文化商業區、黎候虎專研機構和教育培訓學校，不斷完善黎候虎“展示——營銷——基地——培訓”的產業鏈條。

（三）釋放本體的文化與藝術活力

民間藝術品不是“文物”和“標本”，而是一個活躍在人們思想和生活中的靈動事物。單純的拷貝祖宗并不是傳承，亦步亦趨的跟隨也不等于尊重。在黎候虎實際的保護過程中，應該利用好傳承人的工藝基礎和生產積極性，對其進行專門的技藝訓練和文化教育，提高他們對自己從事行業的認識程度和對專業技能的運用水平，引導傳承人們對創作的追求和實現從單純的技藝操作上升到藝術創作層面。

另外，當今時代物欲橫流，煩雜陳亂的市場環境使人們對原始、簡單和質樸存在著純粹的眷戀，以人為本的設計理念更能抓住人們內心的需要。因此在黎候虎的創作過程中，要從本體文化著眼，運用富有傳統特色的設計語言進行表現。在文化內涵的底色下，融入天人合一的哲學觀，可持續發展的科學觀，人與環境和諧共生的文化觀，最終讓產品本身直擊人心，釋放活力。

四、總結

黎侯虎從原始虎文化一路演變至今，在歷史長河的沖刷下成為一個文化符號，承載黎城百姓世代的精神信仰和文化記憶。在全球化發展的今天，快速的市場流通和強烈的文化沖擊迫使黎侯虎在其生存道路中不僅要堅守文化底色，還要進一步激發自身活力，適應現代化的市場要求。這個堅守和傳承的過程需要更多的民眾提升對這項傳統文化的認識，政府也應進一步加以關注，只有上下協同并積極聯通市場脈絡進行全面發展，黎侯虎文化才能在現代語境下穩健活躍的發展。

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