徽州雉山鳳舞的田野調(diào)查與傳承價值思考

張文文

（黃山學(xué)院，安徽 黃山 245041）

素有“徽州木雕第一樓”的安徽黟縣雉山村又名盧村，距國家5A級景區(qū)宏村僅有1.5公里，位于安徽黟縣宏村鎮(zhèn)西部羊棧嶺南麓寧池古驛道上。由于該地區(qū)的山形狀如雉，故因形得名，被命名為雉山。雉山村傳統(tǒng)民俗舞蹈“雉山鳳舞”，不僅特色濃厚、民俗風(fēng)格鮮明，更是具有代表性的徽州舞蹈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。無論是從舞蹈文化人類學(xué)的角度去田野考察其宗教地域習(xí)俗與藝術(shù)文化個性的形成，還是從舞蹈民俗學(xué)的學(xué)科思維來思考如何科學(xué)地借現(xiàn)代媒體盤活徽州雉山鳳舞都具有非常重要的研究意義。探究雉山鳳舞當(dāng)前的處境和未來的發(fā)展趨勢，圍繞“以小見大”的理念，從文化與教育藝術(shù)價值、經(jīng)濟(jì)與社會交流價值、健身與娛樂審美價值為切入點，加強(qiáng)對它的傳承與保護(hù)，使其魅力和藝術(shù)價值得到最大程度的活態(tài)傳承。

一、徽州雉山鳳舞傳說、歷史與現(xiàn)狀

（一）徽州雉山鳳舞的傳說與源起

據(jù)《黟縣雉山盧氏宗譜》記載：盧氏與姜氏同源，出自姜姓，自太公封于齊，齊太公后裔孫高傒而來，以盧作為姓氏。漢高祖時，盧綰封為燕王，其后裔盧冬美之子盧易遷居安徽宣城。在雉山村田野調(diào)查中聽聞民間傳說：很久以前，兇禽猛獸四處傷害村民，村民就組織起來一起打獵防衛(wèi)，誤傷了玉皇大帝殿前的金鳳，玉帝震怒，便派殿前侍衛(wèi)火明大將軍下凡到雉山村懲治雉山村民。村民有幸得灶君爺透露指點，在正月十四、十五、十六三天全村大門前張燈結(jié)彩、燃放炮竹，并扎彩鳳，手握拉桿高舉并舞動?；鹈鞔髮④婑{臨盧村上空看彩鳳完好無損地盤空飛翔，便上報玉帝，因此全村免于災(zāi)禍。從那時起，雉山村每年都會高掛燈籠，正月十五前后三天每天放爆竹、舞鳳，并命名雉山鳳舞，來紀(jì)念這個日子。據(jù)說雉山鳳舞始于唐，明清時達(dá)到頂峰。從徽州雉山鳳舞起源的文化因子來看，傳說創(chuàng)造了“徽州雉山鳳舞”的原生形態(tài)中的拉桿高舉并舞動，為延衍不衰，民俗信仰的心理活動得以在每年的年會活動中進(jìn)行民間表演傳播。

（二）徽州雉山鳳舞的地理位置與歷史沿革

雉山村下轄8個村民小組，有盧村、金村、余村、湯村、李村、戴家源頭、葉村等自然村，總?cè)丝?22戶、1009人。地域位置多高山林密、少平地，故該村以茶葉、蠶桑、林木生產(chǎn)并重。徽商出生地大都位于貧困且林密的山區(qū)，農(nóng)民以種地為主則幾乎無以生存，所以徽人大多經(jīng)商買賣。到明末清初的資本主義萌芽，也是徽商的鼎盛時期。此時期徽州大多成年男子離開了家鄉(xiāng)，出外經(jīng)商。其盧村村民所居之處村南有山形似母豬且崎嶇陡峭，由于村中男人不多，為避兇煞和祈求平安，村民沿襲了這種民間用來驅(qū)魔降妖的禮儀法式，每逢農(nóng)歷正月十五日前后三天不管男女老幼全村空室出動，手握拉桿出燈舞鳳破煞(邪)。所扎的妖魔鬼獸之類稱之為“煞”，燈會結(jié)束時點火焚燒，可以求得來年的平安吉祥。中華人民共和國建國初期，雉山村盧氏宗族視盧村龍燈會之雉山鳳舞為一年一度的重大盛典，雖耗費巨資，亦在所不惜。按期活動，不失古風(fēng)?；罩蒿羯进P舞的文化遺產(chǎn)價值首先體現(xiàn)在它是一種活態(tài)的傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)上，而且它還是一種具有較高藝術(shù)水平的舞蹈。其舞蹈語匯有極高的民俗學(xué)價值，故從舞蹈民俗學(xué)的學(xué)科思維來看此種文化體驗的對象，雉山鳳舞成為雉山村節(jié)慶日一種重要的儀式，是主體習(xí)慣的延伸，在程式化與周期性的習(xí)俗中已經(jīng)逐步具有相當(dāng)?shù)囊?guī)范性。其中規(guī)范性體現(xiàn)兩方面：第一，雉山鳳舞在固定的節(jié)慶日表演；第二，手握拉桿高舉舞動彩鳳為動作主體，該舞蹈形態(tài)具有一定的地域文化性。

（三）現(xiàn)實“非遺”文化視域下的徽州雉山鳳舞

2010年，我國成立了首個跨省區(qū)的文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)——徽州文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)。以地域文化和人群聚落為特點，作為不依賴于物質(zhì)形態(tài)而存在的徽州雉山鳳舞有著濃厚的文以化人的禮樂作用，這與群眾生活密切相關(guān)。為推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，徽州雉山鳳舞注重原生形態(tài)保護(hù)與傳承，于2017年入選安徽省第五批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間舞蹈代表性項目。[1]隨著歷史的遷延，它的內(nèi)容越來越多樣化、審美文化的獨特性更加豐富。“非遺”文化視域下的徽州雉山鳳舞在思想和精神上擺脫了封建倫理的束縛，在文化創(chuàng)新上避免了文化變異，逐漸發(fā)展成為一種個性特色化、地域鮮明化且有始有終起始的獨立純粹舞蹈形式。

針對“非遺”文化視域下的徽州雉山鳳舞舞蹈傳承點例的研究表明，隨著社會的發(fā)展，人們物質(zhì)生活水平的提高和價值觀念的變化，過去單一的生活方式逐漸被多樣化的休閑生活所替代。民俗舞蹈表演成為了民俗文化舞臺上的重頭戲，是民俗旅游的重要組成部分。雉山鳳舞流傳、銜接、舞臺化再生面臨著巨大的困難。一是由于本地年輕人接受著外來流行音樂舞蹈的熏陶，地方民俗舞蹈對他們來講就是覺得“土”而無味，完全沒有興趣去學(xué)去跳。二是很少有人意識到民俗舞蹈的價值，加上在現(xiàn)代傳播媒介發(fā)達(dá)的今天，口傳文化的生存空間受到了很大的擠壓，其采集、整理和研究相當(dāng)重要。

二、徽州雉山鳳舞舞蹈形態(tài)學(xué)描述與傳承譜系

古老悠久、古樸大氣的雉山村燈會中各種彩燈都有不同的舞法和各自的伴奏形式。以鳳燈為代表，另外還有龍、獅、象、虎、豹、猴、犬、羊、孔雀、鷹、鳥、鯉、鰱、螳螂、青蛙等燈彩。其中，鳳舞是一場冷靜而抒情的舞蹈，由一群穿著仙女裝扮的未婚徽州女孩，腰間掛著鳳燈，手在腰部劃圓，并握一根杠桿，時拉時送地用模擬鳳凰仿生的動態(tài)語匯舞蹈。鳳舞道具制作上與徽州竹編技藝相結(jié)合，獨具徽州特色。鳳燈的鳳尾和鳳身扎制裝點極為考究，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去遍身流光溢金，舞動起來則飛金流彩。燈會由盧姓家族長者主持，鳳的大小由各戶根據(jù)經(jīng)濟(jì)實力而定。鳳的數(shù)目有12只，代表盧村最初的12戶房頭，寓意著雉山村蒸蒸日上。傳統(tǒng)的鳳舞離不開本民族的生產(chǎn)、生活及文化圈。表演時，鑼鼓鞭炮開道，由嗩吶領(lǐng)奏配以簫聲，以4/4拍節(jié)奏型為 ×× ×0 ×× ×0 │ ×× ×× ×0║的曲式結(jié)構(gòu)為伴奏，青年男女高舉鳳桿，用“進(jìn)三退一“的儒家經(jīng)商理念步伐繞村游行數(shù)遍?，F(xiàn)實的鳳舞融入了多方面的徽州傳統(tǒng)文化，具有鮮明的徽州民間舞蹈特色和完整的結(jié)構(gòu)程式。因雉山村民長期生活在高山林密、懸崖峭壁之中，身背重物的徽商行走在的羊腸小道上，只能側(cè)身通過，所以形成了特有的腳下扎實的順步、立腰收腹的顫膝等韻律特征及風(fēng)格特點。表演時，在平穩(wěn)均衡的4/4拍傳統(tǒng)曲牌《八寶如意曲》的伴奏下由12位未婚徽州女子雙手控制單鳳，以一手握底桿、一手握拉桿的穩(wěn)態(tài)造型作為起點，經(jīng)“向八步”、“開四門”、“進(jìn)退步”、“交叉進(jìn)三退一步”的動態(tài)步伐來協(xié)助鳳舞的點頭、展翅、襖尾等仿生靜態(tài)造型，最后又以穩(wěn)態(tài)作為終點。[2]從舞蹈形態(tài)學(xué)來看，徽州雉山鳳舞有如下三個特征：第一，徽州雉山鳳舞語匯的環(huán)境因子具有典型民俗性，其步伐、韻律特征及風(fēng)格特點符合徽州文化的生態(tài)及人文環(huán)境。第二，徽州雉山鳳舞舞蹈道具帶有“程式”性且舞蹈伴奏音樂符合舞蹈律動特征。第三，徽州雉山鳳舞來源于日常生活升華到藝術(shù)行為，動物形象更加豐滿，舞蹈語匯中賦予舞蹈形態(tài)更多的意義與趣味性，很容易被大眾所接受和學(xué)習(xí)，所以具有簡易性及演繹性。

中華人民共和國建國初期，徽州雉山鳳舞仍按期活動，不失古風(fēng)。當(dāng)時有位扎燈藝人叫盧慶龍，技藝精良，形象逼真。建國以后，[3]民俗文化與舞蹈形態(tài)共存在，雉山鳳舞主要是由縣鄉(xiāng)文化館等文化人負(fù)責(zé)挖掘收集，整理輔導(dǎo)，盧村村民定時展示與演出。黟縣文化館不斷派人對盧村龍燈會進(jìn)行有選擇地加工整理，把鳳燈抽出來單獨表演，稱做《鳳燈舞》，配制了新的伴奏音樂和舞法，1956年，黟縣文化館將雉山風(fēng)舞挖掘加工為舞臺舞蹈。1959年，祁門縣文工團(tuán)（黟祁合并）將鳳舞再次加工，改編為群舞。安徽省文工團(tuán)、蕪湖地區(qū)文工團(tuán)均先后移植演出，每遇節(jié)日或重大慶祝活動，都到縣城表演。在政府的高度重視與保護(hù)下，徽州雉山鳳舞成為安徽省民間舞蹈的保留節(jié)目。雉山鳳舞2008年入選黃山市第二批市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2017年入選安徽省第五批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間舞蹈代表性項目。近年來黟縣文化館不斷對雉山鳳舞進(jìn)行加工整理創(chuàng)作，每遇節(jié)日或重大慶?；顒佣歼M(jìn)行表演。已建立盧村鳳舞展示館并定期開展演出，2013年春節(jié)在宏村開展雉山鳳舞央視直播活動。

二十一世紀(jì)以來，環(huán)境因子變化導(dǎo)致人民的生活審美水平有所提高，在精神文化需求方面必然影響雉山鳳舞的生存與傳承。[4]雉山鳳舞原先是配合祭祀大典活動進(jìn)行，有特定場合、特定氛圍、特定節(jié)奏、特定程序與特定表演者等等。如今其他大都不存在，僅僅剩下的雉山鳳舞，就成了一種展示民俗風(fēng)情的“表演”。非遺保護(hù)的核心環(huán)節(jié)是活態(tài)傳承，對雉山鳳舞來說更是如此。目前雉山鳳舞的主體還是建國前參加過祭祀活動的耄耋老人，傳承人老齡化現(xiàn)象是保護(hù)過程中遇到的突出問題之一，且文化水平普遍低且普通話較差，傳承效率不高。雖然也傳承了一些年輕群體，但大都是著眼旅游開發(fā)的目的進(jìn)行的，再加上這些年輕人缺少傳統(tǒng)文化氛圍的熏陶，對鳳舞內(nèi)涵的理解也就比較缺位，不少的表演者僅僅為表演了事?；顟B(tài)的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”依靠傳承人為技藝的物質(zhì)載體，他們是鳳舞的參與者、管理者，傳承人亦是文化得以傳承的核心，保護(hù)好這些民間傳承人（見表1），直接關(guān)乎著鳳舞的傳承與發(fā)展。

表1 徽州雉山鳳舞傳承譜系

改革開放以后，第一代雉山鳳舞傳承人盧金鳳在建國前便參加盧氏祭祀及雉山鳳舞活動，解放初期曾組隊，代表盧村“雉山鳳舞”到蕪湖參加民間文藝匯演。現(xiàn)在以盧春鳳等老一輩輔導(dǎo)培訓(xùn)年輕一輩鳳舞技藝，是現(xiàn)存的“雉山鳳舞”年紀(jì)最大的參與者和教練員，也是“雉山鳳舞”代表性傳承人。

三、徽州雉山鳳舞保護(hù)與傳承價值的思考

2010年，我國首個跨省區(qū)的文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)——徽州文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)正式成立。它的成立標(biāo)志著國家對徽州文化產(chǎn)生發(fā)展、傳承創(chuàng)新的重視，徽州雉山鳳舞作為徽州傳統(tǒng)舞蹈文化的活化石之一，是民間傳統(tǒng)歷史的延續(xù)和傳承，在精神和物質(zhì)都飛速發(fā)展的今天，它的保護(hù)與傳承價值具有徽州特有的文化與教育藝術(shù)價值、經(jīng)濟(jì)與社會交流價值、健身與娛樂審美價值。

（一）文化與教育藝術(shù)價值

安徽大學(xué)徽學(xué)研究中心和黃山學(xué)院徽州文化研究中心因其對徽州的研究而聞名世界，推進(jìn)了徽文化的發(fā)展，但是在徽州藝術(shù)方面的研究主要涉及徽州建筑、徽州雕刻、徽州戲曲、徽州民謠，對雉山鳳舞的研究成果不多。雉山鳳舞可依托徽州地域傳統(tǒng)文化的優(yōu)勢進(jìn)行“文化型”民俗舞蹈建設(shè)。2017年中共十九大報告明確提出，我國民族的靈魂是文化，唯有文化可以強(qiáng)族興國，高度的文化自信能帶來文化的繁榮興盛進(jìn)而造就中華民族偉大復(fù)興。深刻貫徹落實中央振興與發(fā)揚中華民族傳統(tǒng)文化的戰(zhàn)略部署已成為地方文化前進(jìn)的方向。將極具特色的徽州人文風(fēng)情、徽州節(jié)慶儀式、徽州特色資源等融于的雉山鳳舞，可以更好地推動雉山鳳舞的文化資源聚集和傳承。聚合效應(yīng)下的舞蹈因子的形成與其地理環(huán)境、生活習(xí)俗是密不可分的，雉山鳳舞作為當(dāng)?shù)氐拿袼孜?/p>

化現(xiàn)象，有其特定的宗族文化背景，它代表了古徽州封建男權(quán)思想統(tǒng)治下，盧氏家族對徽州女人參與社會活動的包容和對婦女地位的尊重[5]。這在以“程朱理學(xué)”思想為統(tǒng)治地位的古徽州尤其難得珍貴。雉山鳳舞是一種來自生命本身，是一種本源的原生態(tài)宗教舞蹈，它的延續(xù)與傳承體現(xiàn)了盧村盧氏上千年來的歷史，鳳舞也在歷史的長河中積淀，它的穩(wěn)定傳承性決定了它基本保留了盧氏宗族文化的原貌，藝術(shù)不分國界，不會因為方言的不同而影響文化的傳播，[6]舞蹈元素因子為我們提供了用于了解徽州宗族文化和了解徽州人類歷史的現(xiàn)成材料。要做到“聚合效應(yīng)”的雉山鳳舞，需要從以下兩個方面入手：第一，加強(qiáng)對黟縣雉山物質(zhì)文化保護(hù)和盧村城鎮(zhèn)化建設(shè)，將徽州民俗文化適應(yīng)現(xiàn)代化的空間，例如，強(qiáng)調(diào)雉山文化產(chǎn)業(yè)鏈，合理開發(fā)城鎮(zhèn)化建設(shè)中增加以傳統(tǒng)物質(zhì)文化為抓手的手工業(yè)鳳舞道具工作坊，建立鳳舞的生存空間，不能破壞雉山的原生文化，讓原生保護(hù)與創(chuàng)新保護(hù)為一體。第二，基于高校教育的嵌入式”保護(hù)與課堂傳承，高校教育特別是師范類專業(yè)對傳統(tǒng)文化的保護(hù)同樣重要，讓學(xué)校成為鳳舞傳承最好的基地，培養(yǎng)鳳舞的接班人，舞蹈元素里具有一定的徽商儒學(xué)教育意義，喚起現(xiàn)在人的宗族歸屬感和民族自豪感，舞蹈中涉及的徽州歷史社會生活風(fēng)貌，對加強(qiáng)宗族凝聚力起著不可忽視的作用，通過徽州傳統(tǒng)文化進(jìn)入高校教育的方式為徽州傳統(tǒng)文化的發(fā)展蓄力，可以在地方增設(shè)鳳舞舞蹈課程，這種方式很好的提高傳承舞蹈語匯的專業(yè)化、彌補了現(xiàn)有傳承人才稀缺的問題，同時，高校也為徽學(xué)研究的專家和學(xué)者提供文字資料。

（二）經(jīng)濟(jì)與社會交流價值

據(jù)統(tǒng)計，2018年“十一”假期間，黃山市總共接待了游客達(dá)11.7萬人次，同比增長 10.96%。旅游大數(shù)據(jù)顯示，“徽州木雕第一樓”的安徽黟縣雉山村、宏村成為一日游的焦點。十月三日這一天，接待游客近6萬人次，創(chuàng)造的旅游業(yè)綜合收入達(dá)260萬元。很多游客只能通過景區(qū)硬件建設(shè)體驗徽州傳統(tǒng)文化，而不能通過游玩體驗感受異鄉(xiāng)文化。傳承是創(chuàng)新的基礎(chǔ)，隨著旅游的發(fā)展、文旅的合并，民俗文化賦予新的載體，傳統(tǒng)的地方性文化人文風(fēng)景能給游客帶來很強(qiáng)的吸引力。[7]通過旅游的資金與社會資源，借徽州旅游盤活雉山鳳舞，打品牌文化牌，用古樸的傳統(tǒng)鳳舞的舞蹈語匯作現(xiàn)代創(chuàng)編并舞臺化管理，不僅能弘揚傳承雉山鳳舞，將雉山鳳舞上升到另一個藝術(shù)高度，而且可以推進(jìn)當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展。雉山鳳舞研究成果更能為黃山學(xué)院、黃山市對外交流活動、交流演出中做好有關(guān)徽州地方特色民俗舞蹈節(jié)目的儲備，也加快徽州民俗文化的建立和舞臺表演的引導(dǎo)。

（三）健身與娛樂審美價值

村民在節(jié)慶日走村串戶的過程中與親友相互溝通聯(lián)絡(luò)，寓教于樂，從中擺脫了一年的疲勞，盡情享受音樂和舞蹈所帶來的美感，陶醉其中，親切樸實。鳳舞中舞蹈短語豐富多樣，如一手握底桿、一手握拉桿的穩(wěn)態(tài)造型配合“交叉進(jìn)三退一步”的動態(tài)步伐，對現(xiàn)代人長期伏案書寫、電腦手機(jī)操作所帶來的頸肩亞健康起著理療保健的作用，單人舉單鳳，對體力上也有一定的要求，加之手腳協(xié)調(diào)能力的配合，從健身價值來看，有著增強(qiáng)體魄、鍛煉筋骨的價值。

四、結(jié)語

自我國首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名單發(fā)布至今已有十年，許多優(yōu)秀的民間舞蹈已通過申報和評估成為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的對象。各地都在逐步轉(zhuǎn)變對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)方式，[8]從積極“申報”轉(zhuǎn)變?yōu)椤叭绾伪Ｗo(hù)、如何利用、如何發(fā)展”的新領(lǐng)域。通過田野調(diào)查的工作總結(jié)，對雉山鳳舞歷史沿革、服飾與道具、表演內(nèi)容、表演形式及原始精華元素進(jìn)行收集，并與現(xiàn)今人們的思想生活相結(jié)合，思考保護(hù)與傳承雉山鳳舞文化精髓及新時代創(chuàng)新的內(nèi)容，如何向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，使得許多年輕人樂于表演，是雉山鳳舞得以傳承的最有效的途徑，喚起對本宗族文化的自豪感和珍惜之情，從而加快建立以徽州民俗文化舞臺化展演為引領(lǐng)的雉山鳳舞傳承與創(chuàng)新發(fā)展。