汪華信俗與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)

時(shí)雯雯

（黃山學(xué)院，安徽 黃山 245041）

被封為“越國公”的汪華是徽州著名的歷史人物，他的主動(dòng)歸唐及保境安民的歷史事跡表現(xiàn)了 “忠君愛民的基本特質(zhì)”[1]，被后人津津樂道。千百年來，人們對汪華懷念感戴并立祠祭祀，汪華受到當(dāng)?shù)匕傩盏哪ぐ莺统缇础Ｋ拿耖g地位不斷發(fā)生著變化，由原先一位歷史人物不斷衍變?yōu)楸佑右环降?“地方神”。汪華不僅是汪氏后裔們緬懷追憶的先祖，更是整個(gè)徽州人祭拜的對象，并作為一位保護(hù)神長久存在于人們的心理空間。

汪華信俗在徽州大地上根深蒂固，祭祀汪華的廟宇遍布徽州各個(gè)角落，僅方志記載的“汪華廟”就有79 座①；“汪王”、“汪華大帝”、“太陽菩薩”、“新安之神”、“靖民之神”等稱謂足可證明汪公已步入了神壇、受到了當(dāng)?shù)匕傩枕敹Y膜拜的歷史事實(shí)；“花朝會(huì)”、“游太陽”、“抬汪公”、“嬉菩薩”等至今流傳的民俗活動(dòng)不僅折射出徽州人民希望接受汪華庇護(hù)的傳統(tǒng)心理，更反映著千百年來人們對汪公的敬重與愛戴。

“汪華信俗”是以追憶汪華的生平事跡為主旨，以歌頌、褒揚(yáng)汪華保民安邦的功績、忠軍愛民的精神為核心，以追求人民美好生活和社會(huì)安定和諧為愿景，以習(xí)俗和廟會(huì)等為表現(xiàn)形式的一種民俗文化。具體地說，“汪華信俗”是由祭祀儀式、民間習(xí)俗和故事傳說三大系列組成。汪華信俗在徽州大地具有深厚性、滲透性和廣泛性的特征，它是徽州文化的一個(gè)重要的標(biāo)簽。不僅如此，汪華信俗還輻射、延伸到安徽蕪湖、池州等地及貴州、廣東、浙江、江西等區(qū)域，成為聯(lián)接徽州人重要的精神橋梁和情感紐帶。汪華的神祗地位一直以來在徽州人心中屹立不搖，汪華信俗在當(dāng)?shù)氐挠绊懥偷匚蝗缤_(tái)海的媽祖信俗及廣東的冼夫人信俗。

一、“汪華信俗”與非遺名錄

在全國非遺保護(hù)熱潮下的今天，各地許多的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化項(xiàng)目紛紛申遺，彰顯了我國悠久的歷史文化底蘊(yùn)。“所謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是指人類在歷史上創(chuàng)造，并以活態(tài)形式傳承至今的，具有重要?dú)v史價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值、文化價(jià)值、科學(xué)價(jià)值與社會(huì)價(jià)值，足以代表一方文化，并為當(dāng)?shù)厣鐣?huì)所認(rèn)可的，具有普世價(jià)值的知識(shí)類、技術(shù)類與技能類傳統(tǒng)文化事項(xiàng)”[2]。按照以上的表述來審視“汪華信俗”，我們發(fā)現(xiàn)它的許多表現(xiàn)形式均屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)范疇，筆者現(xiàn)將其統(tǒng)計(jì)如下：

（1）民間文學(xué)類：《游太陽》《海東天子報(bào)恩》《汪公菩薩討老婆》等民間故事傳說。

（2）祭祀儀式類：績溪余川“汪公祭”、“抬汪公”；績溪登源“花朝會(huì)”、“賽瓊碗”；祁門、黟縣、歙縣“游太陽”；歙縣豐瑞里“抬汪公”、“汪公看稻”、歙縣溪頭“嬉菩薩”、歙縣石潭“太子會(huì)”、歙縣中村“龍閣殿”；屯溪黎陽“跑馬祭汪華”、“黎陽仗鼓”等等。

（3）民間習(xí)俗類：績溪上莊“安苗節(jié)”、績溪揚(yáng)溪“破寒山”、績溪墈頭“太子會(huì)”；歙縣武陽“汪公燈”、歙縣薛潭“劃龍船”、歙縣漁梁“比亮船”、歙縣瞻琪“嬉魚燈”等等。

關(guān)于“汪華信俗”入選的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，我們進(jìn)行了統(tǒng)計(jì)，如表1所示：

表1 汪華信俗非遺項(xiàng)目統(tǒng)計(jì)情況（時(shí)間截止：2018年7月）

從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的角度來看，“汪華信俗“存在如下問題：第一、非遺數(shù)量有限。入選項(xiàng)目占據(jù)的總比例較少，大部分事項(xiàng)還沒有邁入非遺的門檻，民間文學(xué)類的非遺項(xiàng)目基本還是空白；第二、級別不夠高。國家級基本沒有，省級也屈指可數(shù)。從上表中，我們可以明顯地看出，無論是級別上還是數(shù)量上，“汪華信俗”的非遺項(xiàng)目與它自身的影響力和價(jià)值完全不匹配。這里，我們不妨把入選國家級信仰類非遺項(xiàng)目做出統(tǒng)計(jì)，如表2所示：

表2 全國信仰類非遺項(xiàng)目統(tǒng)計(jì)情況（時(shí)間截止：2018年7月）

表2我們統(tǒng)計(jì)的是地方神靈的信仰習(xí)俗或祭祀，至于孔子、伏羲等中華民族共同的信仰神祗并沒有列入其中。表格中，徽州祠祭雖入選第四批國家級非遺項(xiàng)目，但該項(xiàng)目泛指徽州地區(qū)的所有宗族祭祀，沒有突出汪華祭祀的地位和重要性。從表中，我們了解到媽祖信俗、冼夫人信俗、黃大仙信俗這些習(xí)俗項(xiàng)目早已成為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其中媽祖信俗更是世界級項(xiàng)目，而“汪華信俗”的概念至今還沒有浮出水面。另外，與這些相關(guān)信俗的系列形式如媽祖祭典，2006年福建湄洲申報(bào)的入選國家第一批名錄、2008年天津地區(qū)申報(bào)的入選國家第一批擴(kuò)展名錄，而汪華祭祀活動(dòng)如“花朝會(huì)”等至今還沒有貼上非遺的標(biāo)識(shí)，汪華信俗的系列多數(shù)沒有獲得非遺的這張文化身份證，這不禁讓人感到嘆息。令人稍感欣慰的是，貴州屯堡申請的“抬汪公”習(xí)俗項(xiàng)目已于2014年成功入選國家級非遺名單，這足以證明“汪華信俗”的歷史地位與文化價(jià)值，也足以證明“汪華信俗”在非遺面前的落寞并不是自身含金量的缺失。

二、非遺名錄中“汪華信俗”身份缺失的緣由

如果再從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)的角度來看，除了“安苗節(jié)”、“抬汪公”等幾類文化事項(xiàng)傳承的較好外，汪華信俗其余的表現(xiàn)形式要么正瀕臨失傳，要么已基本消亡，現(xiàn)狀十分令人堪憂。傳統(tǒng)文化事項(xiàng)進(jìn)入 “非遺”大家庭并不代表解決了傳承保護(hù)的難題，恰恰反應(yīng)出了將要“失守”的困境。現(xiàn)實(shí)中，如果“申遺”成功，成為“非遺”成員則是朝著傳承保護(hù)邁進(jìn)了堅(jiān)實(shí)一步，畢竟在當(dāng)前形勢下非遺“身份”可以喚醒民眾的保護(hù)意識(shí)，加大社會(huì)的保護(hù)力度，讓傳承保護(hù)工作合理化、科學(xué)化和有效化。因此，我們應(yīng)該讓符合“非遺”條件的傳統(tǒng)文化事項(xiàng)積極申遺，讓遺產(chǎn)保護(hù)的時(shí)代熱潮激發(fā)出人們的保護(hù)熱情。那么，為什么在當(dāng)?shù)鼐哂兄卮笪幕瘍r(jià)值和具有深遠(yuǎn)影響力的“汪華信俗”沒有搭好“非遺熱”這部“高鐵列車”呢？據(jù)筆者了解，具體原因如下：

首先，從傳承主體角度來說，傳承人的遺產(chǎn)意識(shí)淡薄導(dǎo)致申報(bào)工作的滯后。根據(jù)筆者的走訪調(diào)查，許多傳承人的文化自覺意識(shí)不強(qiáng)，缺少文化自信和文化認(rèn)同感。他們對非遺的理解還處在較為模糊的階段，關(guān)于什么是非遺、為什么保護(hù)非遺及怎樣保護(hù)等問題的認(rèn)識(shí)比較膚淺，對“申遺”的相關(guān)程序、要求理解較為片面，筆者就發(fā)現(xiàn)不少傳承人以為汪華的部分項(xiàng)目已經(jīng)申請成功，其它項(xiàng)目便沒有了申報(bào)的可能性。此外，“汪華信俗”的一些表現(xiàn)形式屬于集體傳承，對于這樣的集體項(xiàng)目，大家的保護(hù)意識(shí)不強(qiáng)，也不知如何去“申遺”。還有的項(xiàng)目傳承人或組織者已紛紛“歇業(yè)”，同時(shí)，缺乏外界有力的支持讓他們對項(xiàng)目傳承有心無力，自然對“申遺”也缺乏主動(dòng)性和積極性。

其次，從保護(hù)主體角度來說，相關(guān)部門對“汪華信俗”沒有引起足夠的重視，不僅在平時(shí)的保護(hù)工作中沒有給予足夠的政策、資金等方面的支持，在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)知識(shí)、申報(bào)要求的宣傳、普及上亦存在一些遺漏。“維系文化多樣性”這個(gè)非遺保護(hù)工作最終的目標(biāo)并沒有被廣泛認(rèn)知，一定程度上影響了項(xiàng)目申報(bào)。另外，學(xué)界對汪華研究的成果較少、介入度不高導(dǎo)致了“汪華信俗”沒有得到普遍認(rèn)同，其文化價(jià)值、歷史價(jià)值也沒有被大眾了解。再有，媒體界的宣傳力度不足很大程度上使得社會(huì)缺乏對汪華信俗的關(guān)注度，最終影響了申遺的工作。

再次，從客觀環(huán)境來說，在市場經(jīng)濟(jì)的大背景下，效益成了衡量一切工作最重要的標(biāo)尺，缺乏快速經(jīng)濟(jì)回報(bào)的民俗、文學(xué)項(xiàng)目在傳承的道路上舉步維艱，即使有“非遺”光環(huán)的籠罩，也很難讓它們高歌猛進(jìn)。快節(jié)奏的生活方式和現(xiàn)代的娛樂節(jié)目也讓民眾對傳統(tǒng)項(xiàng)目無暇顧及，傳統(tǒng)文化在與娛樂文化的博弈中，幾乎無還手之力，因此群眾對申遺工作顯得三心二意，即使有個(gè)別正能量的保護(hù)之聲也很快偃旗息鼓，這是民俗文化所面臨的一個(gè)共同的窘境。

三、非遺名錄制度背景下的“汪華信俗”保護(hù)路徑

“汪華信俗”的保護(hù)迫在眉睫，在如今非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的大好時(shí)機(jī)下，如果不緊跟時(shí)代步伐，讓“非遺熱”助力其傳承發(fā)揚(yáng)，那么面臨的困境將會(huì)日益嚴(yán)重。“汪華信俗”的保護(hù)，是一個(gè)長期而復(fù)雜的工作，而申遺是首當(dāng)其沖的要?jiǎng)?wù)。為了趕上這趟“遺產(chǎn)熱”的文化高鐵，目前我們迫切需要從以下幾個(gè)方面著手：

（一）深入搜尋相關(guān)的故事傳說：目前，記載汪華故事、傳說主要以下幾本著作：《中國民間故事黃山卷》、《祁門民間故事》、《徽州記憶》等，傳說故事記錄的較為零散，數(shù)量也比較有限。我們在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，民間還有不少散落的汪華傳說故事，而目前書本上記載的只是其中的一部分，對汪華本人的逸聞趣事挖掘存在著很大的空間。當(dāng)然，這是一項(xiàng)十分艱巨的工作，“摸清家底”本來就不是件容易的事，需要相關(guān)文化部門發(fā)動(dòng)社會(huì)力量去完成。除此之外，“汪華信俗”輻射的其它地區(qū)也一定存在許多關(guān)于汪華的民間故事，這些地區(qū)也應(yīng)該積極參與收集工作，挖掘本地汪華的逸聞趣事。在此基礎(chǔ)上，最后進(jìn)行整理、校對并最終結(jié)集出版完整的、具有權(quán)威性的汪華故事集。

這項(xiàng)措施不但能挽救一些瀕臨失傳的民間故事，更能擴(kuò)大“汪華信俗”的影響力。同時(shí)，根據(jù)傳說故事的優(yōu)秀度、知名度，再逐步申報(bào)民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。其實(shí)，徽州地區(qū)優(yōu)秀的民間故事浩如煙海，符合非遺身份的項(xiàng)目琳瑯滿目，如關(guān)于程靈洗的 《浯村渡》、《相公湖》、李白的 《與許宣平的傳說》、方臘的《方臘寨傳說》、朱元璋《古城巖傳說》等等，這些故事情節(jié)自然流暢、人物形象生動(dòng)逼真，是珍貴的口頭文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

（二）大力開展相關(guān)的研究工作：目前，黃山市的汪華研究會(huì)已開展了不少汪華研究工作，所取得的成績有目共睹，但總體來說，學(xué)界對汪華的關(guān)注度還是太少，具體表現(xiàn)為：汪華研究的文章撰者們大多只是偶爾涉足，基本是“短期”，做“中長線”的幾乎沒有；以汪華為主要研究對象的學(xué)者更是鳳毛麟角；該領(lǐng)域的研究論文的數(shù)量也非常有限，專門以汪華為研究對象的學(xué)位論文寥寥無幾。總之，汪華文化研究的社會(huì)反響較為沉寂。

對此，汪華研究會(huì)可以聯(lián)絡(luò)國內(nèi)外高等院校、科研單位、新聞出版部門和民間專家學(xué)者共同深入開展汪華研究，鼓勵(lì)和推動(dòng)對汪華的生平事跡、汪華的傳說故事、汪華的民俗文化等進(jìn)行全方位、有深度的研究。如可以定期或不定期的開展具有規(guī)模的汪華學(xué)術(shù)研討會(huì)交流研究成果，可以在當(dāng)?shù)馗咝W(xué)報(bào)中設(shè)立“汪華研究”專欄，可以出版發(fā)行汪華研究雜志等等。這些舉措無疑會(huì)吸引學(xué)界的眼球，加深對汪華文化研究的力度，同時(shí)促進(jìn)汪華文化的宣傳。汪華研究如果能夠升溫，必定會(huì)為汪華信俗的申遺和保護(hù)創(chuàng)造良好的氛圍和外在條件。

（三）積極推動(dòng)申報(bào)工作：“作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣，一旦進(jìn)入國家級名錄，就會(huì)產(chǎn)生名錄效應(yīng)，成為文化產(chǎn)業(yè)與旅游產(chǎn)業(yè)開發(fā)的有效資源”[3]，政府部門在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐中處于主導(dǎo)地位，在非遺保護(hù)過程中，政府部門起到了至關(guān)重要的作用。

對待“汪華信俗”，相關(guān)政府部門首先應(yīng)該進(jìn)一步擴(kuò)大汪華文化的宣傳力度，讓徽州的人們意識(shí)到汪華文化的重要價(jià)值；其次，要深層普及文化遺產(chǎn)的相關(guān)概念，讓當(dāng)?shù)匕傩彰鞔_汪華文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)系，并引導(dǎo)傳承人積極申請非遺名錄；再次，相關(guān)部門應(yīng)該為汪華信俗的保護(hù)實(shí)踐提供政策、經(jīng)費(fèi)的支持，甚至可以組織相關(guān)的保護(hù)活動(dòng)，比如定期舉辦汪華文化節(jié)、修繕汪華廟、恢復(fù)系列民俗活動(dòng)、開發(fā)汪華旅游項(xiàng)目等等；總之，汪華信俗的保護(hù)離不開全社會(huì)的力量，商界、學(xué)界、媒體界等多個(gè)領(lǐng)域應(yīng)該群策群力為汪華文化保護(hù)打好堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

（四）全力宣傳汪華文化：文化傳播是提升文化項(xiàng)目影響力和知名度必要的途徑，而媒介又是文化傳播重要的手段。在對“汪華文化”的傳播過程中，媒體的作用無可替代。無論是政府部門還是學(xué)界都必須借助媒體的力量把“汪華文化”推廣出去。

具體而言，媒體界應(yīng)該更多地拍攝汪華的故事傳說、影片，可以把相關(guān)的民俗活動(dòng)用影像的形式記錄下來并通過電視、網(wǎng)絡(luò)的平臺(tái)進(jìn)行播放，還可以建立“汪華信俗”的資料庫與數(shù)據(jù)庫，讓“汪華文化”通過物質(zhì)的形式保存下來。

在申遺的工作中，特別是進(jìn)入到國家級的層面，有效的宣傳方式必不可免，它可以為實(shí)際的申遺工作起到很好的促進(jìn)作用。

（五）明確傳承責(zé)任意識(shí)：作為“汪華信俗”的傳承主體，傳承人應(yīng)該認(rèn)清當(dāng)前的非遺保護(hù)趨勢，樹立明確的遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí)，充分認(rèn)識(shí)到汪華文化的歷史價(jià)值、文化價(jià)值和社會(huì)價(jià)值。傳承人必須培養(yǎng)文化責(zé)任感和認(rèn)同感，樹立文化自信心，增強(qiáng)文化的自豪感。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐過程中，文化自覺意識(shí)的培養(yǎng)是前提和關(guān)鍵，“如果我們能有這樣的認(rèn)識(shí)，我們不用去保護(hù)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也不會(huì)消失。相反，如果我們沒有這樣的認(rèn)識(shí)和胸懷，我們再做多少技術(shù)性的保護(hù)工作都是會(huì)有一定局限性的”[4]。

鑒于此，各項(xiàng)傳承人均應(yīng)該主動(dòng)申報(bào)符合標(biāo)準(zhǔn)要求的文化事項(xiàng)，無論是民間文學(xué)類還是民俗儀式類項(xiàng)目，應(yīng)該讓“優(yōu)秀者”盡早邁入非遺大家庭的門檻，讓它們獲得應(yīng)有的尊重和重視。

“汪華信俗“是徽州文化基因不可或缺的組成成分，也是徽文化的重要代表，更是一筆寶貴的文化遺產(chǎn)。徽州地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源異常豐富。從目前統(tǒng)計(jì)的情況來看，古徽州入圍的省級、國家級非遺數(shù)量占據(jù)了全省的三分之一，是全省乃至全國的非遺大戶。2008年，文化部批準(zhǔn)設(shè)立了徽州文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，標(biāo)志著“當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承和弘揚(yáng)進(jìn)入了一個(gè)重要的階段”[4]。而反觀汪華文化，其入選的數(shù)量和等級與其自身的價(jià)值和產(chǎn)生影響力遠(yuǎn)遠(yuǎn)不匹配。這不僅是徽州文化的遺憾，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的遺憾。

注釋：

①根據(jù)趙懿梅的統(tǒng)計(jì)，見其《汪華：從人到神——國家、地方、民間的互動(dòng)考察》（《徽學(xué)》，2013年第12期）。