摘要:我國有著悠久的歷史,在漫長的歲月長河里留下諸多燦爛的文化。在國家大力倡導文化自信理念的今天,非物質文化遺產呈現出拼搏、團結、自信等精神,而諸多文化的發展不僅陶冶了人們的情操,還帶動了當地經濟的發展。本文將對非物質文化遺產進行論述,討論非物質文化遺產保護和開發的關鍵,并分析如何實現非物質文化遺產的傳承和發展,從而繼續弘揚我國的傳統文化。
關鍵詞:非物質文化遺產 傳承 發展
當前國家大力倡導文化自信理念,全國各地紛紛打造文化品牌,而非物質文化遺產無疑成為文化產業發展的重要機遇。通過挖掘其中的文化精髓,可以弘揚我國的優秀文化和社會主義核心價值觀,而文化的延續也會造福子孫后代,因此,對非物質文化遺產的保護十分必要。
一、非物質文化遺產的相關概念
聯合國教科文組織頒布的《保護非物質文化遺產公約》指出,非物質文化遺產包括社會風俗、禮儀、節慶活動、口頭文學、傳統手工藝技能、表演藝術等。我國的非物質文化遺產進入《世界非物質文化遺產名錄》的數量也在逐年增加,對非物質文化遺產的保護是對歷史的尊重,也是保護、傳承文化和發展文化多樣性的需要,更是新時代文化創新發展的要求。非物質文化遺產具有重要的歷史價值,是中華民族精神不斷傳承和發展的重要載體。非物質文化遺產離不開創新,對非物質文化遺產的保護和傳承需要汲取其中的智慧,在物質文明高度發達的今天,保護非物質文化遺產就是實現經濟文化事業的共同發展,因此,對其傳承和發展顯得彌足珍貴。[1]
二、非物質文化遺產保護和開發的關鍵
隨著我國非物質文化遺產保護工作的深入開展,文化保護宣傳力度不足、知識產權保護和服務體系不完善等問題逐漸顯現,這些問題顯然對我國文化事業的發展不利。非物質文化遺產保護和開發的關鍵主要體現在四個方面。
(一)非物質文化遺產保護與傳承的關系問題
非物質文化遺產的保護與傳承關系密切,保護是傳承的前提條件。具體來說,對于具有傳承價值并且需要保護的非物質文化遺產項目,需要對其進行搶救性保護。目前許多民間藝人及其作品的保護上還存在問題,如果不及時采取保護措施,一些非物質文化將會消失,因此需要對其進行傳承性的保護,既給予其肯定和尊重,又要投入資金進行藝術的傳承性發展。而一些非物質文化遺產不具有傳承價值,需要對其采用搶救性保護措施。對于傳承與非傳承需要認識到非物質文化遺產本身的價值,對我國文化事業的發展是否起到促進作用。[2]
(二)非物質文化遺產保護中的知識產權問題
知識產權問題是復雜又亟須解決的問題。目前政府對非物質文化遺產的保護工作十分關注,希望對部分非物質文化遺產項目進行公益性的征用,然而部分傳承人不了解《知識產權法》的相關規定甚至漫天要價。國家對文化保護的相關制度依然沒有做好明確的規定,對于該問題,既需要尊重傳承人的知識產權,又要做好傳承人的思想工作。首先,要明確非物質文化遺產的保護目標和措施;其次,要規范項目管理和資金管理方法,讓非物質文化遺產的保護工作有章可循;最后,要做好宣傳工作,讓社會各階層都樹立保護意識,由政府主導,調動個人、機構和組織的積極性,齊心協力,保護好非物質文化遺產。
(三)非物質文化遺產保護與利用的關系問題
非物質文化遺產保護要以市場為載體。但是目前看來,市場存在資金投入大、產出少等問題,很多非物質文化遺產沒有打造出文化品牌,也沒有挖掘出潛在價值,不能實現可持續發展,這些文化容易在不久的將來徹底消失,該問題也是目前非物質文化遺產保護工作開展缺乏深入研究的環節。非物質文化遺產需要依附于特定的載體,不能獨立存在。雖然市場可以充當載體,但是保護的資金和人力資源的大量需求,只是靠政府的支持難以為繼。因此,非物質文化遺產項目中,部分市場化可能性較高的項目需要實現自我發展。[3]
(四)非物質文化遺產保護辦法的問題
對于非物質文化遺產瀕危甚至消失的現狀,社會已經高度重視起來,但是學術界在保護辦法上觀點不一致,一些民間文化遺產甚至錯過了保護的時機。對于該問題,黨中央于2003年要求組織實施非物質文化遺產保護工程,并且在保護政策上提出:“保護為主,搶救第一,合理利用,傳承發展。”
三、如何實現非物質文化遺產的傳承和發展
(一)如何實現非物質文化遺產的傳承
在物質文明高度發展的今天,部分傳統手工藝和創作都面臨著失傳的風險,主要體現出后繼無人的問題。究其原因,首先,在于部分技藝者有心發展傳統文化,但缺乏資金保障。其次,當前多種外來文化沖擊著民族文化,很多人對外國的文化更加熱衷,對于繼承傳統文化事業缺乏興趣。因此,當前社會對非物質文化遺產的繼承和發展十分關注,但是如何傳承以及傳承路徑都是一直沒有解決的問題。目前看來,非物質文化遺產的傳承主要包括自然性傳承和社會干預性傳承,理論與實踐方面的論證具有較高的可行性。
首先,自然性傳承指的是不需要社會性干預,完全依賴個人行為的傳承延續。我國非物質文化遺產的傳承很多都是依靠這種方式延續至今,主要為個體之間的言傳身教和口傳身授。在部分地區,該傳承方式早已演變為民間生活的基本形態,比如民間舞蹈、傳統戲劇、曲藝、民俗等。但這種傳統的方式也存在缺點,不容易被社會熟知,容易受到社會、經濟、文化的制約等。[4]
其次,社會干預性傳承是指在立法機構、行政部門、社會團體等干預下的傳承。該傳承方法有許多優點:政府可以發揮主導作用,調動各方面的積極性,有利于制度的建設,建立長效的保護機制,還有利于提升社會公眾的非物質文化遺產保護意識,這關系著我國文化事業的發展。
再次,非物質文化遺產傳承的方法還存在爭議,對恢復非物質文化遺產的原始生態和鼓勵創新一直是爭論的焦點。不可否認的是,任何一種非遺文化都是活態的,是文化的發展和演變的過程。因此,非物質文化遺產的保護需要與時俱進,應該利用動靜結合的保護措施開展傳承工作。非物質文化遺產是傳承人的智慧和結晶,需要改善傳承人的工作環境和生活質量,使非物質文化遺產得到真正的傳承。[5]
(二)非物質文化遺產的開發
非物質文化遺產只通過單純的記錄、保存不能有效發揮出保護的作用。在市場經濟發展的今天,將非物質文化遺產的資源優勢轉化為文化產業優勢才是文化發展壯大的正確途徑。因此,通過對文化資源的產業化開發,實現市場化、規模化運營,為人們提供精神消費需求,才能活化非物質文化遺產。保護和傳承固然關鍵,但是保護和傳承的途徑和方法更加關鍵,只有形成文化產業并且發揮出經濟效益,才能實現經濟發展和文化繁榮。當前,非物質文化遺產中所開發的文化資源還遠遠不夠,資源優勢還沒有轉化為產業優勢,民間戲曲、民間活動、民間手工和傳統節日等很多資源還沒有實現開發和利用。非物質文化主要集中在博物館、文化館,應用于旅游業、藝術業。此外,非遺產業化經常受到投資環境、投資渠道、人力資源等因素的影響,需要建立準入制度和有效的監督機制,在產業化前期還要加強資源立項研究,讓非物質文化遺產突出特色,體現人文內涵。[6]
四、非物質文化遺產產業化的對策
近年來,國家在發展非遺產業的資金和政策上給予了大力的支持,比如給予民間藝人生活補貼,改善傳承人的工作環境,營造良好的傳承人授徒傳藝環境,但是依然不足以從根本上解決非遺的保護和傳承問題,需要將私相授受的民間技藝融入市場規律的運作模式,實現資源整合并且產生利潤。當前我國的文化產業蓬勃發展,非物質文化遺產展現出巨大的潛在經濟價值,首先,要充分認識非遺文化產業的戰略地位。當前人們對文化的需求與日俱增,非物質文化遺產蘊藏的巨大魅力,已經成為地區的特色名片,在今后還需要繼續加強宣傳、強化意識,讓人們對當地非物質文化遺產深入了解,激發出關注文化產業發展的集群效應。[7]其次,需要科學規劃產業發展,把非物質文化遺產數量多、影響力大的地區打造成“文化產業園區”,提供文化藝術產品交易和文化藝術服務的區域,進一步宣傳和發展當地非物質文化遺產。最后,發揮市場機制的作用。市場要對非物質文化遺產進行科學、有效的產業化管理和運營,建立科學的回饋機制,讓非物質文化遺產產生效益的部分收入回饋于民,比如用于基礎設施改造、文娛活動的開展等。[8]
五、結語
綜上所述,當前國家大力發展非物質文化事業,因而對非物質文化遺產傳承與發展更加關注,今后需要明確非遺文化產業的戰略地位,科學規劃產業發展,發揮市場機制的作用,讓非物質文化遺產煥發出強大的生命力。
參考文獻:
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[8]林偉賢,孫虹,李壯.體育非物質文化遺產傳承與發展研究——以南枝拳為例[J].廣州體育學院學報,2018(38).
(作者簡介:趙永華,男,本科,河北省非物質文化遺產保護中心,副研究館員,研究方向:非遺保護及舞蹈)(責任編輯 葛星星)