論有限者的無限性

陳靜

摘 要：老子道論的核心思想，就是“有限者具有無限性”。本文將從四個層面對此加以闡述。經過以上分析，最終將“有限者具有無限性”作為衡量道家的界定，從而將道家思想與佛教、儒家等做出區分。

關鍵詞：有限;無限;道

在“軸心時代”的開端，東西方哲人都以一種真正原創的思想，表達他們對世界、對人性的獨特看法。如果單獨考察老子的思想，便會立即發覺它與眾不同的思想魅力，這種魅力塑造了中國人獨特的“世界觀”和精神生活。而如果把老子道論的核心思想，用一句現代哲學語言表達出來，那就是有限者具有無限性，或者說，無限寓于有限之中。

一、有限來自無限

任何一種古典哲學，都有一種共同的本原論，這就是認為一切的有限有來自無限。老子的道論也不例外。老子認為，一切的具體存在（萬物）都可以歸納為“有”，而“有”來自于“無”。《老子》四十章說：“天下萬物皆生于有，有生于無?！盵1]王弼注曰：“天下之物，皆以有為生。有之所始，以無為本?！边@就是說，“無”是一切萬有的本原，而萬有就其形而言，皆是有限之物。然而，和其他本原論相比，老子的“無”有其獨特的品格，這就是“無名”的特征?！暗莱o名”，“無名”是老子道論區別于其他思想最顯著的特征。何謂“無名”？二十五章說：“吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大?！蓖蹂鲎ⅲ骸懊远ㄐ?，混成無形?！边@即是說，有限事物因有形狀而獲得命名，而“道”完全是無形無相之物，因而無法命名，稱其為“道”只是勉強為之。因此，“無名”即是形容“道”不在人的認識能力和價值判斷之內，因為人類認識世界、分別善惡必須使用語言，而超越語言的、“言語道斷”、“無名以稱”的道就不在我們的理性認識范圍和是非善惡之內，因而也就是“無限”。

“無名”“無形”的特點，使得道成為真正的“無限”。這種“無限”，使得“有限”之物從本原處即獲得一種“無限”性——既然世界的本原是沒有任何語言可以規范的，因而就是思維無法企及的“玄冥”之境，那么由之而來的“有限”萬物，便從根本上帶有無限性，因此，萬物從根本上就有不可規范性，因而是自然性。也就是說，萬物在本原上就具有無限的品質。

“道隱無名”。關于這一點，如果將老子的道論和柏拉圖的“相論”做一比較，便能看出其中的差別。柏拉圖以下定義的方式尋求萬物的真“相”。比如，桌子有桌子的定義，這就是桌子的“相”，當我們準確把握了桌子的“相”時，我們總能辨別出一物是否是桌子。從最簡單桌子的“相”開始，我們可以通過家具之相、工具之相、事物之相、世界之相，直到最高的相——善。在這里，柏拉圖建立了一個形而上的相的系統，而萬物也就因此被其“相”——定義所規定，始終處于人的思維規范之中，無法掙脫理性的枷鎖，因此，萬物乃至世界就成為人類理性的俘虜，始終無法“變”“化”。老子以“無名”稱道，道便將其“無名”的特點賦予萬有，萬物雖然“有名”，卻在根本上是“樸”“素”——未經人類加工的自然。因此，可以說，老子道的“無限”性，決定了萬物的自然性。

二、無限寓于有限

整本《道德經》，實際上都是在講一個道理：萬物如何“得”道——萬物如何具有無限性。如果說本原論只是萬物具有無限性的弱證明方式，老子生怕我們不能領悟，又給出了一種強證明方式。這種方式旨在說明作為無限的“道”就在萬物之中。

在三十九章，老子說：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下正。”這段話把道與萬物的關系表述的非常清楚，“一”即“道”，天、地、神、谷、侯王即“萬物”，此即是說萬物已“得”道，道就在萬物之中。那么，萬物是如何“得”道的呢？

《老子》二十一章說：“道之為物，惟恍惟惚……其精甚真，其中有信。”有的注家將此段話解釋為道產生萬物的程序[2]，也有的學者將其理解為“道”實有的依據。我們認為，老子此處的意思，就是指道在物中。因此，可將此段釋為：道這個“東西”，是恍恍惚惚的，它（在物中）是如此的惚恍，卻有形象，它（在物中）是那樣的恍惚，卻有實物。那樣的深遠暗昧，（在物中）卻有精質，這精質非常真實，是完全有信驗的。[3]

任何一個具體事物，總是有一定的形體，即便沒有形體，也一定有實質，即便沒有實質，也一定有存在的信驗，但只要無限的追究下去，它最終的構成一定是 “道”。這即是老子用“極微”的思想分析萬物所得出的結論。道始終是“恍兮惚兮”“窈兮冥兮”——即是“無限無名無形”之“無”。這是老子道論最為特殊的地方，其特殊性就在于，道以“真”“信”的方式實實在在存在于萬物之中，然而卻是“恍惚”“窈冥”——即是“無”。它不可分割，沒有空虛，無法用邏輯認識，它是連續的、滿盈的，最終將萬物連接成一個無法區分的整體。取消人的價值判斷，世界便沒有是非;取消對事物的命名，萬物便沒有界限;取消“物性”的思維方式，世界便歸于道。這些看法，顯示了老子從根本上拒絕了“物性”的思維，即把世界當作“客觀對象”和“邏輯實存”來處理，老子強調的是物的自由，或者更準確的說“自然”。

三、有限即是無限

老子還通過另一種方式繼續證明道在萬物之中，具體體現在“道生萬物”的思想中。四十二章說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！蔽覀兙唧w考察“生”的含義，究竟“生”意味著什么？牟宗三先生在談到這個問題時說：

道家的道和萬物的關系就在負責萬物的存在，籠統說也是創造。這種創造究竟屬于什么形態？例如：“道生之，德畜之”（五十一章）道也創生啊！莊子也說：“生天生地，神鬼神帝”（大宗師）。天地還要靠道來創生，何況萬物！道德經又說“天下萬物生于有，有生于無”，這不明明用生嗎？所以要用現在的話說創生創造不能算錯，但你要是再進一步了解，就知道用創造這個名詞不很恰當。盡管也用生字，但照道家的講法這生實在是“不生之生”。[4]

牟先生用“不生之生”理解老子“生”的思想，這無疑是極有見地的，但他進而把“不生之生”理解為“境界形態”，因而認為道家是“境界形態的形而上學”，這一點我們持保留意見，原因即在于以上所論述“道在萬物”的觀點中，道是真實存在。《老子》二十五章毋庸置疑的指出道的真實性，如果否定了這一點，而只把它理解為一種“境界”，那么萬物存在的真實性便無從談起，這就和佛家相混淆了。

舍爾巴茨基在《佛教邏輯》一書中，把概念之間的關系范疇列為兩種：肯定的和否定的，而肯定的關系又分為兩種：同一的和因果的，并指出同一性和因果性互為矛盾。[5]“實在之點是最終極的原因。只有它是非關系的、獨立于任何事物之外的”。[6]如果我們將這一洞見運用于老子道論，根據以上“道在萬物之中”的觀點，便可看出，道和“一”“二”“三”“萬物”的關系實際上是同一的。也即是說，道并不是萬物產生的原因，因為它就在萬物之中，因而，道就是“一”“二”“三”“萬物”。也就是說，老子做出的本原論證明和道在萬物的證明，最終結論是為了說明“道就是萬物”，有限就是無限。

有無關系是老子道論最為關鍵的問題，但也是最為復雜的問題。王弼“以無為本”，首開“無”之本體論先河。這在老子道論中是有依據的。如四十章：“天下萬物皆生于有，有生于無?！钡硪环矫嬗终f：“無，名天地之始;有，名萬物之母……玄之又玄，眾妙之門?！保ㄒ徽拢╆惞膽壬鷮ⅰ坝小薄盁o”解釋為道既實存又“無名”的特點。“無”、“有”同樣指道既存在又“無可名狀”之稱。劉笑敢先生以“無名”、“有名”為斷，并指出：“‘無名與‘有名同是宇宙之本根的屬性，概念相反，所指相同。所以是‘異名同謂。”[7]總之，都是把道解釋為真實的“無名者”。用“無”“有”解釋道既實存又“無名”的特點固然不錯，但卻沒有注意到用“有”“無”同時指道，忽略了道和萬物的關系，沒有注意其中的轉折遞進關系。道既然是萬有的本原，必然是實存的“無”，但因為“道在萬物之中”，又化身為萬有，因而就是萬有，只有領悟了道就是萬物的思想，才能明白“有”就是“無”，有限即是無限。這正是《老子》一章“此兩者同謂之玄”之意。

四、特殊的有限者——人的無限性

海德格爾指出：“存在總是某種存在者的存在?！彼麑⒆顬樘厥獾拇嬖谡摺?，稱之為此在?！皩κ澜绲念I會從存在論上返照到對此在的解釋之上。”[8]同樣，老子將對道的領悟從道論返照到德論上，甚至“以德載道”[9]。因而，最特殊的有限者——人，恰恰最能體現著道無限的玄境。

人是萬有之中唯一能“知”者。然而他雖然不是無“知”者，但又不是“全知者”，他是“一知半解”者，這就造成了他獨特的存在論位置?！爸Ｈ?，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”當他知道了“常道”，就會明白大道容納一切，無不周遍。但只有當他明白道在萬物之中的道理，才能體驗到自然——此間的完滿，才會明白道即是萬物，而此時的他已經化身為道，他是自省的道。此時他已沒有分別之心，沒有外在欲望，沒有實踐意志——“無知”、“無欲”、“無事”，這就是“無為”。達此境界，他便擁有了道的無限性——“無不為”。這是東方式的“道成肉身”——“與天地精神相往來”，“與天地萬物為一體”[10]，這就是圣人。

因此，人在老子的道論中占據特殊的地位。他既可以是“自然”的破壞者，也可以是“萬物”的成就者，他處在一種“中間位置”。就其破壞性來講，他的“有為”足以打破自然的完滿，就其成就性來說，他的“無為”正好使“萬物自化”“天下自正”。這是圣人之能。因此，圣人是自然的王者。他就成為萬物存在的依據，用現代哲學的語言，他已和存在合為一體——天人合一。因此，內圣外王是其必然的邏輯，內圣與外王并非二事，而是一回事。

五、結論

由以上分析，可以說凡是能滿足有限者具有無限性的思想便可稱為道家。

這里要提及禪宗?！胺鸾痰闹袊瘑栴}一開始就表現為禪與老莊思想的關系問題?！盵11]禪宗講佛說空，自然是否定萬有真實性的，這本與老子之道大相徑庭，然而，慧能卻說：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如尋兔角”。禪宗以否定彼岸的態度，轉而默認甚至肯定世間，自然有其大乘佛教的其理論來源，這也契合老莊精神的，甚至也同樣達到了“道在萬物之中”、“道就是萬物”的境界。但是，禪宗畢竟傳的是佛門衣缽，終是要講講“空”的，禪宗用“空”“過濾”了“無”，把萬物的實在性“存而不論”，省略了老子的宇宙論及本原論證明，以“心”解道，“即心即佛”，直接從中得出了“道即是萬物”“有限即是無限”的結論，正如徐小躍先生指出：“后期禪宗之謂本體，是一無相無物的存在，如若著相著物，即失此本體之真意?！盵12]這是不合老子“道”及萬物實在性的特點的，須知老子雖然最終認為“道法自然”，“道在萬物”，有限具有無限性，但前面的證明過程卻不可缺少，離開了道真實性的特點，道家便混同于禪宗了。

儒家和道家一樣，都認為人具有無限性，但其思路卻大相徑庭。不管是孟子還是荀子，都把與禽獸、萬物區別的“幾?！薄傲x”作為人特有的屬性，最終以君子“德性”的無限能力“贊天地之化育，與天地參”。甚至他們也認為萬物具有某種程度的無限性。子曰：“四時行焉，百物生焉，天何言哉。”然而，他們與道家的區別即在于，老子之道以無差別的方式平等存在于萬物之中，因此，萬物只有形態的差別，并無實質的差別。而儒家則認為，人與萬物在德性上存在差別，人與萬物實際上一開始便不平等。實際上更強調君子德性的優越性，這種優越性賦予了他管理眾人的政治能力。子曰：“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”明顯就把君子的德性置于民眾之上。而老子則異于是：“圣人常無心，以百姓之心為心。”（四十九章）和孟子“四端之心”說相對比，這正是儒道兩家最大的分別。

參考文獻

[1] 郭店楚簡本此章作“天下之物生于有，生于亡”。

[2] 馮友蘭：《老子哲學討論集》，第62頁。轉引自陳鼓應：《老子今注今譯》，第149頁。

[3] 此段譯文多數文字采用陳鼓應《老子今注今譯》，但強調了“道在物中”的意思。

[4] 牟宗三：《中國哲學十九講》，上海世紀出版集團，第82頁。

[5] 舍爾巴茨基：《佛教邏輯》，商務出版社，1997年版，第294頁。

[6] 同上，頁287。

[7] 劉笑敢：《老子古今：五種對勘與析評引論》（上卷），中國社會科學出版社，2006年版，第100頁。

[8] 海德格爾：《存在與時間》，三聯書店，2006年版，第19頁。

[9] 《老子》帛書版德經在前，道經在后，似乎正合海德格爾“以此在論及存在”之意。

[10] 兩語分別見于《莊子.天下》、《二程遺書》。

[11] 徐小躍：《禪與老莊》，浙江人民出版社，1992年版，第1頁。

[12] 同上，第253頁。