蒲州傘秧歌在“后非遺”時代的發展探析

□肖瑞芬 運城學院

非物質文化遺產作為世界范圍內的一項重要文化，推動著人類社會文明的發展與進步，但隨著經濟、社會、文化、科學技術的多重撞擊，非物質文化遺產發展的重心也由早期的普查、申報、確立名錄和傳承人轉向探索多樣態的保護與發展創新，這一轉變為非物質文化遺產的保護帶來了“復興”[1]。“后非遺”時代，一些藝術家通過挖掘非遺資源，并在此基礎上進行多元融合創造，研究出具有原創性和時代感的藝術成果。2018 年，全國十佳魅力城市評選中，蒲州傘秧歌作為最具代表性和地域文化特色的節目出現在央視舞臺上，讓人們以全新的視角感受到蒲州傘秧歌的藝術魅力和時代氣息。本文從蒲州傘秧歌的起源說起，探討其在“后非遺”時代的發展狀況。

一、蒲州傘秧歌的起源

蒲州傘秧歌，最早起源于蒲州當地的一種古老的民間社火，具有濃郁的晉南地方特色，俗稱“亮寶”，其發源地在今山西省永濟市。相傳在清朝，蒲州地區每逢重大節日或祭祀活動，家家戶戶都要將自家的“寶貝”，即金、銀器物等貴重物品拿出來亮相，求神靈保佑全家平安、吉祥，風調雨順[2]。這些金銀器物分別被懸掛于一根長約六七尺、密密麻麻扎滿三層竹篦子的竹竿上，并配以五顏六色的繡球、紙穗、鈴鐺等裝飾物。由于裝飾物的重力作用，竹篦子壓彎下來形成傘狀。根據竹篦子頂端裝飾物的不同，又可分為“金銀傘”“青瓷傘”和“雞蛋傘”。不論以哪種裝飾物為主的“傘”，皆由三層大傘組成，因此也稱“花傘”。

“花傘”是蒲州傘秧歌的原生態形式。由于“花傘”很重，表演者均為男士。他們頭戴小孩相公帽，身穿婦女錦緞紅花衣，用一條長粗布繞脖子后在腰間纏數圈，并留出一個大兜來放傘桿。表演者雙手緊握傘桿中間，肚子頂住傘桿尾部，身體后仰，使上半身呈現挺肚后仰的姿態。表演者踩著鑼鼓點，有力量地前進、后退。

后來，隨著社會的發展和人民審美水平的提高，老藝人對道具花傘進行了改良，在保持原有特色的基礎上對其材質進行了升級改造，使之更加輕盈、小巧。表演者在表演時，單手緊握花傘，如同一簇簇花朵一樣張張合合，花傘張如傘帳、合如花束。隨著手臂動作自如地前后、上下擺甩，時而停靠，時而旋轉，根據舞者動作、隊形和舞姿造型的變化，呈現出一幅幅生機勃勃、美輪美奐的美好畫面。如今，我們看到的蒲州傘秧歌是經后人加工改編過的新形式，因道具結構、材質的獨特性，且流行于蒲州一帶，故被稱為“蒲州傘秧歌”。

二、蒲州傘秧歌的時代變遷

（一）社會功能轉變

起初，蒲州傘秧歌被稱為“亮寶”，其社會功能主要以祈福納祥、崇神敬社為主。據史料記載，每年二月初五至二月二十一，三社廟會，敬奉呂洞賓；二月二十一至二月二十八，萬固寺廟會，敬奉佛祖、龍王。在社火表演中，人們手持道具，各顯神通，向神靈獻藝，祈求家人平安、來年風調雨順。“花傘”則是其中最出類拔萃的，而“亮寶”如此別具一格的形式也使花傘成為這一時期崇天地、敬鬼神的主要文化道具。

20 世紀80 年代，改革開放的春風吹來了中國文藝事業的春天，山西的民間舞蹈也發生了日新月異的變化。在這樣的時代環境下，蒲州傘秧歌發展為慶豐收、歡度節日的文娛表演，由原先的崇神、祈福功能轉變為現在的文化娛樂功能，從而使蒲州傘秧歌被賦予了更多藝術美的內涵[3]。

（二）道具形態改變

“花傘”的整體樣式依然保留著傳統的鏤空結構樣式。起初，“亮寶”中使用的道具傘，以一根粗約一拳、長為七八尺的竹竿為傘的主體——傘桿，傘桿的最上端密密麻麻地扎滿三層竹篦，在竹篦的另一端掛裝飾物，裝飾物垂墜下來使得竹篦成為散開的傘狀，便成為一把沒有傘面、傘頭，完全鏤空的大傘。如今，蒲州傘秧歌中的“花傘”改變了之前繁重的樣式，在物體的材質和大小上進行了改良。之前由竹竿做成的傘桿現在換成了不銹鋼材質，懸掛裝飾物的竹篦子換成了又細又輕的竹條，連接竹篦子的麻繩則換成了具有彈性的橡皮筋，三層大傘也縮小成一層小傘，亦可根據表演者的身高來定制。這樣一來“花傘”在表演時就變得輕盈、靈動，甩擺自如。

（三）傳承模式轉變

當前，在全球化發展趨勢下，國與國之間的相互交流與合作日益密切，藝術之間的交流與合作亦是如此。單純保護非遺資源的時代已經過去，如今需要對非遺資源進行科學、藝術的創新，找到其在當今社會中的位置，從而使非遺資源真正活態地傳承下去。

20 世紀80 年代是蒲州傘秧歌發展最輝煌的時期，相關藝人多次出訪日本、比利時、荷蘭、丹麥等國家，參加國際民間藝術節，1987 年，由永濟市文化館組織的一百零八人蒲州傘秧歌表演隊在運城演出，1988 年，蒲州傘秧歌登上了春晚的舞臺。這期間，蒲州傘秧歌的傳承發展路徑都比較單一，基本上是村社之間、師徒之間互相學習。由于社會人口結構的變化，導致學習、表演蒲州傘秧歌的人越來越少，慢慢地，蒲州傘秧歌淡出了大眾的視野。直到2011 年，蒲州傘秧歌被列入山西省非物質文化遺產名錄，迎來了傳承發展的春來。2016 年，蒲州傘秧歌第一次以“請進來”的方式被引入運城學院舞蹈學專業課堂，經過一年的努力探索與實踐研究，蒲州傘秧歌終于以課程的形式在該學院開展教學。隨后，山西大學舞蹈系也將蒲州傘秧歌列入山西民間舞課堂教學體系中。這種教育傳承模式可以讓蒲州傘秧歌在社會主義新文藝時代浪潮下繼續健康地發展下去，唯有如此，才能喚起青年一代保護民族文化之根的意識和自覺性，使其自覺承擔傳播、創新民族藝術的責任和義務。這樣，蒲州傘秧歌也會被越來越多的人認識、了解和喜歡，得到世界的認可。但不可否認，“后非遺”時代下的蒲州傘秧歌仍面臨諸多問題和挑戰。

三、“后非遺”時代下蒲州傘秧歌面臨的問題與挑戰

（一）認知度問題

在全球化背景下，生態環境的變化導致人們對蒲州傘秧歌的重視度不足。調查問卷結果顯示，青少年對蒲州傘秧歌表示無喜歡之感，更不知道為什么要保護和傳承蒲州傘秧歌，這主要因為過去的近百年來，我們一直在學習西方先進的文化，追趕西方經濟發展水平，導致國民在一定程度上忽視了本土文化。因此，我們應從根本上提高人們對傳統文化的認識，提高文化自覺，有意識地傳承、發展、研究蒲州傘秧歌。

（二）傳承路徑問題

蒲州傘秧歌作為地方非遺民間舞蹈的一種，其傳承情況不容樂觀，繼承人的缺失是技藝傳承困難的主要原因。目前，蒲州傘秧歌的傳承人中及會制作“花傘”的人，只有80 歲高齡的胡曼老師及其兒子，這導致蒲州傘秧歌的傳承在未來發展道路上困難重重。雖然山西部分高校已開始對蒲州傘秧歌的傳習進行授課，但面對學生文化自覺意識差、觀念落后的情況，傳承效果堪憂。因此，探索更多傳承路徑是當下亟待解決的問題。

（三）藝術鄉村建設

我們知道，大部分非物質文化遺產都在鄉村，今天我們要傳承的蒲州傘秧歌也發源于農村。而目前的現實情況是，隨著城市化進程的發展，越來越多人離開鄉村，導致鄉村失去了“生氣”。正如梁漱溟先生所說：“求中國國家之生命必與其農村求之，必農村有新生命之后中國國家乃有新生命焉。”因此，要傳承和保護蒲州傘秧歌，我們必須從根出發，重振鄉村文化，重建藝術鄉村，為蒲州傘秧歌的傳承與發展提供良好的場所。

（四）產業一體化發展

如今，經濟與文化的一體化發展是現代市場經濟發展的主要趨勢之一。全球化背景下，許多非遺資源都以“走出去”的形式讓外界為自己的民俗文化所吸引。為了適應全球一體化的潮流，蒲州傘秧歌必須與市場接軌，與當地的旅游資源相結合，在保持舞蹈文化本體的同時，借助旅游資源實現大力傳播，共同促進，共謀發展。例如，《又見平遙》實景劇在傳播晉商文化的同時，能讓世界各地的人認識、領略山西民歌和山西民間舞蹈的魅力。

結 語

當前，保護傳統、重視傳統文化已經成為共識。蒲州傘秧歌作為晉南傳統民間藝術的瑰寶，具有獨特的藝術魅力和傳承價值。隨著時間的推移、社會的發展，蒲州傘秧歌在道具形態、社會功能和傳承途徑等方面有所變化。尤其在申遺成功后，政府的大力支持、社會的廣泛關注，各方面影響力不斷提高，但與此同時，蒲州傘秧歌仍面臨著許多問題：認識度不高、傳承模式單一、藝術文化之基不牢、產業化發展不成熟，等等，還需要我們共同解決。“后非遺”時代是一個多元一體、和而不同的時代，我們必須在順應時代潮流的基礎上健康、有效地傳承和發展蒲州傘秧歌。因此，我們必須抓住機遇，做好原創性和獨立性發展，為蒲州傘秧歌注入新的動力，唯有如此，蒲州傘秧歌才能走出一條具有自身民族文化特色的發展之路，才能成為當代藝術的一部分。