老子的道教哲學與現代管理學的融合

劉慶生

摘 要：管理的真諦是為了解決人類資源的有限性與人類欲望無限性的矛盾。管理可以約束人類欲望，也可以優(yōu)化資源分配、增加資源。管理的真諦就在于此。但要說約束人類欲望，老子則用道教的哲學來解決這個難題。老子的道教，總而言之，就是在告誡人類順其自然。故“道”，就成為社會治理的本體論。這樣看來，老子的管理哲學早在春秋戰(zhàn)國時期就明白了解決人類現有資源的有限性與人類欲望無限性的矛盾的關鍵，也準確地抓住了問題的核心是約束人類欲望。

關鍵詞：人類欲望;管理真滴;道教

中圖分類號：G122? ? ? 文獻標志碼：A? ? ? 文章編號：1673-291X（2019）20-0194-02

為什么需要管理？現代人已經得到了共識的理念，那就是為了解決人類現有資源的有限性與人類欲望無限性的矛盾。如何協(xié)調欲望的無限與資源有限之間的矛盾這個人類的難題。對于這個矛盾基本解決方式有兩個方向，一是優(yōu)化資源分配，增加資源;二是約束人類欲望。有兩個邏輯，一是市場的邏輯（利他利己），就是通過市場交易，解決人類對不同資源的需求，盡量滿足人類的欲望;二是強盜的邏輯（損人利己）那就是利用各種非法、暴力手段巧取豪奪把其他人的資源化為己有。具體的方法包括：經濟手段，利用資源市場分配，利用貿易、貨幣、財政、投資、稅收、利率等方法來實現。管理手段，利用資源組織分配，利用生產、組織分工、技術等方法來完成。戰(zhàn)爭手段，強制資源分配列奪別人資源。社會手段，約束人類欲望，利用道德、風俗、家庭、倫理、宗教、法律等方法教育人類不貪，君子愛財取之有道。而這些方法最好的就是管理。管理可以約束人類欲望;也可以優(yōu)化資源分配，增加資源。管理的真諦就在于此。管理的出現也確實發(fā)揮了一定的作用，取得了一定的效果。在約束人類欲望和優(yōu)化資源分配，增加資源兩個方面約束人類欲望才是關鍵，而優(yōu)化資源分配，增加資源與人類欲望相比好比杯水車薪不能較好的解決人類現有資源的有限性與人類欲望無限性的矛盾。但現在人類也發(fā)現一個問題，那就是用管理的方法約束人類欲望顯得力度不夠，不能起到理想的效果，治標不治本。約束人類欲望關鍵要在人類心靈深處發(fā)揮作用，讓人類受到心靈的約束，道德觀念的制約下人類會自覺約束行為，做到君子愛財取之有道，不要有太多的貪念。而道德、風俗、家庭、倫理、宗教、法律等方法由于信仰不同也很難做到統(tǒng)一的理想效果。如何做到這樣呢，老子在春秋戰(zhàn)國時期就歷盡畢生心血研究這個問題，他首先否認了神的存在，老子在繼承前人合理性治道的基礎上，針對種種當時的社會治理實踐問題，以超然的態(tài)度審視自然、審視社會和人生，建立了以“道”為核心范疇的本體哲學。老子以哲學的自然之道沖破了傳統(tǒng)宗教神學天命觀的束縛，實現了春秋的“哲學的突破”。老子以哲學之“道”審視社會治理問題，以社會治理現實為依據，在吸收前人治理經驗的基礎上，重新建構了社會治理之“道”。老子認為，世上沒有神，給世界帶來生命和萬物的是天，而天有天道，老子吸收了天道自然無為的思想。老子對天道的評價是：天道對于萬物，即有創(chuàng)生的功能又有養(yǎng)育的功能，但這些都是在自然而然中進行的，既不是有意的作為，也沒有任何功利的目的。老子如此描述天道的這種無為的作用“萬物作焉而不為始，生而不有，為而不持，功成而弗居”。就是說，天道聽憑萬物自然而然地生長變化，卻從不替它們開始，生萬物而不據為己有，為萬物而不自持其恩，生萬物而不主宰它們，功成業(yè)就而不自居夸耀。這就是天道自然無為的法則。天道這些品德也是人類應該效仿的。

如何在人類實現“天道”的管理模式？天道給人的感覺是無形無狀、無血無肉難以表述和形容的。老子對這個問題是這樣解決的，即設想通過一些能夠體現天道的基本精神的杰出人物——“圣人”來實現。老子在《道德經》有32處提到圣人，如“是以圣人處無為之事，行不言之教?！笆且允ト酥?，虛其心，實其腹，弱氣志，強其骨?！薄笆ト吮б粸樘煜率健暗?。老子是要通過樹立“圣人”來體現和傳播天道。老子所說的圣人則以自然之道治民，讓民眾自為，自化。在《老子》書中，把他們的業(yè)績抽象、提升為順應自然的”無為而治“。并希望當時的統(tǒng)治者效法上古圣人，無為而民自化，無事而民自富。老子對”愚人之心“進行了這樣的描述;“沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶?！薄碧撈湫?即是凈化人們的心靈，消除智巧詐偽之心。“弱其志”是指抑制貪婪的擴張，這樣人民就能保持“無知無欲”的純真質樸的心態(tài)，智巧之人也就不敢利用智巧取利和擾亂人心了。老子還指出，“圣人在天下，盒盒焉，為天下渾其心。”意思是圣人通過收斂意志與欲望，凈化天下人的心靈，讓人們回歸到渾樸純真的自然狀態(tài)，不為利益所累，不為功名所惑，道法自然。而老子所說的“圣人”也是天道所為，是天道的代言人，人類不可求之，只可從之。老子對道的理解有三個方面：一是作為天地萬物的根源，為天道。老子認為，“道”是先于天地，在宇宙萬物產生之前就獨立存在的，有了道才產生了宇宙。老子這樣描述作為宇宙本源的“道”：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不飴，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大”。二是講事物發(fā)展的規(guī)律，為地道;《老子》一書中的“道”，很多地方是用來指規(guī)律，把“道”視為天地萬物運動變化的規(guī)律及其法則?！钡馈币馕吨钪孀兓挠行蛐裕匆?guī)律?！暗馈狈从沉耸澜纭⑹澜缟系氖挛镞\動變化遵循的普遍規(guī)律，以及事物之間有著相互依存和相互轉變的關系。老子指出：“反者，道之動;弱者，道之用”。三是就是講生活的準則，屬于倫理道德的范圍，為人道。老子告誡人類道法自然，不可智取豪奪，人的一生唯有尋規(guī)守據，否則就“持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自則其咎。功遂身退，天之道”。老子用“道”之理論來告誡人類不可妄生貪念，人類做多少事情，自然有多少收獲。

為了讓人類能夠認識道的虛無性，老子在“道”之下又設立了“德”，把“德”作為“道”與現實聯(lián)系的載體，以“德”體現“道”的性質，落實“道”的社會管理職能。

什么是德。老子所說的德有三：一是道之德，亦即道的本性，這樣的德與道同體，故老子曰：”道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德“。二是物之德，亦即事物的本性，這樣的德是物之所自得，可以名之為物性。故老子曰：“天得一以清，萬物得一以生”。這種德是某物之所以成為某物的依據。三是人之德，亦即人的本性，這樣的德是人之所循以行者，故莊子曰：“素樸而民性矣”。

老子根據“德”上承“道”而下接萬物、人類的關系，以及在各種關系中所表現出的功能，把“德”劃分為道之德和人之德。

道之德是與道同體之德，有常德、玄德與上德。對于常德老子指出，“知其雄、守其雌、為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極?！?/p>

與天道相比，人道由于社會文明的異化作用逐步遠離天道的自然性，背離人道的本質。老子指出，“天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。”這是老子對人道的基本定位。造成人道墜落的原因，老子認為有三個：一是人的欲望，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁狩獵令人心發(fā)狂，難得之貨行妨?！比俗非舐暽R的欲望使人逐步喪失其內在的道與德，把欲望和欲望的目標作為人的本質加以追求，人道逐漸淪喪。二是仁義智巧的人類文明的負面作用，老子指出，“大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國家混亂，有忠臣?！惫适У蓝蟮拢沟枚笕?，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。

老子的道教總而言之，就是在告誡人類順其自然，譬如天“生而不有，為而不持，功成而弗居”。所以天道長久，天道使者“圣人”。老子認為，“圣人在天下，盒盒焉，為天下渾其心”。所以老子又說：“是以圣人終不為大，故能成其大。”“故貴就賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為邪”。故“圣人”可以召喚眾生，流芳千古。人生大眾則應該知其理、順其行、克己復禮，方能事事順利，家和身康。其實這些道理就是在告誡人類抑制貪念，每個人都有自己的人生軌道，強取不得。而且也告誡人類做什么自有天定，做得怎么樣，做的好還是不好是人類努力的結果。所以，老子的道教即有抑制人類貪得無厭的天性，告誡人類順其自然，命中有的綜歸有，命中無的莫強求。巧取豪奪、損人利己都是違背了人道，不但不能得到還要受其懲罰，即“金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自則其咎”。用這些哲學觀點來凈化人類的心靈，使其尊禮守道。也用“圣人”的榜樣力量來激勵人類，老子曰：“我有三寶，待而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！薄按取本褪菒坌暮屯楦?。“儉”是指節(jié)儉不奢靡，兼有含蓄和不肆為之意。“不敢為天下先”就是謙下和不爭的態(tài)度把自己的利益置于人民利益之后的品德風尚。故，道就成為社會治理的本體論。其實，與后來孔子概括為“修身、齊家、治國、平天下”有異曲同工之意。這樣看來，老子的管理哲學早在春秋戰(zhàn)國時期就明白了解決人類現有資源的有限性與人類欲望無限性的矛盾，解決了如何協(xié)調欲望的無限與資源有限之間的矛盾這個人類的難題，也準確地抓住了問題的核心是約束人類欲望。所以，老子的道教理論中心就是約束人類欲望。

參考文獻：

[1]? 《老子。六十四章》.

[2]? 詹劍鋒《老子其人其書及其道論》湖北人民出版社，1982.

[3]? 《老子。二十八》.

[4]? 《老子。七十七》.

[5]? 《老子。十二章》.

[6]? 《老子。十八》.