壯族傳統節日文化創新的基本路徑研究

【摘 要】文化創新對于民族文化的繁榮與進步，對于整個民族的未來發展具有重要意義。進入二十一世紀以來，文化創新研究引起了學界的關注，并取得了豐碩的成果，這些成果為壯族傳統節日文化創新路徑的選擇提供了有益的借鑒。壯族傳統節日文化的創新是一個復雜的過程，總體而言，應該圍繞繼承傳統，博采眾長，結合時代需要，大眾為主，培育文化自覺，政府、專家、媒體等多方參與等路徑來展開。

【關鍵詞】壯族;傳統節日;文化創新;路徑

【作 者】黃潤柏，廣西民族研究中心副主任，研究員。廣西南寧，530028。

【中圖分類號】G122? 【文獻識別碼】A? 【文章編號】1004-454X（2019）03-0159-008

文化創新對于民族文化的傳承發展以及文化軟實力的提升，都具有重要意義。在當代，無論是傳承和弘揚民族優秀傳統文化，還是學習、借鑒外來先進文化，其最終目的都是為了創造適應時代要求的新文化。[1]綜觀世界歷史，那些文化發展呈現出較多創新性特征的民族，其整體發展往往處于領先水平，而文化呈現出顯著保守性的民族，其生產方式與交換方式則處于落后、停滯和固化的狀態，其經濟社會發展水平也因此相對滯后。就壯族傳統節日文化而言，在當前社會處于急劇轉型時期，民族傳統文化生存空間不斷被壓縮的背景下，探討壯族傳統節日的文化創新路徑，對于促進民族文化繁榮進步，推動整個民族未來發展無疑具有重要的理論和實踐意義。

一、文化創新及相關研究

二十世紀初，美籍奧地利政治經濟學家約瑟夫·熊彼特系統研究了經濟發展中的創新行為，在1912年出版的《經濟發展理論》一書中首次提出了“創新理論”（Innovation Theory），標志著創新由自發到自覺的重大轉變。此后，人們對創新的研究持續不斷，并從經濟領域延伸到哲學、社會學等其他領域，理論創新、文化創新等概念相繼問世?！拔幕瘎撔率侨祟愒诶^承、借鑒本民族文化和外來文化的基礎上，結合新的社會實踐需求，逐步對舊文化模式和系統進行革命性改造和揚棄，從而創造新質文化的進步運動，它是推動社會進步和實現人類自身價值的重要實踐方式。”[2]也就是說，文化創新是指人們在習以為常的主導型文化模式中努力營造更先進的思想、更完善的理論為文化的良性循環尋找出路。這樣的過程就要求在歷史維度上創新出新型的文化觀念、文化理念、價值體系、文化習慣等等，以實現脫胎換骨的改變。“當前全球化語境中的文化創新本質就是文化的現代化或人自身的現代化?！盵3]

當代中國文化創新問題的研究興起于2000年前后，目前還處于起步階段，但研究熱潮正逐漸掀起，哲學、社會學、民族學、人類學等學科的專家學者對文化創新的各個層面進行了探討。楊啟國指出：文化創新的實質是人的思想觀念的創新。[4]張靜蓉認為：在當代雙重社會變遷的背景下，要提升中華民族適應現代化的能力，“這是現實的變遷對文化創新的強烈呼喚”[5]。崔新建則指出：推進文化創新，要立足于當代中國的實踐，著眼于世界文化的前沿，在繼承、弘揚民族優秀文化傳統的基礎上，充分吸收和借鑒世界各民族的優秀文化，要依靠群眾，同時發揮知識分子的特殊作用。[6]周正剛教授在《論文化創新》一文中認為，文化創新的形式主要有“原創性創新、綜合性創新、完善性創新和運用性創新”。他指出，實現傳統文化的現代性創新，應努力從以下三個方面著手：一是從思想、理論、學說、觀點以及形態上實行突破性的文化理論創新;二是以既有思想、理論、學說、觀點、形態為基礎，充分吸收異質文化的優秀內涵和表現形式，推陳出新，實現優勢互補，進行整合;三是將文化成果具體運用、普及到社會生活中進行創新。[7]

綜觀現有研究成果可以看到，盡管學者們對文化創新途徑的認識不盡相同，但在以下三點已基本形成共識：一是要立足于中國社會主義現代化建設的實踐進行文化創新;二是實現傳統文化的現代轉化，必須在繼承、批判和改造傳統文化的基礎上進行;三是要充分吸收世界優秀文明成果，為我所用。[3]以上這些論點為壯族傳統節日文化創新路徑的選擇提供了有益的借鑒。

二、壯族傳統節日文化創新的基本路徑

文化創新既需要有創新精神，更需要有創新能力，缺乏創新精神的民族，其創新能力也會相應缺失。先進的民族之所以能創造出先進的文化，主要歸因于該民族的文化創新精神與創新能力。要培育民族創新精神，首先需要有正確的歷史觀與文化觀作指導，其次要對自己民族傳統文化有科學認識與理性自覺。因此，探討壯族傳統節日的文化創新路徑，需要從多學科、多維度、全方位展開。進入二十一世紀以來，壯族傳統節日文化的生存和發展受到了各級政府、專家學者、新聞媒體以及廣大民眾的廣泛關注，保護、傳承、開發、利用傳統節日在各個階層達成了共識，并形成了一股熱潮。鑒于壯族傳統節日文化發展的現狀，壯族傳統節日的文化創新應該圍繞繼承傳統，博采眾長，結合時代需要，大眾為主，培育文化自覺，政府、專家、媒體等多方參與等路徑來展開。

（一）在繼承傳統中推陳出新

歷史在不斷的延續性中得到發展，文化也是在世代傳承中不斷進步。“人類文化發展是一條永不間斷的河流，每一次文化創新都是注入文化之河的新鮮血液。因此，人類已經積累的傳統文化為文化創新提供了肥沃的土壤，文化創新正是在傳統文化沃土之上的繼承和發展，它是文化創新的根基。”[8]文化創新需要借助前人積累的相關成果，更需要借助傳統文化所營造的環境、氛圍和土壤。一個民族和國家，必須以繼承傳統文化作為文化創新的根基?！叭魏挝幕陌l展創新，都必須在繼承前人、借鑒別人的文化成果的基礎上進行。繼承是創新的前提，創新是最好的繼承?！盵7]

在當前的現代化進程中，社會生活發生了劇烈的轉型性變遷，各種思想文化相互激烈碰撞，在此背景下，保留并發展民族優秀文化傳統，是一個國家、一個民族在全球競爭中以獨特的精神價值自立于世界民族之林，成功實現民族現代化的根本保證。在現代化浪潮中，如果盲目拋棄本國本民族的優秀文化傳統，一味照搬西方模式包括文化模式，就會導致本土民族文化衰落，或者使民族文化與現代化無法成功對接和轉型，最終結果是導致國家和民族的內亂、發展緩慢甚至倒退。正如美國著名學者亨廷頓所認為的：“有些國家領導人有時企圖拋棄本國的文化遺產，使自己國家的認同從一種文明轉向另一種文明，然而迄今為止，他們非但沒有成功，反而使自己的國家成為精神分裂的無所適從的國家?！盵9]353因此，文化創新必須立足于民族優秀文化傳統的傳承、保護和發展。

壯族傳統節日根植于稻作農耕，凝聚了壯族傳統生產方式、物質生活方式、手工技藝、文化藝術、宗教信仰等諸多文化元素，經過幾千年的發展演變和積淀，蘊含著深厚的文化內涵，是壯族傳統文化的重要組成部分，也是中華民族多元文化的重要組成部分。當然，作為傳統文化的一部分，傳統節日文化既有其優秀的凝聚著民族文化精華的部分，也存在歷史性的糟粕;有些文化形式與內容，在歷史上可能是進步的，但隨著歷史條件的變化也變得落后了。因此要一分為二地對待民族傳統文化，既不應否定一切，也不應肯定一切。

（二）在開放包容、博采眾長中進行文化創新

人類文化具有多樣性特征，這就為文化創新創造了重要條件。世界各民族在長期的發展過程中創造了絢麗多彩、各具特色的文化，具有獨特的價值，它是人類文明的珍貴遺產和寶貴財富，是各民族在歷史發展過程中積淀下來的經驗總結和智慧結晶，也是民族文化創新的重要資源。文化創新是在不同民族文化的相互交流、相互借鑒和相互融合中得以實現的。文化大發展、大繁榮需要文化包容，不同種類文化之間的交往交流交融，有利于文化的創新和發展。民族文化通過相互交流、學習和借鑒，吸納其他民族文化的優秀成果，取長補短，為我所用，在此基礎上，推出融匯多種文化特質的新文化，可謂水到渠成。

不同民族的文化存在差異，各民族文化之間既有矛盾，也有競爭，但不能因此排斥文化合作。不同民族文化之間的相互交流、學習和借鑒，有助于各民族共享世界優秀文化成果，創建先進文化，實現民族文化的創新和提升。“原創、全新的文化創新是稀有的，綜合也是創新，而且是最常見、最重要的創新。組合性或綜合性創新是文化創新的一般形態，許多文化創新，都是吸取各學各派之長而發生的?！盵7]在當今全球化、信息化和文化多元化的文化大環境下，各種文化間的碰撞與交融日益加劇。實現文化創新，需要以開放、包容的姿態，博采眾長，借鑒和吸納一切可利用的優秀成果，不會借鑒，也就不會創新。在學習和借鑒外來文化的過程中，要取其精華，去其糟粕，同時必須要繼承本民族文化的精粹。對外來文化的全盤接受或全盤否定，對本民族文化的孤芳自賞，或者貶低、否定本民族文化的思想，都是不利于民族文化的創新和發展的。

民族文化要創新，要發展成為先進文化并增強影響力和感召力，還必須加大對外開放力度，擴大對外文化交流，開拓文化市場，時刻關注世界民族文化發展前沿，不斷吸收外來的進步文化，博采世界各國民族文化之長，堅持以我為主、為我所用的原則，繁榮和發展本民族文化。通過與世界各民族不同文化的平等交流、相互融合，積極進行文化內容創新，吸收一切先進文明成果，在繼承中創新，在創新中發展，保持和增強民族文化的生機和活力。因此，關注世界各民族文化最新的思想、觀念、知識成果，是吸收和借鑒世界民族文化精華的最佳切入點。

壯族人民向來具有包容、博大的胸懷和氣魄，在和其他民族文化交流中，創造了獨具特色的民族文化。中華人民共和國成立后，特別是改革開放以來，壯族地區經濟社會快速發展，人民的生活水平和文化教育水平不斷提高，為文化創新奠定了堅實基礎。同時，隨著壯族地區交通日益便捷，對外交往不斷增多，壯族人有了更多的機會走出去和其他民族進行交往，外來文化也潮水般涌入壯族地區，在對傳統文化帶來沖擊的同時，也為壯族文化與外來文化的碰撞、交流提供了條件，為壯族文化的創新提供了前所未有的機遇，壯族完全有條件、有能力實現民族文化的創新和更大發展。

（三）結合新時代廣大民眾的文化需要進行文化創新

體現時代精神、契合廣大民眾的時代需要是文化創新的重要追求。人類文化由物質文化和精神文化構成，并隨著社會歷史的發展不斷變遷，當今社會的現代化、信息化不斷改造著人類的文化生活，人們的文化生活需求也隨之升級，民族傳統文化的現代化成了必然的發展趨勢?，F代化消解和破壞了傳統文化生存發展的場域和根基，導致民族傳統文化傳承陷入困境和危機之中，同時也為傳統文化的傳承和發展創新開辟了新的空間和路徑。因此，必須遵循文化發展規律，把握時代機遇進行傳統文化創新，重新建構新的符合時代精神、滿足新時代大眾文化需求的民族傳統文化體系，使民族傳統文化在多場域的合力作用下獲得復興和發展。

改革開放以來，壯族地區現代化進程逐步加快，經過40年的快速發展，經濟結構、生產方式、文化生活等各個領域都發生了轉型性的變遷。傳統村落、古老鄉鎮圩市等傳統社會共同體在這種解構性轉變的推動下逐漸空心化甚至消逝，現代化消解了傳統文化的傳承場域，破壞了傳統文化生存發展的根基，民族傳統文化式微，包括節日文化在內的傳統文化的傳承發展遭遇了前所未有的挑戰。

適應時代變遷，進行傳統文化的現代構建成為當前傳統文化發展的重要任務，而滿足人民群眾日益增長的精神文化需求，應是堅持文化創新的方向，是創新發展民族文化的根本出發點。滿足了廣大民眾的精神文化需要，新的文化就有了感召力和號召力。有了廣大民眾的廣泛支持和參與，文化創新就獲得了源源不斷的前進動力。結合時代精神、以繼承傳統優秀文化為基礎、以滿足民眾的精神文化需要為終極目標的創新，是文化創新的一條重要途徑。正如希爾斯所言：“已經確立的傳統以各種不同的方式包含著發展的潛力……19世紀基督教社會思想中對‘登山寶訓的強調，就是傳統的一種內在的延伸，以及在沒有外界破壞的情況下對新環境的適應?！盵10]277

（四）堅持以大眾為主體進行文化創新

根據皮埃爾·布迪厄的場域理論分析，在文化場域的建構過程中，廣大民眾發揮著重要的主體作用。因此，文化創新實踐應該以廣大民眾為主體，“傳統依靠自身是不能自我再生或自我完善的。只有活著的、求知的和有欲求的人類才能制定、重新制定和更改傳統。傳統之所以會發展，是因為那些獲得并且繼承了傳統的人，希望創造出更真實、更完善或更便利的東西”[10]15。

壯族傳統文化產生、形成于以稻作農耕為生產方式的傳統鄉土社會，傳統生活是由寨老、習慣法秩序控制的自治場域，受國家權力影響小，人們在日常生活中自然而然地成為文化建構和文化創新的主體。壯族傳統節日文化就是在日常的祭祀、祈禱和慶祝中產生，在年復一年、一代又一代的循環往復中不斷發展、積淀形成的?，F代化進程逐漸消解了壯族傳統文化的傳承場域，壯族大眾在現代場域中的主體建構權得不到確立，嚴重削弱了文化實踐的創新性。“可以說，現代化進程中民族文化的快速衰退，未嘗不是廣大民眾在國家權力的嚴格規訓和西方文明的全面洗禮之下喪失其主體建構性所產生的后果。”[11]當代建構民族文化傳承創新場域“要從提升廣大民眾的文化建構主動性、文化建構能力、場域建構地位等方面著手”，為民族文化創新奠定堅實的基礎?！拔幕谴蟊姷?，文化產生于大眾，傳播于大眾，創新于大眾，踐行于大眾。文化大眾化是文化生生不息發展過程的內在源泉和動力。”[12]因此，壯族傳統節日文化的創新實踐需要恢復廣大民眾的主體建構權。

（五）在培育大眾的文化自覺中進行文化創新

“文化自覺”的概念，是費孝通先生在1997年北京大學舉辦的第二屆社會文化人類學高級研討班上作閉幕發言時首次提出的。費先生認為，文化自覺是指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明，并對其發展歷程和未來有充分的認識，“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明，明白它的來歷，形成過程，所具的特色和它發展的趨向，不帶任何‘文化回歸的意思，不是要‘復舊，同時也不主張‘全盤西化或‘全盤他化。自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位。”[13]所謂對文化有自知之明，不僅要知曉本民族和國家的文化歷程，還要了解其他民族和國家的文化歷程，在了解雙方文化的基礎上，理解文化差異，在承認文化差異的基礎上，探索自身民族文化的精神內涵，洞察其長短優劣，對其未來發展趨向進行理性的思考，這種文化自覺行為是文化創新的前提?！拔幕杂X的含義應該包括對自身文明和他人文明的反思，對自身的反思往往有助于理解不同文明之間的關系?！盵14]“反思實際上是文化自覺的嘗試”，[13]“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”是費孝通先生對文化自覺歷程的概括。

文化的傳承和創新發展，必須以文化自覺為前提。“文化強國戰略離不開文化創新，文化創新離不開文化自覺，而文化自覺來自于對文化的執著與信仰?！盵15]在社會進入劇烈變遷和轉型時期，文化自覺對于民族文化的生存和發展至關重要?？v觀中國歷史，中華文化的傳承和創新都離不開社會轉型期對文化的主動的自我反思。危機之下對文化的自我認知和自我省察，使中華文化和中國社會順利度過了危機時刻和轉型時期，得以持續發展?！皾h唐時代佛教的傳入與流行，以鴉片戰爭為標志的西方帝國主義的入侵，以及二十世紀初馬克思主義的傳入、五四運動的爆發和新文化運動的開展，這些都發生于中國社會與中國文化發展的危機時刻和轉型時刻。”[16]

當前壯族社會正處在劇烈變遷的時期，傳統文化的傳承發展處在關鍵節點，培育大眾的文化自覺，增強文化自信，主動進行文化創新，對于壯族傳統節日文化的未來發展走向至關重要。通過培育壯族的文化自覺，有利于壯族民眾更全面地認識自身的傳統文化，增強他們的自信心和自豪感，為文化創新做好心理準備，同時也可以促使壯族對自己傳統節日文化的特點、地位和作用有更清晰的認識，并對文化多樣性、節日經濟、文化權等有更深入的認識和理解，從而激發壯族大眾對文化創新的需求，促進節日文化在創新中得到保護與發展。文化創新以文化自覺為前提，文化創新又進一步促進文化自覺，推動文化傳承與創新的融合。“總之，文化主體的文化自覺本身就是文化主體意識不斷提高的產物，反過來也證明了其主體意識的提升，不僅對于傳統節日文化創新，而且對于民族地區經濟、社會、政治、生態文明的建設來說都是極其重要的。節日文化主體在傳統節日文化創新中要發揮實踐決定的作用?！盵7]

當然，增強廣大民眾的文化自覺不是一件簡單的事情，需要我們付出長期的努力，正如費孝通先生所言：“文化自覺是一個艱巨的過程，首先要認識自己的文化，理解所接觸到的多種文化，才有條件在這個已經在形成中的多元文化的世界里確立自己的位置，經過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套各種文化能和平共處，各舒所長，聯手發展的共處守則?！盵13]

（六）在政府、專家學者、新聞媒體的共同參與下進行文化創新

關于政府、專家學者、新聞媒體、節日主體、一般民眾等層面在少數民族節日文化創新路徑中的作用，李銀兵教授在其專著《云南少數民族傳統節日文化創新研究》中做了詳細論述，其論點對壯族傳統節日文化創新路徑的選擇具有較好的借鑒意義。[17]251-261

1.政府層面。改革開放以來，傳統節日作為民族優秀文化的重要組成部分得到了政府層面的重視。隨著節日文化對國民經濟貢獻率的迅速提升以及2004年中國加入《保護非物質文化遺產公約》，各級政府更深刻地認識到文化對于民族發展的重要性。為了促進節日文化及區域經濟的發展，國家及地方政府制定了相關的政策文件，強勢介入節日保護及節日文化推介之中。2004年文化部啟動了中國民族民間文化保護工程，非物質文化遺產保護工作在中國正式展開?！爸两瘢瑤着鷩曳俏镔|文化遺產目錄中，節日及其與節日直接相關的文化項目眾多，多達110多項，而其他項目多多少少都與節日有聯系，這充分說明了節日在非物質文化遺產保護中的地位?！盵17]253目前為止，壯族傳統節日中已有壯族螞節、壯族霜降節、壯族三月三等先后被列入國家級非物質文化遺產名錄，還有壯族儂垌節、壯族燈酒節等10多個節日列入自治區級非遺名錄。

多年來，政府層面對傳統節日的介入主要是通過直接參與節日保護與發展項目、撥付資金并進行管理來實現，“儼然成了節日的真正主人”[17]253，壯族的很多大型傳統節日，如三月三歌節、布洛陀節、藥王節、芒那節等等，各級政府都或多或少提供了資金支持，并直接參與了節日活動的策劃、組織、管理，一些新增加的節日內容，如球類比賽、棋類比賽、文藝會演以及一些原本不在該節日中呈現的傳統文化內容，都一一在大型節日中展演。自2014年開始，廣西壯族自治區黨委、政府對壯族三月三節日活動高度重視，要求自治區黨委宣傳部、自治區民委、文化廳、旅游發展委等相關部門和廣西電視臺等媒體通力合作，各市、縣政府結合當地特色和群眾的需求，精心組織謀劃，統籌安排，制訂活動方案，舉辦了唱山歌、搶花炮、打銅鼓、拋繡球、非遺展演等傳統民族特色文體活動，吸引了眾多來自區內外乃至海外游客前來參與、觀看，每年直接參與人數逾千萬，通過媒體關注和了解“壯族三月三”節日文化的更是不計其數。[18]

事實證明，政府在場對于民族節日文化的發展創新具有重要作用。民族傳統節日由民間自發舉辦轉由政府直接參與舉辦后，一些瀕臨失傳的節日程序、道具、手工藝得以恢復，又由于增加了不少適應時代的新內容，吸引了更多民眾特別是年輕人參與到節日活動中來，在傳統文化日漸衰微的今天對于民族節日的發展創新無疑是重要的。近兩年一些地方政府逐漸退出節日主辦者的角色，如2017年隆安縣政府不再直接參與組織傳統節日的舉辦，壯族芒那節因而不再組織舉行祭祀田神活動，這從另一個層面證明了政府在場對民族節日發展的重要影響。

當然，政府直接參與開展節日活動并不完全是正效應，正如李銀兵教授在研究云南少數民族傳統節日文化創新時指出：“政府對傳統節日開展的直接介入，還是存在一些不足，比如，民眾主體性地位遭到削弱、民眾依賴性過強、政府負擔過重、節日文化保護效率低下等問題?！睘榇?，“政府在節日文化發展上的角色要改變，應該從直接參與者變成純粹的管理者”，這一論點對于政府在民族節日文化發展創新中的角色定位具有較好的借鑒意義。[17]253-255具體來說，各級政府應該在如下方面發揮作用：

（1）在提供政策、資金和技術的情形下，政府應該提高自身的管理能力。政府在提供幫助的同時，應該加強對少數民族的引導，引導他們合理地使用這些幫助，從而達到保護和發展好自己節日文化的目的。比如，政府相關部門應該及時傳達國家的文化保護政策，讓各民族群眾知曉和善于利用國家文化發展的各種優惠政策;在資金使用上合理預算，資金和價值相得益彰;在技術層面上，加強對文化傳承人的支持，同時利用現代化技術手段加強對傳統節日文化的記憶性保護與發展。讓政府從對節日文化發展“全面抓”中解脫出來，重點提高自身的管理能力和水平。

（2）加強對各少數民族群眾的文化教育，特別是對傳統文化的教育。通過培育“文化自覺”，喚起各少數民族對傳統節日的保護與發展的意識。政府要投入更多的人力、財力去發展基礎教育。同時，在基礎教育中，廣泛開展民族傳統文化知識普及、民族文化傳承等相關工作。只有民族主體覺醒了，強烈地感受到對自己節日文化等非物質文化保護的重要性和緊迫性的時候，我們的傳統節日創新才能發展，傳統節日的發展就會實現。

（3）用先進的文化發展思想指導各民族民眾的節日文化創新。節日文化創新首先是觀念層面上的創新，這就說明節日文化創新和所有創新一樣，首先要有一個科學的理論指引。今天，我們已經有了中國特色社會主義建設的目標，并在此基礎上形成了社會主義核心價值體系和核心價值觀，關鍵是如何把這些先進的思想和觀念傳遞到少數民族群眾中去，化思想為行動，指導群眾的文化創新，這是社會主義核心價值體系和核心價值觀在民族地區實踐化的問題。因此，在少數民族傳統節日文化創新中，政府應該采取人們喜聞樂見的形式及時把先進的文化發展思想傳遞給民眾，為各少數民族地區節日文化創新提供思想基礎和精神動力。

（4）政府要加強節日文化創新中的關系協調能力。節日文化創新涉及方方面面，出現的矛盾和問題眾多，特別是對于少數民族地區來說，這些矛盾和問題將會更為復雜，比如，傳統與現代、經濟與文化、主體與游客、利益分割等各種關系如果處理不當，就會對節日文化創新帶來阻礙。因此，各級政府應該加強對節日文化創新中出現的各種關系進行協調，堅持以民族利益為重，以文化保護為先的原則，充分發揮政府在節日文化中的協調功能。

國家和各級政府在少數民族傳統節日文化創新中所起的作用重大。在節日文化創新過程中，各級政府需適時調整自身的角色定位，加快轉變政府職能，以建設法治政府和服務政府為目標，文化行政管理部門逐步實現由辦文化為主轉變為管文化為主，由面向直屬單位轉為面向全社會，更好地履行政府的職能?！皯院暧^層面的市場調控手段為主，以微觀層面的計劃調控手段為輔”，有效發揮政府在民族傳統節日文化創新中的作用。值得欣慰的是，近年來廣西各地政府逐漸改變了直接參與節日舉辦的做法，改為以引導、協調為主，如近兩年舉辦的儂垌節、霜降節、芒那節、螞節等節日活動中，政府都不再直接參與節日的策劃，也不再出資金，只做溝通協調等工作，同時派警員維持秩序。這是政府角色轉變的良好開端，也是民族傳統節日文化創新的重要保障。

2.專家學者層面。赫茲菲爾德把人類學“清晰地界定為理論的實踐”[19]25，隨之引出其理論實踐和實踐理論的觀點，認為“幾乎所有的專著都在對人類學知識的構成進行反思，幾乎所有的理論撰述都不曾脫離基本的民族志調查”[19]25。因此，對于從事民族學和人類學等學科研究的專家學者來說，應該確立理論和實踐相結合的研究取向。但在事實上，學術界對于節日研究的重視程度和節日在中國社會發展的貢獻之間是很不匹配的。在很長的一段時間內，專家和學者對于節日文化的研究都是建立在對節日簡單的描述和分析上，難以形成專門化、體系化的節日研究。但近10年來，隨著非物質文化保護熱的進行，節日研究也成了學界的研究熱點。研究機構和團隊日趨專門化、研究課題豐富多樣、研究氛圍活躍，研究取向多維寬廣、研究成果數量和質量得到大幅度提升?？梢哉f，近年的節日研究吸納了多種學術力量的參與，使傳統節日研究呈現廣泛化、深入化和現代化特色的同時，節日學理論和框架的雛形漸露。[20]122-124

在壯族傳統節日文化創新中，專家學者們應主要為節日創新提供如下幫助和啟迪：

（1）通過對當前壯族傳統節日文化傳承創新現狀進行廣泛深入的田野調查，對所獲的田野調查資料進行歸納整理，在此基礎上撰寫出壯族傳統節日文化創新志，為后續的相關研究做好鋪墊。

（2）對壯族傳統節日文化創新取得的成就和存在的不足進行充分的展示。

（3）利用一些學術機構和團體，如壯學學會等，開展對壯族傳統節日創新項目的策劃和推廣，對重點節慶活動進行整體性的研究與開發。

（4）加強對文化創新理論的研究，提出文化創新所需的條件、要素、動力和機制等，解決節日創新與文化發展的關系等理論層面相關問題，為實踐層面上的節日文化創新提供理論支撐。

（5）把研究的理論和實踐結合起來，具體指導傳統節日文化創新活動，對于創新中出現的各種問題進行理論反思，評估和總結節日創新中的經驗和教訓等。[17]256-257

早在二十世紀九十年代初期，部分壯學研究專家學者便致力于壯族傳統節日文化的專題研究，他們深入開展田野調查，對田野調查資料進行歸納整理，出版了《神圣的祭典——廣西紅水河流域壯族螞節考察》《壯族螞節》等專著。近年來，廣西壯學學會以及各市縣的壯學學會還在三月三歌節、布洛陀節等大型節日期間開展相關學術研討會，為壯族傳統節日文化的傳承創新獻計獻策。雖然這些專題研究主要側重于對節日的描述，對壯族傳統節日文化創新現狀、創新過程中存在的不足等問題缺乏深入的分析，但是這些研究成果為傳統節日文化創新及后續的研究打下了堅實的基礎，同時也為壯族傳統節日文化創新提供了相關的理論基礎和具體實踐工作指導。

一般而言，文化創新的推進及取得成效的大小主要取決于文化主體自身。就壯族節日文化創新而言，在當前廣大民眾文化自覺不足的現實情況下，專家學者的引領和指導作用十分重要，甚至可以說是節日文化創新取得預期成果的關鍵。因此，在今后的節日創新中，應重視專家學者的參與，充分吸納專家學者們的聰明才智。

3.大眾傳媒層面。壯族傳統節日文化創新，需要大眾傳媒的參與。在尊重民族傳統風俗習慣，遵守傳媒法律法規的前提下，傳媒參與對于民族節日文化創新是有益的。大眾傳媒的參與不僅能客觀真實地傳遞出壯族傳統節日文化創新的多方面信息，發揮著文化信息傳播的作用，而且能夠促進傳統節日文化的保護與創新發展。具體來說，傳媒在壯族傳統節日文化創新中應該發揮如下作用：

（1）把壯族傳統節日文化記錄、再現給外界;把壯族傳統節日文化創新最新成果展示給外界。

（2）把壯族傳統節日保存和發展現狀傳遞給外界，喚起人們對傳統節日保護與發展的關注。

（3）抓住傳統節日文化中的經典瞬間，吸引外界來欣賞壯族獨特的節日文化。

（4）展示壯族傳統節日文化創新的得與失，促使政府、專家學者、大眾對自己在傳統節日創新實踐中的行為進行反思。[17]258

當前，大眾傳媒對壯族傳統節日文化創新全方位參與的實踐，在三月三歌節中表現最為突出。農歷三月三不僅是壯族的節日，也是布依、苗、瑤、侗、黎、畬、土家等民族共同的節日。近年來，三月三歌節前后，幾乎所有傳媒包括廣播、電視、報紙、網絡、移動通訊等，都會不遺余力地宣傳壯族和其他民族的傳統文化，全景式展示壯族和其他民族人民歡度節日的盛況。大眾傳媒特別是官方主流媒體的宣傳報道，促進了壯族的文化自覺，民族自尊心、自信心和自豪感大大增強，為壯族傳統節日的文化創新奠定了重要基礎。

三、結 語

文化創新是文化的生命之源，是發展先進文化的不竭動力，而創新路徑是實現創新目標的基礎和實現創新目標的渠道。壯族傳統節日的文化創新，需要通過繼承傳統、推陳出新，開放包容、博采眾長，結合時代需要，以大眾為主，培育文化自覺，政府、專家、媒體等多方參與等路徑來實現。但是要有效推進文化創新并非易事，要使文化創新取得預期成效則更是難上加難。推動民族文化的創新與進步，關鍵是把握好傳統文化與現代文化、民族文化與外來文化的關系，防止出現錯誤傾向，既要避免固守本民族的傳統文化，拒絕接受新文化和任何外來文化的守舊、封閉思想，又要防止過度推崇外來文化，徹底否定本民族傳統文化的“民族虛無主義”和“歷史虛無主義”。壯族悠久的文明進程留下了豐富的文化遺產，其文化底蘊深厚，唯有繼承傳統，壯族傳統文化創新才會有根基，壯族節日文化只有不斷創新，才能充滿生機與活力。同時，壯族傳統文化創新還必須要立足于改革開放，立足于當今現代化建設的實踐，關注廣大民眾不斷增長的文化需求，在歷史與現實、本土與外來的文化交匯點上，發揚壯族優秀文化傳統，汲取各民族文化的優點和長處，在內容和形式上積極創新，努力鑄造壯族文化的新輝煌。

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﹝責任編輯：袁麗紅﹞