鄉村振興戰略下藏羌剪紙藝術的傳承與創新思考

摘 要：藏羌剪紙的傳承、發展和創新面臨著非常巨大的挑戰，高校承擔著維護地方社會穩定、經濟發展和文化繁榮的歷史使命。黨的十九大報告，明確提出鄉村振興戰略，高校如何做好立足地方、文化傳承和服務社會工作，為藏羌民族地區振興貢獻力量。筆者結合多年從事藏羌剪紙教學經驗，對藏羌剪紙藝術的傳承和創新進行分析，為開展藏羌剪紙藝術的保護、傳承和創新工作提供一種參考，也為做好其他民族文化藝術的挖掘和傳承工作提供一種借鑒。

關鍵詞：鄉村振興戰略;藏羌剪紙;傳承;創新

中圖分類號：J528.1-4;G652? 文獻標識碼：A? 文章編號：1673-2596（2019）08-0095-05

四川省阿壩州境內聚居著藏族和羌族兩大主體少數民族，兩個民族都是我國眾多少數民族中歷史悠久、文化底蘊深厚、民間藝術種類繁多的民族之一。不管是透過“羌笛何須怨楊柳”遠古厚重歷史走來的羌民族，還是文成公主進藏不斷書寫漢藏一家親傳奇的藏族，都在中國古代歷史中留下了濃墨重彩的痕跡。從久遠歷史中走來的藏羌民族，積淀下了豐富多樣的文化藝術財富，形成了種類繁多的藝術樣式。其中藏羌剪紙就是其中頗具有代表性的藝術形式之一，續寫著中華民族文化藝術交流互通，各民族同宗同源又各具特色的發展歷史。

改革開放以來，特別是黨的十八大以來，國家對民族地區發展支持力度加大，阿壩藏羌地區社會發展迅速，經濟社會化發展成績斐然。但在阿壩藏羌地區飛速發展的幾十年時間里，藏羌民族民間文化藝術發展正面臨被替代和淘汰的危險，一個民族延續數千年的生存技能和審美符號的傳承與創新若不引起高度重視，可能再過幾十年，我們就只能在博物館才能尋得其身影。在我們不斷現代化的進程中，藏羌剪紙的傳承、發展和創新面臨著非常巨大的挑戰。黨的十九報告，明確提出鄉村振興戰略，文化振興是鄉村振興的主要內容之一。如何振興藏羌民族地區文化藝術，其中傳承、保護藏羌民族優秀剪紙文化和技藝。既是鄉村文化振興的需要，也是服務脫貧攻堅、實現產業振興的基礎。阿壩師范學院是阿壩藏族羌族自治州唯一的本科高等院校，承擔著維護阿壩民族地區社會穩定、經濟發展和文化繁榮的歷史使命，責無旁貸的應扛起藏羌民族地區文化振興的責任。

無論從筆者是高校美術教師的身份，還是作為一名少數民族成員的角色，挖掘和傳承好藏羌剪紙都具有不可推卸的責任。下面筆者結合多年從事藏羌剪紙教學的經驗，以阿壩師范學院藏羌剪紙課堂為例，著重從做好民族地區高校立足地方、文化傳承和服務社會工作的角度，對藏羌剪紙藝術傳承和創新人才培養進行分析，為更好地做好藏羌民族民間藝術的保護、傳承和創新工做貢獻微薄之力，也為做好其他民族文化藝術的挖掘和傳承工作提供借鑒。

一、藏羌剪紙藝術的傳承與保護現狀分析

一個民族乃至人類生命的延續是無法構建一個物化形態予以固化，往往是通過文化的沉淀和積累而彰顯生命力旺盛或弱小。文化基因比生物基因具有更加強大的遺傳能力，它具有超越族群、種群、國界和時空的力量。正如李鵬程所說：“人一代一代地逝去了，而文化還活著;文化以仍然生存著的人的活動而活著。”藏羌剪紙藝術是藏羌民族文化藝術所特有的一種文化藝術形式，作為藏羌文化的產物，它承載和蘊涵著藏羌民族悠久的歷史文化、宗教信仰、民俗風情、倫理導向、審美價值、休閑娛樂等豐富的信息。它表達著廣大藏羌民族人民大眾的思想感情，傳承著不同時代的藏羌民族文化習俗、社會生活和歷史動蕩的痕跡。具有極為豐富的文化研究價值，它始終伴隨著藏羌民族廣大人民思想的成長和演進，并通過民間藝術傳承方式進行著口口相授、代代傳遞。并在歷史的演進中不斷得以創新和傳承，逐漸形成了民族特色鮮明的文化結構，每一件藏羌剪紙作品都折射出豐富的藏羌民族文化藝術元素。

近年來，國家加大對民族文化的保護和傳承開發，給予了許多政策、資金等支持，藏羌剪紙藝術也得到了很好的挖掘和開發。特別是舉世關注的“5.12”汶川特大地震發生后，羌族聚居區損失慘重，許多文化藝術樣式瀕臨滅絕。為此，國家對羌族民間文化藝術開展了搶救性挖掘和保護，可以說取得了階段性的巨大成效。但總體上講，保護和傳承的力度還需加強，藏羌地區剪紙藝術傳承、發展問題突出。

藏羌兩大少數民族中許多文化藝術形式都被納入非物質文化遺產名錄，特別是與剪紙藝術密切相關的藏羌織繡藝術在2011年，被聯合國教科文衛組織收錄進世界非物質文化遺產名錄，標志著藏羌織繡藝術得到國家，乃至世界的認同和保護。但藏羌剪紙只作為阿壩州一級非物質文化遺產來對待，明顯重視不夠，傳承和保護力度也不夠。2018年，筆者參加中國社科基金特別委托項目——中國民間剪紙集成.四川阿壩藏羌卷的采集工作，在實地調研和走訪中，發現藏羌剪紙在民間的存在面臨相當嚴重的危機，幾乎面臨消失的危險，傳承和保護現狀不容樂觀。

結合實地考察，并加以分析。我們認為有以下幾點原因值得思考和注意：第一，藏羌剪紙藝術的實用價值正在消解。藏羌剪紙原本用途廣泛，與藏羌民族生活、生產以及宗教祭祀活動等方方面面都息息相關。因此，藏羌剪紙在過去是與藏羌民族生產生活各個領域密不可分，也與藏羌民族各種文化藝術形式息息相關。但隨著藏羌地區現代化進程的加劇，規模化的現代生產帶來了各個領域更多的替代品，剪紙的實際使用范圍越來越狹窄。如聞名遐邇的藏羌刺繡，在過去刺繡就需要剪紙，俗稱“剪樣樣”，可以說在過去的藏羌地區有刺繡就有剪紙。現在雖然藏羌刺繡得到了大力的傳承和保護，并建立了專門的傳習場所、工作坊等，但刺繡圖案已很少用傳統剪紙樣式了，基本都是機器印制圖案，筆者在調研中走訪藏羌刺繡工作坊，基本很難找到民間剪紙藝人了，刺繡者大都在使用印制的剪樣;第二，藏羌剪紙藝人的活態傳承保護力度不夠。現代化生產方式下，手工剪紙根本不具有市場競爭優勢，機器制品迅速占領了市場，很多民間剪紙藝人面臨生存的巨大壓力而不得不選擇了其他職業謀生，藏羌剪紙技藝逐漸被遺忘，自然而然的消失在歷史的煙塵中;第三，藏羌剪紙藝術后繼無人局面嚴重。民間掌握著藏區剪紙技藝的人逐漸老去，大量新生代青年紛紛走出藏鄉羌寨前往城市生活、就業和安家，對藏羌剪紙技藝不屑一顧。政府雖然通過非物質文化遺產保護項目給予了政策、資金等多方面扶持，甚至舉辦專門的培訓班，但長期堅持學習者寥寥無幾，后繼無人局面持續惡化。掌握了藏羌剪紙技藝的民間藝人現基本都在60歲以上，如果不抓緊時間培養接班人，隨著老一輩剪紙藝人的離去，藏羌剪紙藝術恐怕會走上滅絕之路。

綜上所述，藏羌剪紙藝術的傳承、保護現狀不容樂觀。用大哲學家黑格爾在其《法哲學原理》一書中“存在即合理”的觀點，我們認為藏羌剪紙藝術逐漸走向消亡也是一種歷史的選擇。我們是任由其自生自滅呢？還是因勢利導，找準傳承和保護的突破口，為子孫后代保護好，留下這一珍貴的藝術品種呢？這值得每一位藝術工作者深深思考。

二、藏羌剪紙藝術的文化與藝術特色分析

藏羌民族在歷史的發展中給我們留下了燦爛輝煌的文化成就和舉世聞名的藝術成果，鑒于篇幅原因我們很難一一介紹。但在藏區民族輝煌的文化和藝術寶庫中，我們難以回避藏羌剪紙藝術的存在，因為剪紙技藝在藏羌民族的各種藝術形式背后都有其藝術價值所在。

藏羌剪紙產生于何時，查遍典籍都很難找到準確的時間節點，但無論是藏族神話還是羌族傳說都流程著剪紙的故事，且時間非常久遠。我們可以大膽推測，自從紙張誕生，剪紙形式就應該產生，作為藝術形式存在也應隨之形成。探究藏羌剪紙藝術的文化特色，從其使用分類來說，可以進行生活剪紙、祭祀剪紙和宗教剪紙文化特色分析。藏羌生活剪紙主要是人們美化生活環境，表達對美好生活、愿望達成的一種趨善行為，人們常常在節日慶典、婚喪嫁娶和刺繡裝飾等活動中，將藏羌民族文化中代表各種寓意的符號、圖案等以剪紙方式完成。藏羌剪紙成為藏羌文化的承載者，一種文化符號的存在。藏羌祭祀剪紙主要是人們在祭祀祖先、緬懷故人以及祭祀神靈等儀式活動中，以剪紙圖案、造型等將人們崇敬的心意表達。阿壩地區的少數民族中信仰萬物有靈，崇敬自然萬物，原始宗教心理比較濃厚，藏羌民族均保留了傳統的祭祀活動和節日，每當傳統節日來臨，人們便會通過剪紙形式，將人們尊敬、崇拜和恭敬的心情表達。剪紙在這是成為藏羌民族文化中一部分信仰的物化形式，剪紙的文化內涵不言而喻。寺廟剪紙主要是在藏區地區的宗教場所，用于各種宗教儀式、裝飾廟宇等地方，這時的剪紙更多是以抽象化的幾何圖案、宗教符號等形式呈現。如藏區的寺廟里三角形剪紙比較多見，代表了宗教里面的鋒利、驅邪的意思。此時的剪紙成為宗教文化的象征，宗教文化的延續。

藏羌剪紙的藝術特色非常鮮明，在與其他民族剪紙的比較中，其民族的性格特征、文化風格都融入其中，藏羌剪紙以其粗獷、簡潔、夸張等藝術特點區別于其他民族剪紙藝術。藏羌生活剪紙常常以具象表達形式居多，藏羌居民以生活地區的各種動植物為藍本，喜用紅色紙張進行剪刻，成品喜用白色紙張打底，通過紅色與白色的對比色來襯托剪紙，突出剪紙圖案。藏羌祭祀剪紙兼具抽象、具象剪紙造型風格，根據祭祀活動的不同類型和需要，把各種傳說、故事等剪紙化，喜用黑色、黃色等紙張進行剪刻，喜用白色紙張打底，襯托出剪紙圖案。藏羌寺廟剪紙兼具前面兩張剪紙風格，紙張色彩十分豐富，剪紙造型亦真亦幻，把廟宇裝扮的五彩繽紛、生機盎然，只是剪紙造型中，宗教符號更多，寓意更加深刻。

藏羌剪紙藝術作為藏羌民族文化和藝術的外在表現形式，在其民族藝術中地位非常特殊。因此，傳承好、保護好藏羌剪紙藝術具有十分重要的意義。顯然，任由其自生自滅的傳承觀是不符合歷史發展要求的。目前，藏羌剪紙藝術傳承和保護現狀如此令人擔憂，我們該如何應對呢？

傳統與現代的碰撞與融合，是當代藝術發展的大勢所趨，也是符合與時俱進的人們審美價值和精神追求的取向，是地區與開放、歷史與當下、藝術與生活交融互動。我們要發掘藏羌民族文化的歷史底蘊，對傳統文化進行充分解讀和溶解，準確定位其民族屬性和民族特征，充分融入現代文化藝術元素，才能架起藏羌族民族藝術與世界藝術互通的橋梁，才能融進人們的生活而不顯得那么格格不入。準確掌握現代審美文化和審美標準，是我們傳承和創新藏羌剪紙的立足點和根基，只有這樣才有出路。目前絕大多數少數民族非物質文化遺產的研究、傳承和創新都基本遵循這一法則，這樣才能生產出更多、更具本土氣息的民族文化產品，既有市場需求而又不失民族本色。

三、藏羌剪紙藝術傳承和創新的實踐分析——以阿壩師范學院為例

藏羌剪紙藝術作為藏羌文化的重要組成部分，其藝術價值不言而喻。鑒于前文分析，目前傳承和保護現狀如此不堪。我們應如何做才能切實有效地推動這一民族藝術瑰寶在社會現代化進程中，不被拋棄而煥發新的生機。依托地方文化藝術資源，發揮區域高校文化傳承的功能，應該是首選之舉。下面筆者就阿壩師范學院美術手工課堂教學多年的經驗，對加大藏羌剪紙藝術課堂教學內容、做好課堂教學設計提升人才培養效果進行分析，為更好地傳承、保護我國各民族民間藝術，起拋磚引玉的目的，也為兄弟院校開展此類工作提供一種借鑒。

（一）切實重視區域特色藝術資源挖掘，做好藏羌剪紙藝術納入美術手工教學課程體系的統籌、規劃工作

民間工藝美術在國際化、現代化進程趨勢下，整體發展前景趨弱，如何在當下找到民間非物質文化遺產的發展前景。習近平同志強調“每一種文明都延續著一個國家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護，更需要與時俱進、勇于創新。”這為我們指明了藏羌剪紙藝術發展的方向和道路，那就是首先要做到薪火相傳、代代守護。阿壩師范學院作為地處阿壩藏族羌族自治州的唯一一所地方本科院校，傳遞好、守護好藏羌民族優秀文化是其職責所在，更是其使命所在。高校對文化的傳承和守護方式，就是做好文化資源挖掘和整理并應用于課堂教學，教好書育好人，培育出一代代民族文化基因傳人。因此，有組織的充分挖掘藏羌剪紙藝術資源，做好這一民間工藝美術的文稿挖掘、整理工作，并形成一套特色鮮明、內容扎實的教材體系。

將藏羌剪紙藝術納入美術手工課課程體系，需要做好育人課程體系的整體設計工作。既不能以偏概全，用藏羌剪紙取代手工課程，要看到藏羌剪紙藝術與手工課其他內容體系間的關系，要看到藏羌民族同其他民族的關系。又不能好高騖遠，脫離藏羌文化土壤，舍近求遠，以通用同質化的教學內容否定藏羌民族優秀文化成果的價值。教學中，更需要處理好藏羌剪紙藝術與我國各民族手工工藝的關系，合理分配教學時數。在實際的教學課程體系設計上，根據筆者多年的授課經驗，基本上是先用一半課時講授我國常見常用的一些優秀手工工藝技藝，留下一半時數突出講授藏羌剪紙。雖然藏羌剪紙在整個課時的分配中占比很大，但將藏羌剪紙這一非物質文化遺產悄無聲息貫徹進課堂，使學生在不經意間接受和傳承。

（二）努力推進校地互動，做好高校文化傳承與地方非物質文化遺產保護協同的實踐設計工作

僅有課堂教學的灌輸，可能在課程結束后漸漸又會被淡忘。正如著名教育家蒙臺梭利所說“我看到了，我忘記了;我聽到了，我記住了;我做過了，我理解了。”要使學生在課堂學習中獲得的關于藏羌剪紙藝術的工藝更加深刻，須讓學生通過實踐教學，親自深入藏羌地區體驗、挖掘和感知這一民間藝術成果。因此，推進校地互動，發揮高校和地方在非物質文化遺產傳承和保護中的協同作用，既發揮高校的人才優勢和科學研究優勢，又發揮地方政府的引導作用和政策支撐，達到合作共贏的效果。

做好高校文化傳承與地方非物質文化遺產保護協同的實踐設計，需要處理好三對關系：首先，處理好高校和地方在文化藝術傳承和保護中的關系，既要做到以地方政府為主，又要做到高校主動參與;其次，處理好理論教學與實踐教學的關系，既要做到理論教學的基礎作用不動搖，又要做到實踐教學是課堂教學的重要組成;第三，處理好教師與民間傳承人的關系，既要做到尊重民間傳承人，又要發揮教師在整個過程中的主導作用。

如何在現有基礎上構建一個推動藏羌剪紙藝術持續、健康發展校地協同體系，我們認為需要在以下三個方面發力：首先，充分利用大數據思維，建立鮮活的藏羌剪紙藝術檔案和數據庫。大數據為我們提供了更為方便的采集手段和直觀的效果，利用大數據思維和手段，建立藏羌剪紙藝術資源庫，通過聲光電的形式，將藏羌剪紙藝術形象、生動地保存下來、再現出來;其次，加大扶持力度，有意識培育高校“非遺”傳承人，延續其活態特性。在趨利大環境中，即便是“非遺”傳人也在利益的誘惑和驅使下，難以耐住“寂寞”去延續效率低下、性價比不高的傳統生產活動。無穩定職業的“非遺”傳承人，是很難在商業化和趨利化的大環境中潛心于傳統藝術的傳承。因此，將高校藝術教師培養成非遺傳承人意義重大。接受過良好文化教育，又能致力于非物質文化遺產保護，且受人尊敬而職業穩定的高校教師無疑是完美的結合，對推廣、傳遞非物質文化遺產的作用是可以預期的;其三，高校要主動參與到地方的文化藝術交流活動中，促進藏羌剪紙藝術的傳播和弘揚。當前，我國致力打造“政治互信、經濟融合、文化包容”為核心理念的“一帶一路”國際合作，為各種類型文化藝術交流互鑒搭建了前所未有的平臺。國家鼓勵和支持大批的文化藝術產品特別是非物質文化遺產產品不斷走出國門，參加國際文化藝術交流活動，在各種思想文化相互激蕩中實現文明互鑒。這既是符合國家主流政策的需要，也是藏羌剪紙藝術自身發展、創新的需要。高校需要地方政府提供更多的是平臺，促進文化藝術共榮共生、互通交流。藏羌剪紙藝術不僅僅在藏羌地區存在，世界各民族在歷史的發展過程中，也產生了很多類似的藝術形式。民族藝術在具有獨特性的同時，還有很多共生性特征。這需要相互學習、共同發展，藏羌剪紙藝術要保持旺盛的生命力，在立足本民族文化土壤外，還需要借鑒、吸收各民族先進文化藝術的長處，不斷改進、豐富自己。

（三）突出培養什么樣的人問題導向，做好藏羌剪紙藝術傳承人才培育的教學設計工作

正是基于藏羌剪紙藝術傳承和保護存在問題的原因分析，才會加大將藏羌剪紙藝術納入美術手工課程教學中。因此，明確教學的目的和人才培養的問題導向，做好傳承人的培育工作就要做好教學環節的設計工作。藏羌剪紙藝術是扎根于藏羌文化土壤中的民間藝術，在教學環節設計上要處理好三個步驟：首先，突出藏羌文化基礎地位，教學中應先講授藏羌文化，讓學生弄懂吃透藏羌文化與藏羌剪紙的關系，才能做到知其所以然;其次，突出藏羌剪紙藝術基本藝術特征的認識和訓練教學，藏羌剪紙藝術在技法、造型等方面有其獨特性，加大在基本技法上的剪刻訓練，牢固掌握藏羌剪紙要領;最后，處理好臨摹與創作的關系，應先臨摹藏羌剪紙經典作品，繼而進行創作。

（四）加強理論提煉，做好藏羌剪紙藝術校本教材的編寫設計工作

藏羌剪紙藝術內容豐富、涉及面廣，加之藏羌民族分布區域較廣，文化藝術的地方性特點突出，剪紙藝術的差異化分布也非常明顯。阿壩藏族幾乎在阿壩州下轄的十三個縣（市）都有分布，主要有安多藏族和嘉絨藏族兩大藏族分支，在生產、生活以及習俗都存在很大差異。同為，藏族一個分支的嘉絨藏族，主要分布在馬爾康、大小金川、理縣、松潘等方圓數百公里范圍內，剪紙藝術的差異化情況也比較明顯。而高效美術課堂的授課時間是有限的，基本不可能窮盡本土藏族剪紙藝術資源。羌族分布主要在汶川、茂縣、理縣和松潘等縣，區域雖沒有藏族分布廣泛，但生活在岷江峽谷地段，崇山峻嶺、溝壑縱橫，交通的局限導致十里不同俗的現象比比皆是，羌族村寨間的剪紙藝術差異化同樣很常見。因此，藏羌剪紙藝術作為高校手工課的內容，雖說名為本土藏羌剪紙教學，但在有限的教學時空下，必須做好總結提煉工作、突出重點，開發校本教材。

在開發藏羌剪紙校本教材開發過程中，需要處理好三對關系：第一是處理好藏羌剪紙的差異化問題，通過校本教材開發，將差異化的藏族剪紙和羌族剪紙進行理論升華，形成具有共性的技法、審美和構圖風格等;第二是處理好民間傳統剪紙藝術與傳承創新的關系，2014年習近平同志在文藝工作座談會是講到，文化藝術工作要“以古人之規矩，開自己之生面”，實現中華文化的創造性轉化和創新性發展。也就是說，藏羌剪紙作為高校美術課教學內容，不能一味地學習傳統藝術，而是要結合時代發展需要，將創新意識、思維貫穿到教材體系中去;第三是處理好藝術類教材與文化讀物之間的關系，藏羌剪紙藝術校本教材是藝術類教材，在教材編寫體系設計上要避免編寫成藏羌文化讀物，而要突出剪紙藝術。只有處理三對關系，藏羌剪紙校本教材才既具有可操作性，又具有實效性。

生活是藝術之源，文化是民族之脈。藏羌人民的生活發生了翻天覆地的變化，生活生產方式也發生了根本性變革，藏羌剪紙藝術面臨的挑戰遠遠大于機遇，正視這種變化，順應時代發展，是我們無法回避的。但藏羌文化是藏羌民族的根，剪紙藝術是文化的形，文化基因的傳遞是最關鍵的問題。正如習近平同志所講“要系統梳理傳統文化資源，讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來。”只有將藏羌剪紙藝術納入高校的課堂教學，只有做好了人才培養教學環節設計，藏羌剪紙藝術才不會消失，才能迎來新的生命，煥發新的生機。

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（責任編輯 徐陽）