“作踐南華莊子”考
——兼及《紅樓夢》涉《莊》文本的學術意義

·張昊蘇·

內容提要 《紅樓夢》第二十一回有“作踐南華莊子因”之語，部分版本作“剿襲南華莊子文”。經過版本校勘與內外證結合研究，當以前者為曹雪芹初稿，句讀成“作踐《南華》《莊子因》”，意指賈寶玉續《胠篋》為林云銘《莊子因》之流，作踐《莊子》原書。以此條入手解讀脂批“續《莊子因》數句”等條，亦可進一步理解批者的文化修養及其立論依據，并進而對《紅樓夢》涉《莊》文本給出新的歷史解讀。本詩是了解《莊子因》早期流傳范圍與讀者接受的重要文本，其時代早于《四庫總目》等評價。這對理解當時莊子學與思想史具有啟發意義。

對于曹雪芹及《紅樓夢》中所體現的哲學思想和文化底蘊，學界前賢研究已頗為詳盡；對《紅樓夢》對《莊子》的吸納接受，也多有專書專文討論。然而，這些研究大部分集中于宏觀角度，對于《紅樓夢》中幾則較為具體的涉《莊》文本及相關脂批，文本細讀工作似乎還未臻盡善。特別是，討論《紅樓夢》與《莊子》的關系，卻對《紅樓夢》中明確稱引《莊子》內容未詳細討論，難免易生疏漏。其中尤要者，則為小說第二十一回中“作踐南華莊子”一詩，既屬紅學版本上一樁公案，又對于理解曹雪芹的莊學知識及其文學思想不無裨益，惜目前相關討論似乎還不夠充分。曹雪芹究竟是如何接受《莊子》、并將其運用到小說寫作中的?相關文本及批語對理解小說的文學筆法、思想傾向及文化背景有何意義?這些探討能否輔助解決《紅樓夢》文獻上的一些爭議性問題?這是本文希望就此話題來進一步探討的內容。

就研究的方法而言，筆者認為應該針對《紅樓夢》文獻的特殊性，區分相關抄本的文物可信度與文獻可信度，并以后者為主要研究對象。對此應“盡量擺落對存疑史料真偽問題的‘前見’，而廣搜相關材料互攻，嘗試在此基礎上得出成立概率較高的假設”。陳洪師指出:“兩部著作，同一時代而前后接踵，都不同尋常地使用了某一詞語，且各自成為文本的鮮明標識；而兩部書的作者之間有某種重要的關聯，后者很有可能讀到前面一部書，那么，這兩部書就構成了特殊緊密的互文關系；而這一詞語的解讀，應該甚至必須考慮到互文關系這一層面。”這一方法也被本文所借用。

一、《莊子因》的早期流傳及其與《紅樓夢》的關系

《紅樓夢》第二十一回寫賈寶玉因被襲人所箴，心情郁悶，酒后提筆續《莊子·胠篋》一段。次日黛玉看見，因題一絕譏刺，詩曰:

無端弄筆是何人?作踐南華莊子因。

不悔自己無見識，卻將丑語怪他人。

“作踐南華莊子因”一句，各本文字不同，庚辰、蒙府、戚序、舒序、圣藏本同，夢覺本等作“作踐南華莊子文”，程甲本作“剿襲南華莊子文”。夢稿本初作“莊子因”，卻被人用墨筆將“因”字劃掉，而改作“文”字。按一般“脂先程后”的觀點看，可清晰判明“莊子因”當為曹雪芹筆墨，而“莊子文”很可能是后人不明“莊子因”是書名，故而妄改。從現存版本上看，這一論斷似無太大問題，前人亦早有說明；然而相關研究往往到此戛然而止，對本句詩旨、及脂批所涉“莊子因”可能存在的解讀問題或無討論，或缺乏有力度的文獻辨析和文本細讀。

此前對本詩標點，一般作“作踐南華《莊子因》”，并注出《莊子因》一書本末情況。然而，此處賈寶玉所續實為《莊子》本文，文體亦仿照《胠篋》原文句法，與林云銘《莊子因》并無關系。且南華真人(莊子)所著之書為《莊子》，也非《莊子因》。同理，脂批在此處言“續《莊子因》數句”，亦不合實際情況。在對本詩的具體解讀過程中，實際上也是按照“作踐南華莊子文”的意思來解讀，并認為寫作“莊子因”只是押韻所需，沒有特別的意義。但古人作絕句，押鄰韻本非破例，沒有必要強行以“因”字湊韻。且本詩第一第四兩句皆以“人”字為韻腳，更犯忌諱，足見此詩技巧之拙劣，很可能是曹雪芹草率隨筆，所謂格律問題不足以為明確證據。

前賢的關注似乎多止于此，然而這一問題實有進一步考察的必要。

首先，應討論本詩的具體意指。將“作踐南華莊子因”理解為“作踐南華莊子文”，上下文意思可通，但字面上已嫌迂曲。除用“莊子因”指代“莊子文”似無理據外，“南華莊子”連文亦頗罕見，在七言詩中使用更顯文繁無物。以《紅樓夢》中詩詞及現有曹學文獻來看，似不應如此行文。因此，這里的斷句應該是“作踐《南華》《莊子因》”。周汝昌認為:“讀雪芹為黛玉所設的隨口吟成的‘跋詩’，開開小玩笑，若那樣一本邏輯正經而求，就反而會‘以辭害義’了。”即以“莊子因”作為“《莊子》”的代表。蔡義江指出這是批評賈寶玉“像寶玉這樣亂發揮《莊子》文義，簡直把那些解釋《莊子》一書者的聲譽也糟蹋了”。考林云銘《莊子因》在當時屬于較為流行的讀本——徐世昌《晚晴簃詩匯》曾追述其“流行鄉塾”，其版本亦甚多，僅就《中國古籍總目》所載，在《紅樓夢》成書以前的今存版本就有康熙二年(1663)自刻本(據自序)、康熙間(1662－1722)白云精舍刻本(上海圖書館等藏)、康熙二十一年(1682)文治堂刻本(南京圖書館等藏)、康熙二十七年(1688)自刻本(上海圖書館等藏)、康熙五十五年(1716)文盛堂刻本(國家圖書館等藏，題名《增注莊子因》)、乾隆二年(1737)王汝林刻本(南京圖書館等藏)、乾隆二年(1737)益智堂刻本(上海圖書館等藏)等。且曹寅《楝亭書目》卷三中著錄有此書，言“《莊子因》，本朝三山林云銘序述，六卷六冊”。足見曹雪芹可能經由多渠道得知并閱讀這部流行一時的《莊子因》。

但從字面上看，本句除可理解為“作踐《南華》、《莊子因》”外，還可以理解為“作踐《南華》(者是)《莊子因》”。即，黛玉詩意謂賈寶玉無端弄筆，如同《莊子因》作踐《南華真經》一樣。因此，若要進一步理解本詩，則需考察曹雪芹對《莊子因》的可能態度，在此基礎上方能探討為何此處特別提出《莊子因》書名的問題。

曹雪芹對《莊子因》的具體評述并無文字可考。康乾時人對《莊子因》間有正面評價，但總體來看似乎較少。如王晫(1636－?)《今世說》卷二有林云銘小傳，言“吳方漣侍御見所注《莊子》，因嘆為標旨清殊，迥絕群議”可為罕見之例，但亦是只言片語，價值有限。吳方漣即吳雯清(1644－1704)，傳見《兩浙輶軒錄》卷一、《全浙詩話》卷四一等，然其生平資料不多，亦未見其續對此話題有類似說明。

這一時期相對較有代表性、也產生較大影響的是《四庫全書總目》的相關評價。

《四庫總目》不著錄《莊子因》，但著錄有林云銘《楚辭燈》、存目有其《挹奎樓文集》《吳山鷇音》。館臣對林氏人格有所稱許，謂“其志操有足多者”，然對其學問頗加詆呵。《莊子口義提要》對林希逸評價不高，但卻特意說“差勝后來林云銘輩以八比法詁《莊子》者”。——值得注意的是，如果按本文提出的“別解”來解讀“作踐南華莊子因”，似乎兩者之間也存在“互文”之處:《紅樓夢》對于八股文章的鄙薄早已是文學基本常識。

此外若《楚辭燈》提要言:“詞旨淺近，蓋鄉塾課蒙之本……以時文之法解古書。”《挹奎樓文集》提要言:“然學問則頗為弇陋，所評注選刻大抵用時藝之法，不能得古文之源本。”皆指出林云銘以時文之法評點古書，故其文境界低下，不值一提。此后《鄭堂讀書記》等亦沿襲此說法，言“然其學本淺近，觀所選《古文析義》兩編，曁《莊子因》、《韓文起》諸書，皆不出科舉之習，宜其文亦不能追古作者云”。

盡管林氏評點有其獨到之處，但其學術價值向被貶斥，認為僅達到鄉村塾師課蒙水平，這基本上成為歷代相沿之定論。

《紅樓夢》成書在《四庫總目》之前，當然不可能預知其說。但林云銘各種評點本所施圈點，及凡例中自述反復求其所謂“眼目所注，精神所匯”的時文手法，與通行各種選文評點并無二致，在當時熟諳時文的讀者眼中自是常識，即使無《四庫總目》這樣的“官方定論”也沒有影響。又；林云銘《四書存稿自序》中言“余十余齡學為制藝……必以講貫題旨、理會題神、相度題位、闡發題蘊為第一義”，正表明個人文章手眼所在。而林云銘“以賣文為活”的生計所限，也當然會令其選本趨于時文一路。此外可為參證者，如錢大昕《潛研堂文集》卷三十三《與友人書》，責方苞推重戲曲小說，不得古文之法，“以此論文，其與孫鑛、林云銘、金人瑞之徒何異”，此書時間不詳，但《潛研堂文集》書信似大致編年，本篇其前有《與晦之論爾雅書》，說錢大昭(晦之，1744－1813)“得晦之書，知方讀《爾雅》，從事于訓詁及蟲魚草木之學，甚慰以喜”。疑當為錢大昭青年時事。其下有《復倪敬堂書》，中言及皇十二子永璂(1752－1776)去世事，則《與友人書》的時間段大致可以估計，其時間應稍早于《四庫總目》成書。其中將林云銘與孫鑛、金圣嘆相提并論，一方面是三人皆有大量評點之作，且在社會上名聲較大；另一方面則是皆以時文法批點，故方為并舉。由此觀之，當時士林對林云銘的普遍態度似可見。

鑒于大量類似文本對林云銘的批評皆指向“時文”，倘若曹雪芹確曾讀過此書，其得出與《四庫總目》所說相近似的見解是不奇怪的。——當然應順帶提及的是，林云銘雖深受時文影響，但其旨趣卻在“古文”，只是其識力不足以副。在當時讀者的眼中，也就其客觀而論，林氏評點各本的特點乃是“時文”。

且就曹雪芹《紅樓夢》中表現出的對《莊子》的理解，及對《莊子》相關思想與意象的化用來看，他所認同的《莊子》當具有不拘世俗，任性游心的出塵氣質，而非林云銘所認為的“與孔子異而同”，閱讀《莊子》也是推崇“得意忘言”“隨意所之”(《紅樓夢》七十八回)，而非林云銘提倡的“于草蛇灰線、蛛絲馬跡處尋求”。故就思想傾向而言，曹雪芹認可《莊子因》的可能性也是很低的。

當然，這里并非是說曹雪芹必然、或可能受到前引某一說法的影響。而是希望指出:大致同一時代的諸多作品，均對林云銘提出了類似的評價，這就為我們理解曹雪芹的可能意圖提供了相應資料，即在“互文”的視野下，曹雪芹很可能與這些讀者一樣，是認為《莊子因》有八股氣息，故將其看成是作踐《莊子》原書的劣作。比較而言，“像寶玉這樣亂發揮《莊子》文義，簡直把那些解釋《莊子》一書者的聲譽也糟蹋了”。則是今人的判斷，并無同時代文本的證據，其成立的可能性相對較小，本詩仍當理解為“賈寶玉無端弄筆，如同《莊子因》作踐《南華真經》一樣”。而且，若按舊說推重《莊子因》的觀點，即使僅就當時水平看，曹雪芹的思想見解恐怕實在不甚高明，這與《紅樓夢》所展現出來對《莊子》的獨特理解似乎不合，也可為一旁證。

二、《莊子因》與《紅樓夢》續文的可能關系

以上是為“外證”，請再討論“內證”，即賈寶玉續文(實際上是仿寫)是否有八股氣息，因此近似《莊子因》的問題。前賢曾指出《紅樓夢》七十八回姽婳將軍一段，可與林云銘《林四娘記》(文載《虞初新志》)產生勾連，以此作為曹雪芹了解林云銘之內證。本文進一步就涉《莊》文本加以討論。

在《胠篋》篇言:“故絕圣棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之圣法，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人含其巧矣。”一段之后，賈寶玉的續文曰:

焚花散麝，而閨閣始人含其勸矣，戕寶釵之仙姿，灰黛玉之靈竅，喪減情意，而閨閣之美惡始相類矣。彼含其勸，則無參商之虞矣，戕其仙姿，無戀愛之心矣，灰其靈竅，無才思之情矣。彼釵、玉、花、麝者，皆張其羅而穴其隧，所以迷眩纏陷天下者也。

就內容而言，其白話大意為:

摧殘襲人、麝月后，閨閣中人才能保全其勤勉。戕害寶釵的仙姿，焚壞黛玉的靈竅，消解其情意，閨閣中人的美惡就相類似了。如閨閣中人保全其勤勉，就不會產生對立；戕害其仙姿，就不會有貪戀愛惜之心；焚壞其靈竅，就不會有才情。寶釵、黛玉、襲人、麝月，皆以自己的優勢布下天羅地網，令天下人(實際是寶玉)迷眩其中。

就字面看，這段話頗像是《胠篋》“絕圣棄知”思想的延續。然而《胠篋》篇的本旨是說世俗小智不足以據，當各守本分，順應自然之道，方能達到國治。而賈寶玉的續文則是欲戕害釵、玉、花、麝的本性，以發泄自己的不滿，即小說第二十一回之“權當他們死了，毫無牽掛，正能怡然自悅”的感情。這確是“作踐”《莊子》之“丑語”，而也是傳統社會戕害個人自由特別是女性自由常有的一套迂腐說辭。《紅樓夢》中所寫的賈寶玉，總體來言是尊重、呵護女性的正面形象，這類激憤中的“反調”豐富了其人物性格，但顯然并非小說所認同的態度。

再就文章風格來看，可再與《莊子因》的相關評價做一番對比。賈寶玉續書的行文乃至部分用詞，全部模仿《胠篋》。《胠篋》下文作:

故曰:大巧若拙。削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱、皆外立其德而以爚亂天下者也，法之所無用也。

賈寶玉續作第一句的句式是仿此前的“攦工倕之指，而天下始人含其巧矣”。然后省去“故曰:大巧若拙”六字，其他句式基本與引文完全相同。《莊子因》恰好對此有明確評述，稱“多著‘大巧若拙’四字，便覺文字不排”，下又說“顛倒出之，此化板為活法也”。“化板為活法”乃是評點慣用名詞，大意即通過語句的節奏變化以達到錯落之美。而“文字不排”，很可能即針對八股筆法而言，認為這是“古文”勝于“時文”之特色。而賈寶玉省去此六字，恰好亦落入時文窠臼之中了。從文獻學角度推想，賈寶玉所省之六字很有可能是《莊子》原書的衍文；且續書也并無亦步亦趨的必要。但是，在《莊子因》的評點中，這六字已具有文章學的意義，實頗為重要；而賈寶玉這段明確涉及“莊子因”的續文，卻恰巧省掉此六字，那么其間就很可能具有互文關系。換言之，賈寶玉續作省去“故曰:大巧若拙”六字，很可能正是“作踐南華莊子因”的體現形式之一，即:《莊子因》的評點已屬“作踐”(因其雖講“古文”，但實際卻是“時文”)，而賈寶玉的續書還不及《莊子因》批評的末流。

三、“莊子因”脂批新解

以上考述《紅樓夢》本文中“莊子因”既竟，則應進一步討論脂批中涉及“莊子因”的文本及其可能暗示的文獻意義。

庚辰本二十一回眉批言:

趙香梗先生《秋樹根偶譚》內，兗州少陵臺有子美祠，為郡守毀為已祠。先生嘆子美生遭喪亂，奔走無家，孰料千百年后，數椽片瓦，猶遭貪吏之毒手，甚矣才人之厄也!因改公《茅屋為秋風所破歌》數句，為少陵解嘲:‘少陵遺像太守欺無力，忍能對面為盜賊。公然折克作己祠，旁人有口呼不得。夢歸來兮聞嘆息:白日無光天地黑。安得曠宅千萬間，太守取之不盡生歡顏，公祠免毀安如山。’讀之令人感慨悲憤，心常耿耿。壬午九月，因索書甚迫，姑志于此，非批《石頭記》也。為續莊子因數句，真是打破胭脂陣，坐透紅粉關，另開生面之文，無可評處。

前人對本批中“秋樹根偶譚”“壬午九月索書甚迫”等都有較詳細的討論，但對本批語所涉“莊子因”的分析似乎還未臻深入。

由于該條脂批所言是續“莊子因”，故不少紅學家未能細繹《莊子》原文及《莊子因》體例，便誤解賈寶玉所續為《莊子因》。其實且不論《紅樓夢》正文與《胠篋》原文的相似性，就前文脂批(實際上均是畸笏叟批)亦自另有“謂余何人也，敢續《莊子》”一批，本不應發生誤解。

這里出現“莊子因”蓋有以下幾種可能:其一，乃“因”為衍文和誤字，是批者筆誤或抄者過錄之失，原文當作“續莊子”或“續莊子文”。但，盡管脂批往往有類似問題，卻很難找出證據確認這一推測。其二，這里斷句當作“為續《莊子》因數句”，只是恰好與《莊子因》字面偶合，這也是提出《莊子因》為書名以前的主流理解方式。其三，則是批者對《莊子》原文及《莊子因》缺乏知識，故誤認為續文乃是接續《莊子因》而非《莊子》，而作“囫圇語”。

筆者認為，“為續《莊子》因數句”，從字面來看似不甚通順；而認“因”為衍文，雖有道理，但無證據；似以第三種說法的成立概率為最高。假如按照這一解讀方式，并參考其他各回脂批涉《莊》文本的相關評價。可進而得出兩結論:

第一，批者對《莊子》等傳統典籍缺乏應有知識，其文化水平恐不甚高；

第二，批者并未對此問題與曹雪芹有所交流，甚至對曹雪芹的知識背景了解有限，故而在評點中頗顯隔膜。

當然，目前來看這只是一種可能性，需要結合更多個案加以討論，但卻是不應輕忽的存在。

四、涉《莊》脂批與“極沒相干”之再反思

相關脂批涉《莊》批語或許可以為我們的理解提供旁證。為論述方便起見，茲先迻錄其文:

第二十一回相關批語有:

“此上語本《莊子》。”(庚辰夾·“而天下始人含其巧矣”句，甲辰本無“語”字)

“奇!”(庚辰夾·“焚花散麝，而閨閣始人含其勸矣”句，戚序本同。)

“直似莊老，奇甚怪甚!”(庚辰夾·“彼釵、玉、花、麝者，皆張其羅而穴其隧，所以迷眩纏陷天下者也。”句，戚序本“怪甚”作“怪極之想”。)

“見得透徹，恨不守此，人人同病。”(蒙府本，同上。)

“趁著酒興不禁而續，是作者自站地步處，謂余何人也，敢續《莊子》。然奇極怪極之筆，從何設想，怎不令人叫絕!己卯冬夜。”(庚辰眉·寶玉續《莊子》一段)

“這亦暗露玉兄閑窗凈幾，不寂不離之工業。壬午孟夏。”(庚辰眉·同上)

“罵得痛快，非顰兒不可，真好顰兒，真好顰兒!好詩。若云知音者顰兒也。至此方完“箴玉”半回。”(庚辰夾·“不悔自己無見識，卻將丑語怪他人”句。戚序少“真好顰兒，好詩”六字。)

“又借阿顰詩自相鄙薄，可見余前批不誤。己卯冬夜。”(庚辰眉·同上)

第二十二回又有:

“前文無心云看《南華經》……且更有見前所續，則曰續的不通，更可笑矣。試思寶玉雖愚，豈有安心立意與莊叟爭衡哉?……”(庚辰夾·“源泉自盜等語”，戚序本文字小異。)

以上各批，以庚辰本上出現為多，且大致似有共同之態度傾向。“奇”“奇甚怪甚”“見得透徹”“令人叫絕”“不寂不離”“另開生面”等內容，大致皆為對其文章、其思想持稱贊態度，這無疑與林黛玉的批評和《紅樓夢》的描寫態度相違背。至林黛玉作詩譏刺賈寶玉一段，脂批仍是照原文加以稱許，且別有批文提及是“后文余步”。然而，對于此處情節中所體現的寶、黛思想矛盾，則僅言“罵得痛快”“知音”，實為脂批中常有之“囫圇語”，其文學批評價值有限，但對于進一步理解脂批具有文獻價值。即，此處脂批實未能深刻理解曹雪芹所寫內容的旨趣。

筆者在《畸笏叟批語叢考》中業已指出，己卯冬夜、壬午孟夏、壬午九月等批語皆為畸笏叟批，與脂硯齋無涉，而且相關批語多在遠離曹雪芹創作場域情況下而作批。那么，不熟悉曹雪芹《莊》學觀念與創作意圖的畸笏叟，寫下“極沒相干”的批語，并誤認為曹雪芹“續《莊子因》”，其可能性是很高的。將“續莊子”與“續莊子因”混淆，也許是一時筆誤，也許是批者本身并不很能理解作者的仿寫。

另外特別值得注意者，《紅樓夢》第二十二回接寫寶玉再受貶謗:

正合著前日所看《南華經》內:“巧者勞而智者憂，無能者無所求，蔬食而邀游，泛若不系之舟”；又曰“山木自寇，源泉自盜”等句。庚辰本“山木自寇”句夾批云:

按原注，山木漆樹也，精脈自出，豈人所使之?故云自寇，言自相戕賊也。

按“山木自寇”出《莊子·人間世》，各種主要注本中，未見脂批所謂“原注”內容，亦未見類似說法。而且，以成玄英疏為代表的注本皆稱“山中之木，楸梓之徒”，“山木”當作“山中之木”，非木名；即使“木”也非指漆樹。《莊子因》則言“山以生木，自盜其氣”，雖有“自盜”，但與脂批內容也抵牾。

且就文意而言，下文有“漆可用，故割之”語，漆樹顯另為一譬，此處“原注”無理。脂批又言“自寇”為“自相戕賊”，但一般注本多理解為山中之木因有材能而自遭寇伐，并非脂批自相殘殺之意。就《紅樓夢》本文看，也是說賈寶玉因主動調停湘云、黛玉關系，而遭兩方貶謗，正合《莊子》原文炫才受害，不如“無用之用”的主旨。而若理解為自相殘殺，則顯迂曲。

又庚辰本“源泉自盜等語”夾批云:

源泉味甘，然后人爭取之，自尋干涸也。亦如山木，意皆寓人智能聰明多知之害也。

此則其實更值得探討，惜紅學家多輕輕放過——“源泉自盜”不僅非“山木自寇”之下文，更在各種古籍中未見相同表述。《山木》篇有“直木先伐，甘井先竭”之語，在先秦典籍中多有類似表達，很可能是曹雪芹寫作中誤記使然。脂批的見解較貼近《山木》之旨，解釋于意通順，但未能指出誤引原文的情況，亦可證明其對《莊子》的熟悉度也較為有限，且未去核對原書記載。這里也可佐證前文認為脂批誤解“莊子因”的觀點。且其所謂“原注”，由此來看應非某一種流行的《莊子》注本，甚至很有可能是某一種《紅樓夢》版本中的注文。這樣來看，庚辰夾批的性質也因此值得進一步研究。

一般認為庚辰夾批應系較早批語，寫作者為脂硯齋。那么脂硯齋所見的“原注”，一種可能是曹雪芹在寫作中亦自為作注；另一種可能則是有另一早于脂硯齋的批者幫助曹雪芹作注。

如果按照前一種假設，那么今存批語中很可能仍然頗有曹雪芹的注釋。而且，這也有利于進一步思考曹雪芹創作的過程，及其與脂批的關系。特別是，“原注”內容與《莊子》內容存在抵牾之處，盡管不必過于苛求，但也能看出作注者的相關修養。即，至少曹雪芹對《莊子》的記憶與理解有不甚確切之處，而且沒有核查。倘若后一種立論成立，那么今存脂批與《紅樓夢》原著的關系就更顯可疑。至少，有一些批語是與曹雪芹存在相當的時空距離，其言恐怕不足以征信。進而，羴入了可能為后出評語的今存脂批本，其史料價值也必須要加以更嚴格地判斷。當然，本文的探討僅限于相關史料的可信限度，這一判斷并不必然指向對脂本文物價值特別是其真偽的懷疑。但基于此進一步展開討論，對于具體區分脂批的“極關緊要”與“極沒相干”，并在此基礎上理解《紅樓夢》成書過程與今存脂本的文獻生成方式無疑都是很有助益的。

結 語

由于相關史料缺乏，考述未免難臻嚴密。但僅就現有材料言，似已有部分見解可推動進一步的研究:

首先，就《紅樓夢》本文的文學思想與哲學理念來看，小說中涉《莊》文本篇幅雖不多，但卻多較為重要——如六十三回妙玉出場便有“畸人”之語；而本文討論之續《莊子》內容，在小說中構成相當分量的篇幅，且令《莊子》本文直接起到推動情節、塑造人物的作用，更有進一步探討解讀的必要。通過本文的考述，還可發現其與《莊子因》等書產生密切聯系，前賢的討論往往易流于隨文立意，故難免不夠深入，實際上這一段情節應置于更廣闊的文化空間加以考察。對“源泉自盜”及小說中出現的其他涉《莊》文本，似也應作如是觀，《紅樓夢》與《莊》學的關系，還有不少余意可供發覆。

其次，就《紅樓夢》特別是脂批本的文獻價值來看，“莊子因”一詞貌似迂曲卻實蘊深意，就相關版本及校勘學理論分析，“莊子因”當為早出，而看似平易的“莊子文”乃是誤解修改之筆。這無疑是對近年來“程前脂后”觀點的一大沖擊。以庚辰本為代表的脂批底本顯然所據為“莊子因”，似亦可證明其時代的相對早出；然而，其“續《莊子因》數句”的誤讀，可證明批語作者的文化水平不甚高明；特別是考慮到“原注”等內容，更可進一步推斷批者在相關情節上與曹雪芹是存在隔膜的。基于此，對脂批相關資料、特別是庚辰本中畸笏叟批語的運用也不可不慎重。筆者曾指出“在史料辨析過程中，互攻只是提出而非解決問題，更重要的仍是全盤檢核新紅學基本文獻”，本文的討論正可為其注腳。

再次，就文學思想史研究來說，本文所涉課題包括有文學作品與文化思潮的關系、俗文學與雅文本的關系等，皆為文學思想史研究中所較為重視，而一般的文學史、文學批評史所相對輕忽的內容。通過將這些文本細讀中產生的問題置于于更大的文學思想史背景中展開研究，有利于進一步梳理清代文學思想的面貌。

最后，就《莊子》學史的研究來看，相關研究的推進也能夠增添可供討論的資料。如方勇在《莊子學史》中，對本文所涉的對《莊子因》評價問題、及《紅樓夢》涉《莊》文本的問題皆有專節討論，但并未詳細涉及本文相關材料。通過本文提供的材料，或可推動相關領域的進一步探討。

注釋

①為行文的方便，如無特別例外，本文在一般論述中即徑用通行稱名，如以《紅樓夢》指代小說、以曹雪芹指代小說作者、以脂硯齋指代脂批本的批者，不特別考慮紅學界對書名、作者、批者的爭論問題。事實上，在許多問題上，此類對“箭垛子”的爭論只具有站隊的功效，與解決實際問題無關，故筆者不取。

②較有代表性的早期研究如陶白《曹雪芹與莊子》，《紅樓夢學刊》1981年第二輯。相關專書有張建華《紅樓夢與莊子》，吉林大學出版社2011年版。

③張昊蘇《紅樓夢書名異稱考》，《文學與文化》2017年第3期。

④陳洪《紅樓夢“木石”考論》，《文學與文化》2016年第2期。

⑤另一可能是認為《莊子因》與內容主旨無涉，而加以有意的修訂。

⑥⑧周汝昌《周汝昌夢解紅樓》，漓江出版社2005年版，第169、170頁。

⑦⑨蔡義江《紅樓夢詩詞曲賦鑒賞》，中華書局2001年版，第152、153頁。

⑩中國古籍總目編纂委員會編:《中國古籍總目子部5》，中華書局、上海古籍出版社2010年版，2357頁。

?[清]曹寅《楝亭書目》卷三，《遼海叢書》本。

?《清代筆記小說大觀》，上海古籍出版社2007年版，129頁。

????[清]永瑢《四庫全書總目》，中華書局1965年版，1648、1246、1270、1648頁。

?[清]周中孚《鄭堂讀書記》卷七十，《吳興叢書》本。

?????[清]林云銘《莊子因》，華東師范大學出版社2011年版，1－2、12、103、103、50頁。

?[清]林云銘《挹奎樓選稿》卷三，《四庫全書存目叢書》集部230冊，46頁。

?鄧之誠《清詩紀事初編》，上海古籍出版社2012年版，966頁。

???[清]錢大昕:《潛研堂集》，上海古籍出版社2009年版，607、605、610頁。

?????朱一玄《紅樓夢脂評校錄》，齊魯書社1986年版，316、314－317、329－330、329、329頁。

?感謝好友余一泓、楊耀翔兄的提示。