歐麗娟教授紅學研究述論

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安徽大學文學院

中國臺灣大學中國文學系歐麗娟教授在紅學領域研究成果頗豐，出版了《論紅樓夢》、《紅樓夢人物立體論》、《大觀紅樓》等多部著作，發表學術論文四十余篇，并以網絡公開課《紅樓夢》受到大家歡迎。她在《紅樓夢》人物形象分析、神話破譯、意象解讀及主題探究等方面均有不少獨特新穎的見解。

一、歐麗娟的《紅樓夢》人物形象分析

歐麗娟摒除了“削足適履、對號入座”的人物分析方式，放棄傳統小說評論“臉譜式”的簡單二分法，采取“圓形人物”視角，加入“時間因素”考量，延展人物活動的“三維空間”。她主要通過論述人物性格的成因、人物性格的發展變化、人格取向與價值觀對小說情節發展的作用等角度來體現她對《紅樓夢》中人物性格的重新思考。她的上述思考，在她對小說中林黛玉、晴雯等人物形象的分析上均有所體現：

歐麗娟的林黛玉形象研究非常精彩。她認為林黛玉的性格可分為前后兩個時期：前期性格以“真”與“率”為主要特點。大部分讀者在“同情弱者”的心態下將林黛玉的“真率”視作對抗社會正統的人格價值，然而她卻認為林黛玉的“真率”是一種任性恣情，是個體自主自為的一個要素。將黛玉的“真率”與薛蟠、史湘云、晴雯性格中的“真率”進行比較，闡釋黛玉受早期人生經歷影響所形成的通往極端化自我中心的個人主義“真率”；黛玉的后期性格經歷了一系列轉變：由孤絕的個體到和睦的群體、由潔癖守凈到容污從眾、從尊傲自持到明白體下、從口角鋒芒到自悔失言、從率性而為到虛禮周旋、對傳統女性價值觀的回歸、從形上的童貞之愛到實質的婚姻之想、寶黛之間的價值裂變。這些轉變主要是大觀園生活經歷以及封建社會的社會性質所導致。她強調黛玉的夭亡在美學原則上存在必要性：“樂園之創建”與“樂園之失落”是二元論述體式，而黛玉行為及性格的轉變又恰恰與整個大觀園步向“失樂園”的趨勢一致。大觀園最后的沒落與黛玉生命的隕落相互映襯，二元一體的結構得到了體現。與此同時，黛玉的早逝也完成了賈寶玉所謂的“女性價值毀滅三部曲”(即以女子是否婚嫁作為判斷女子價值的標準)。黛玉的年少隕落，使得寶黛二人的愛情凍結在永恒不盡的完美境界里，也讓黛玉永保其美麗無價的神界形象。晴雯這一人物與林黛玉存在不少共同點。歐麗娟采取回歸傳統文化脈絡與知識資料庫的方法(即結合作品時代的語言系統的基本狀況，以及人物形象發展塑造的社會整體活動構成的文化環境，文化制度所選定的特定的人類行為范疇)，聚焦于影響晴雯性格的后天條件，對其形象內涵進行重省。她將晴雯定義為“傳統倫理體系中的非正統的寵姬身份”，歸于與“褒姒”相似的君王寵幸的“紅顏禍水”之類，對晴雯身上體現出的“自由精神”進行重新解釋，認為這是一種任性的、專制的、形式上的以沖動為內容的假自由。她的“追求平等”、“高尚的反抗情操”，實質上是“寵姬”優越感的任性表現。晴雯的“率直剛烈”是人格特質而不是她的人格價值。此外，《薛寶釵論——對〈紅樓夢〉人物論述中九個核心問題》、《〈紅樓夢〉中的“狂歡詩學”——劉姥姥論》、《香菱新論：兼探〈紅樓夢〉的另類愛情觀》等論文，也都反映了歐麗娟獨特的紅學人物研究觀。

二、歐麗娟的《紅樓夢》神話破譯

神話寓言在推動《紅樓夢》情節發展、奠定故事結局、塑造人物形象等方面都起到不可或缺的作用。歐麗娟認為“文化事實是紀念碑，神話便在碑里得到具體表現”。神話寓言是產生道德規律、社會組合、禮儀或風俗的原因，是人世的象征性描述，也是現實的詩化顯影，是文學取材與表達的一大來源，并非讀者慣常認識中的“神話是故事產生的結果”。她對《紅樓夢》女性主義神話和蘊含“姻緣”意義的神話都有所探究。

“絳珠仙草”神話是《紅樓夢》中重要的女性主義神話。歐麗娟認為這一神話賦予了林黛玉“嬰兒女神”的本質，是一種“童貞論述”，意指一種脫離了“性”意識的“少女崇拜”；另一方面，“絳珠仙草”也觸及了一種“始末論”，具有強烈的“命定觀”，小說中則以黛玉最后的“淚盡而逝”來對應這個神話寓言中的命數。

黛玉身上還兼含“母體復歸”的神話。一反讀者將林黛玉入府解讀為“寄人籬下”的慣常思維，歐麗娟將其視作“母愛的填補與母教的銜接”。黛玉在大觀園中的成長經歷及她接受的成年禮儀反映她跨出母性空間，恢復了母愛與母教的銜接。

“女媧補天”也是《紅樓夢》中重要的女性主義神話。歐麗娟將其視為一種“母神建構”，以小說中擁有最高地位的女性角色賈母作為 “母神”的對應者。賈母在大觀園中至高無上的權利則呼應“母神”女媧補天不可替代的功勞。

《紅樓夢》中還存在以“木石前緣”和“金玉良緣”兩種結局殊途的寓言為主題的“姻緣神話”。歐麗娟指出，由于小說伊始就奏出“金玉良緣”的主旋律，讀者在二元對立思考的架構下將其視為“木石情盟”的壓迫者。但如果重新審視文本就能發現，“金玉良緣”是對小說結局的預言，不是敘事的現實，是源于命運的超現實神諭，并非來自世俗社會的人謀安排，寶黛之間的“木石情盟”才是情節主軸發展的動力。

《紅樓夢》中的各種讖語也往往蘊含神話寓言內涵。歐麗娟從讖瑤、詩讖、戲讖、物讖四個角度，對個體和群體不同的命運探測做出解讀：探春“游絲一斷渾無力，莫向東風怨別離”的燈謎是對自身遠嫁命運的暗示；而第十一回“慶壽辰寧府排家宴”中所點的《雙官誥》、《還魂》、《彈詞》三出戲則是賈府由盛而衰的暗示。《紅樓夢》的物讖較多用于兩性婚姻關系的締結上，可視為“姻緣神話”的另一維度。她認為，悲讖的設定一定程度上是其大結構框架的輔助，而這樣的結構也反過來推動這場塔羅牌游戲的順利進行。

三、歐麗娟的《紅樓夢》意象解讀

《紅樓夢》可謂是一本百科全書式的文學著作，書中運用了大量的意象。歐麗娟對冷香丸、石榴花、紅杏、紅梅、頑石、燈、芙蓉等意象均有獨特的解讀。

冷香丸是小說中與薛寶釵關系密切的一個意象。歐麗娟通過分析薛寶釵的病因、病狀及冷香丸的特性，解讀出冷香丸其實是封建道德禮教的象征物，是外界如重重密網般無孔不入之禮教力量的形象化表現，是一種對個人天生自然之熱情欲望橫加壓制的外來力量。“冷香”一如“群芳髓”、“千紅一窟”，都是女性悲劇的同義互文，象征著所有女性終將葬身于禮教世界的共同命運。

石榴花是與元春相關的意象。歐麗娟通過情節的互證關涉，擴延出“石榴花——端午節——女兒節——嫁女思親歸寧——大觀園——元春”的象征脈絡。石榴花鮮明紅艷的特點暗示元春入宮封妃、耀眼非凡的至尊地位，“開花不及春”的特點寓涵元春封妃不得其時而使賈府的經濟窘況雪上加霜，造成加速敗落的結果。

“紅杏”、“紅梅”是與李紈相關的兩個意象。歐麗娟認為：“紅杏”是李紈在表面上平靜如槁灰的稻香村中不安的內在靈魂，“老梅”則是她安于槁木死灰的禮教枯井、侍奉“女子無才便是德”、處處拘于禮法的人格本體。白梅與紅杏(禮教與自然)的矛盾統一進一步為李紈的立體人格做出了幽默而細膩的展現。

除此之外，歐麗娟對于“頑石”、“燈”、“芙蓉”等其他意象的解讀也頗具新意。例如她認為“燈”象征著心跡光明磊落的明證者，進一步證明了襲人并非“告密者”也非“間接的殺人兇手”。

四、歐麗娟的《紅樓夢》主題探究

歐麗娟對《紅樓夢》的人物、神話和意象研究都是從微觀視角出發，深掘文本，向讀者揭示曹雪芹構思的獨具匠心。對于《紅樓夢》的主題研究，她則從微觀轉向宏觀。她扎根于小說本體與時代背景，結合西方文學理論，對《紅樓夢》“愛情”、“才子佳人”、“癡情癡理”、“度脫模式”等主題都作出了有別于傳統的解讀。

歐麗娟曾指出《紅樓夢》讀者閱讀的四大難，即直覺反應的常識性意見、忽略細節、時代價值觀、毫無褒貶。她認為曹雪芹絕非有意批判封建禮教，他是自我時代的擁護者。基于這樣的閱讀視角，歐麗娟重探《紅樓夢》與才子佳人小說的互文關系，給佳人角色作了重新定義，拋棄林黛玉的佳人形象，轉嫁于薛寶釵。她指出，《紅樓夢》絕非是一般意義上的才子佳人小說，書中第一回就有“佳人才子等書，千部共出于一套，且終不能不涉于淫濫”的句子，這便初顯曹雪芹對這等小說結構缺陷和內容淫濫的清醒認識。她強調，《紅樓夢》這部“貴族小說”中的“世家千金”還是最低限度地保護了“發乎情”、“止乎禮”的基本界限，黛玉與寶玉的愛情必然成為悲劇，寶釵與寶玉必然接受父母之命、媒妁之言。她一方面闡釋了婚姻預言的合理性，另一方面借對曹雪芹有意識地推翻中國敘述文學對浪漫愛情觀看法的證明，推翻《紅樓夢》純“才子佳人”的主題設定。

她認為，《紅樓夢》是以賈寶玉為敘事中心人物所形成的“成長小說”，是對傳統度脫模式的一種深化。她在考掘小說中所吸納的傳統文化藝術滋養的同時，探索構成《紅樓夢》全書敘事架構的度脫要素；同時借助西方神話學，詮釋了小說主人公的啟悟進程，最終展現《紅樓夢》對傳統度脫模式的超越。即“被度者”通過“度人者”的幫助，經過度脫的過程和行徑，領悟生命的真義，最后得到生命的超升——成仙成佛。在這一過程中，無論是中國傳統度脫表現還是西方啟悟敘事，寶玉的“成長”仍是其人生歷程的根本核心。性啟蒙、情緣分定觀啟蒙、婚姻觀啟蒙等都促成了寶玉逐步與社會接軌的身心成熟。

最后，對于《紅樓夢》的愛情主題，歐麗娟深入挖掘書中的隱含的愛情因子，運用現代西方心理學的研究成果，將寶玉和黛玉的愛情演化成青梅竹馬、日久生情的“知己關系”，深入理解愛是友誼的成熟，將“情”置于“禮”的約束中。情、禮兼備，以求兩盡其道，即便愛的另一方缺失，也不越禮不減情，這便是曹雪芹在《紅樓夢》中獨創的“癡情觀”和“癡理觀”。歐麗娟在這里將林黛玉和賈寶玉、藕官與菂官、賈母與國公爺作為“癡情癡理”的主人公，借“孤守一世”說明愛情的厚度和長度。《紅樓夢》雖全書不離愛情，卻絕“不只是”愛情小說。