詩道與詩心

王曉洪

摘要：葉燮的《原詩》是中國古代一部杰出的詩論著作，它別開生面，自成體系，避免了單純“就詩以論詩”的膚泛不切。而統貫《原詩》的主干脈絡，則在于葉燮所提出的“正變”觀。葉燮在《原詩·內篇》中通過梳理詩歌的歷史演變，有層次地從詩道和詩心兩方面闡述了自己的“正變”思想，建立了嚴密的體系。

關鍵詞：葉燮;《原詩》;正變思想

葉燮的《原詩》是一部闡述詩歌的基本原理與發展變化的理論著作，集中反映了葉燮對于我國古典文學理論研究的貢獻。在《原詩·內篇》中，葉燮梳理歷代詩歌的演變，提出了詩隨時變的觀點：“且夫風雅之有正有變，其正變系乎時，謂政治、風俗之由得而失、由隆而污。此以時言詩，時有變而詩因之。”（1）劉勰的《文心雕龍·時序》中也有“文變染乎世情，興廢系乎時序”的說法，可見詩隨時變化是詩論家的共識。而與劉勰不同的是，葉燮進一步提出了“循環”的觀點。對此，霍松林先生在其校注本《原詩》前言中說：“葉燮在談詩歌的‘正‘變問題時，沒有（也不可能）緊緊地抓住詩歌發展的社會原因，沒有（也不可能）尖銳地揭示兩種傾向的斗爭及其政治內容，而是主要從詩歌發展本身的‘正有漸衰，變能啟盛的某些現象出發的……從而掉進‘詩之源流本末正變盛衰互為循環的歷史‘循環論的泥坑里去了。”（2）霍松林先生此處的批評有其合理之處，縱觀《原詩》，可以看到葉燮的確欠缺對詩歌發展的社會、政治和歷史等外部原因的具體而且深入的探討;但霍先生此處對葉燮“循環論”的理解恐有偏頗之處。葉燮的“循環論”并非正變盛衰之間單純的歷史循環，而是含有向上攀升的意味，雖在書中并未明確提出，實則蘊含在他處的論述中。如：“夫三百篇而下，三千余年之作者，其間節節相生，如環之不斷;如四時之序，衰旺相循而生物、而成物，息息不停，無可或間也。吾前言踵事增華，因時遞變，此之謂也”，（3）葉燮梳理詩歌的歷史演變，并非做是古非今之論，而是站在今或勝昔的立場上審視。既然是“后者承之而益之”、“后者因之而廣大之”，就不能片面地評判葉燮的“循環論”是一種周而復始卻沒有進步和提高的循環，他是從“循環”中看出了前后相續的進步的。

同時需要指出的是，葉燮的“循環論”有著明確的時代斷限，他認為：“……唐詩，則枝葉垂蔭;宋詩則能開花，而木之能事畢矣。自宋以后之詩，不過花開而謝，花謝而復開。（4）”雖然葉燮曾言及“不讀唐詩，不知宋與元詩之工也”，但他在實際操作過程中，是將詩歌的下限斷在宋代的。就文學史看來，這個斷限也不無道理。雖然嚴羽批評詩“壞于蘇黃”，但詩歌這一文體在宋代之后逐漸難有生新變化確是實情。宋之下，無論詩人與詩論家如何爭論，無非“宗唐”或是“宗宋”，其后也再未出現過如李杜蘇黃一樣的偉大詩人。“中國文學史的路線從南宋起便轉向了，從此以后是小說戲劇的時代。”（5）即使眾多學者對龔自珍等清代詩人有著頗高的評價，但也不能否認詩這一文體在宋之后走向僵化的總體趨勢。俗文學在元明清的大興某種程度上不免使得詩歌取徑更加狹窄，清代樸學大盛更是容易將詩歌導向講求學力的頗似宋詩的一路上，詩歌也便隨之逐漸遠離“老嫗能解”的質素，而到“只能以一種類似解嘲與抱歉的姿態，為極少數人存在著”（6）之時，自然便醞釀了一種更加強大的外部力量來扭轉這一局面。葉燮說“吾愿學詩者，必從先型以察其源流，識其升降”，可見他對古典詩歌的爬梳也隱含著對古典時代的總結意識。他在書中多次追溯詩歌古今發展變化的源流，也是希望通過縱向的比較，從中看出詩道的正與變。

在對葉燮的“循環論”作了較為清晰的闡釋之后，我們隨之來看葉燮在書中一以貫之的正變思想。葉燮詩道觀中蘊含的正變思想，其所“正”者，是作詩者不得不如此的準則，即《原詩·內篇》中所提出的“法”：“故法者，當乎理，確乎事，酌乎情，為三者之平準，而無所自為法也。”（7）葉燮提出“理”、“事”、“情”三者作為詩道之“正”，舉凡詩人作詩，其內容或因時而變，或因人而異，但最終都要遵循揆乎理、徵諸事、絜諸情的定法，這是詩歌創作中不得不如此的普遍性。但詩道之正也不是死物，理、事、情雖為創作之根柢，但它又是與詩人緊密聯系著的，故而與之相對的“變”是就詩歌創作的特殊性而言，即詩人的詩心所發揮的作用：“法在神明之中，巧力之外，是謂變化生心。變化生心之法，又何若乎？則死法為“定位”，活法為“虛名”。（8）葉燮認為，對于法度的變化全系于詩人自己的心中，這也是“自我作詩，而非述詩也”的理論依據。“死法”包含著形式上的格律規范，這是詩人不得不遵守的客觀要求;“活法”即“作者之匠心變化”，是詩人的天賦、情感等主觀因素決定的，葉燮將其概括為“才”、“膽”、“識”、“力”。而詩歌創作就是在主觀與客觀、“定位”與“虛名”共同作用之下所建立的場域：“曰理、曰事、曰情，此三言者足以窮盡萬有之變態。凡形形色色，音聲狀貌，舉不能越乎此。此舉在物者而為言，而無一物之或能去此者也。曰才、曰膽、曰識、曰力，此四言者所以窮盡此心之神明。凡形形色色，音聲狀貌，無不待于此而為之發宣昭著。此舉在我者而為言，而無一不如此心以出之者也。以在我之四，衡在物之三，合而為作者之文章。”（9）以客觀的不變的理、事、情和主觀的變化的才、膽、識、力織就一張網，這樣就把“在我之四”和“在物之三”統一起來，而實現這一過程的至關重要的“化合鍵”，葉燮則以“氣”來概括。自孟子“浩然之氣”說出，曹丕“文以氣為主”、韓愈“氣盛言宜”等家豐富擴展，形成了中國古代文論中十分重要的“文氣說”。而葉燮之“氣”與前人之言的不同之處在于葉燮是將“氣”作為貫通客觀因素的抽象概念：“文章者，所以表天地萬物之情狀也。然具是三者，有又總而持之，條而貫之者，曰氣。事、理、情之所為用，氣為之用也。”（10）在創作中，詩人往往將“理”、“事”、“情”作一體的觀照，而非科學實驗式的解剖眼光，即以“氣”感發詩人的“才”、“膽”、“識”、“力”，詩人便可以駕馭客觀世界，“有只眼而后泰然有自居之地”（11）。這就為他的“循環論”提供了詩歌內部的理論依據。因為客觀的“理”、“事”、“情”本有其不變之處，而同一文化傳統浸潤下的詩人，“才”、“膽”、“識”、“力”又有其共性，所以詩歌就有了構成循環的可能——“我能是，古人先我而能是，未知我合古人與？古人合我與？”（12）這也正是“詩教”之所以成立的前提。葉燮又不因此抹殺今人而一味泥古，反而激發了強大的主體精神和理論自信：“故我之著作與古人同，所謂其揆之一;即有與古人異，乃補古人之所未足，亦可言古人補我之所未足。而后我與古人交為知己。惟如是，我之命意發言，一一皆從識見中流布。”（13）由此可以看出，葉燮的理論自信在于他否定了前后七子般對前人亦步亦趨的模仿，他認為古人是今人之知己，而毫非無生氣的陶土偶像，古人與今人之間是以作品為橋梁跨越時空進行交流對話的平等關系。與“氣”統貫“理”、“事”、“情”對應，葉燮的體系中以“胸襟”來表述統貫“才”、“膽”、“識”、“力”的精神力量，因為“胸襟”之不同，詩人便可以在詩歌固定的規范中間騰挪變化，自成面貌。

綜上可以看出，葉燮的“正變”，共時而言，是詩人個體之間的不同風格的形成;歷時而言，就是不同時代詩歌總體風貌的塑造。詩人各為其“變”，而合力則形成歷代之“正”;歷代各為其“變”，而合力則形成詩道之“正”。通過有層次的“正”與“變”，建立了詩道與詩心的關聯。這也擴大了葉燮詩論在歷時和共時兩個維度上的包容性，葉燮的詩道大廈中既有正統的脈絡，即由詩經、蘇李詩、建安詩、六朝詩、唐詩、宋詩構成的體系，也同時可以包容其中部分生新奇崛的個體，避免了固執與狹隘。所不同的是具體到詩人個體，他們在詩道傳承中所起的作用并不相同——“后之人力大者大變，力小者小變”（14），力大者為宗主，登高而招，力小者從之，王楊盧駱之于初唐文風變革、韓柳之于古文運動、歐梅之于詩文革新運動、黃陳之于江西詩派，無不如此。杜甫無疑是可成“大變”的詩壇宗匠，從葉燮對杜甫的格外推尊也可窺見：“變化而不失其正，千古詩人惟杜甫為能……杜甫，詩之神者也。夫惟神，乃能變化。”（15）葉燮在《原詩》中多次援引杜詩為例，足見其對杜甫的敬意，更為重要的是這代表著葉燮的詩學取向，既非宗法某人某派，也非宗法某朝某代。所謂“原詩”，也就是推究詩歌本原，他自始至終尊奉的都是足以繼承詩道的詩心，和足以延續詩心的詩道，通過正變之間有層次的復雜循環，為詩歌發展找到合適的路徑，體現了相當靈活的辯證觀念，其理論創見和體系構建自有其影響。

注釋：

（清）葉燮著，霍松林校注《原詩·內篇（上）》第7頁，北京：人民文學出版社，1979年第1版。

同上第32頁。

同上第34頁。

（清）葉燮著，霍松林校注《原詩·內篇（上）》第34頁，北京：人民文學出版社，1979年第1版。

朱自清《唐詩雜論·序》，聞一多《唐詩雜論》第5頁，武昌：武漢大學出版社，2008年第1版。

同上第7頁。

（清）葉燮著，霍松林校注《原詩·內篇（上）》第20頁，北京：人民文學出版社，1979年第1版。

同上第21頁。

同上第23、24頁。

（清）葉燮著，霍松林校注《原詩·內篇（上）》第21頁，北京：人民文學出版社，1979年第1版。

同上第25頁。

同上第25頁。

同上第25頁。

同上第8頁。

（清）葉燮著，霍松林校注《原詩·內篇（上）》第19頁，北京：人民文學出版社，1979年第1版。

參考文獻：

[1]（清）葉燮著，霍松林校注.原詩[M].人民文學出版社，1979.

[2]聞一多.唐詩雜論[M].武漢大學出版社，2008.

[3]（梁）劉勰著，范文瀾注.文心雕龍[M].人民文學出版社，1958.