淺析中國古代“服妖”現象

包令暉

摘 要：古代男女服裝制式嚴格，程式化的古代服裝、服飾被封建禮法明確規定，不論達官貴族還是黎民百姓都要遵守，不得有違。封建統治者將不同階級的服裝、配飾設立統一標準，使同一階級的著裝整齊劃一。在這種嚴格的“法律”維護下，一旦有人打破這種服裝模式，就會被視為穿著奇裝異服，這種在古代中國不尋常的著裝現象被稱為“服妖”。在中國服裝發展浩瀚的歷史中，“服妖”現象極易被忽視，但是這個現象又是服裝史十分特殊的表征。“服妖”表現出的特別之處，與其說是一種與當時著裝習尚迥然不同的征象或一場反叛傳統的古代朋克，不妨說是一場特立獨行的服裝流行。

關鍵詞：古代服裝;服妖;中華服飾審美文化

一、引言

“服妖”一詞最早出現在《尚書大傳·洪范五行傳》中。《尚書大傳·洪范五行傳》中提到：“貌之不恭，是謂不肅，厥咎狂，厥罰恒雨，厥極惡。時則有服妖。”《漢書·五行志》中之上謂：“風俗狂慢，變節易度，則為剽輕奇怪之服，故有服妖。”意思是“服妖”是不合乎禮儀的著裝，這種著裝預示著天下之變。

二、封建社會下的“服妖”

“服妖”是一種具有深厚文化背景的社會現象，歷變過程與當時所處的大環境緊密相關，極受當時的意識形態影響。

（一）儒學思想體系

儒學思想體系對古代中國的傳統服裝制式影響遠大。秦國的覆滅使漢王朝統治者以史明鑒，尋求長治久安的治國之策。通常來說，某一思想成國家級別的的意識形態是很難的，因為這個思想只有得到統治階級的支持，才能得到升級為國家意識形態的機會。尤其是在專制時代（中央集權的秦王朝后），專制時代只允許一種思想處于統治地位。因此，某一種思想要想成為意識形態，進而升級為國家意志，一是要得到統治集團的認可，二是擁有現實的權力作為背景，以強力壓制其他思想，用以維護該思想在整個朝代中的獨尊地位。

就當時來說，道家無為而治，失于無為;法家從嚴而治，失于嚴苛;儒家思想傳達了執政和捍衛的思想，維護立法，注重德治，并以懲罰作為補充懲罰。在文化上，儒學思想不僅形成了系統，包含階級性，在當時更加適用于王權專制的政治體系。綜上，儒學思想成為漢代甚至成為了后世的傳世經典。可以說，在儒學思想的影響下，服飾很“順利”的成為了道德載體，甚至是對待服飾的態度也與道德、國體相關聯。那么，在儒家思想的影響之下，人們通過服裝、服飾來表達與道德相呼應的理想，通過服裝、服飾來表達對君子的稱頌，實際上也是對美好高尚道德情操的歌頌，使用服裝語言傳遞人與社會實現整體和諧的概念。

儒學思想影響著裝概念至深至廣，無論是男子還是婦女，無論是普通人民還是貴族，無論是平民還是皇帝，都會受到這種想法的影響。可以說，這樣的概念已經蔓延到各行各業。可以說，在如此大的環境下，人們都受到了約束。思想的“儒”化限制了古代人的著裝自由，儒家思想的流行為“服妖論”的誕生提供了理論基礎。

（二）陰陽五行學說以及社會動蕩苛責論

如果說儒學思想自漢代成為了中國封建統治階級的思想武器是影響“服妖”的重要因素，那么還有一個因素也是對“服妖”現象影響極大，即陰陽五行學說。陰陽相濟的傳統觀念最早出現于《周易》，在《易傳》（解釋《周易》的論文集）這本書中進一步表達了男女倫常的重要關系，即男為陽，女為陰，陽為主，陰為附（輔）。“男女不通衣裳”，能夠進一步明確男女之分。

陰陽五行學說是陰陽學說與五行學說相融合的學說。西周初年箕子論武行的觀點在《尚書·洪范》被記載，其中，“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作威，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”

《國語·周語上》上說：“夫天地之氣，不失其序，若過其序，民之亂也。陽伏而不能出，陰迫而不能蒸，于是有地震。”這是周幽王時期伯陽父對“三川皆震”的解釋。這段話透露出3點內容：一是陰陽觀念指日光向背，同指男女性別，在西周時期這種概念延伸為“天地之氣”，即陰氣、陽氣，陰陽二氣是互相對立、互相制衡，二者必須要有秩序，一旦秩序紊亂，必然會有異象。

通過這兩段的文獻可以得出陰陽五行學說是貫穿古代中國的重要思想，就連服裝也一并規劃其中，一旦違背五行之下所規定的著裝原則即會招來災禍，引起社會動蕩，甚至是王權顛覆，所以陰陽五行說與社會動蕩苛責論無法分割開來，須一起闡述。

董仲舒，西漢陰陽五行學說大師。他承接陰陽的思想并將陰陽觀念與宇宙萬物、人類社會關聯起來。董仲舒認為這之間蘊含著聯系，并確定了陰陽為主、五行為輔的主從關系。董氏認為一切人倫關系都可以分為陰陽兩大類，如君為陽，臣為陰;夫為陽，妻為陰等。作為這種倫理的象征性象征，服裝自然符合陰陽理論。對于那些改變既定服裝規則的人來說，“古代潮人”是士大夫眼中的“服妖”一員，那些士大夫致力于維護統治秩序，而“服妖”的存在摧毀了陰陽秩序，甚至會引發“災禍”，影響君主制，因此，士大夫對“服妖”有高度警惕。《尚書大傳》：“貌之不恭，是謂不肅，厥咎狂，厥罰常雨，厥極惡，時則有服妖。”大意是，（人們穿著）怪異的服裝就會引發社會動亂，甚至引起天下之變。因此，什么樣的發型，什么樣的衣裝樣式，就不單單是美觀的事，而是關乎體制、風俗人心，甚至是關乎與國家命運的事。

服裝怪異會引發社會動亂，這一點在唐宋時期更為明顯，中國社會正經歷著快速的變化。首先，統一制度的崩潰和租金的監管，私人土地使用權的普遍流行和雙稅法的實施，生產者對國家的依賴或強大的地主身份已經解放了度，即嚴格等級“身份”已松動。二是建立了宋代的國家政權。北部有遼、夏、晉，西南部有大理，南部有大量分散的居民。各民族或政治權力人民之間日益頻繁的交往，包括和平與非和平，使宋代各民族的融合更加深入。在這兩大局面中，人們的服裝也跟著“變古”，“服妖”自然承擔起相應責任。

（三）時下審美與民族交融

中華服飾審美文化是華夏精神文明長期影響適用于朝代的結果，同時蘊藏著深奧的中國哲學與美學。“服妖”作為一種古代服裝潮流，與當時傳統著裝格格不入，被認為是“無道”的。《后漢書·五行志》記載服妖一例：“靈帝好胡服、胡帳、胡床、胡坐、胡飯、胡空侯、胡笛、胡舞，京都貴戚皆競為之。此服妖也。”胡服是胡人在西方和北方所穿的服飾的總稱，后來指漢族服飾。胡服的風格與中原地區寬帶漢族服飾的風格截然不同，一般來說，身體緊實，長度是膝蓋長度，褲子和皮靴很容易騎。

胡服，在唐代盛行的原因有兩點，一是通婚，唐朝時期，胡漢之間通婚比較多，不論是皇族貴胄和平民百姓，都存在不少這樣的現象，這也促進了胡漢文化的交流。若只看女性這一邊血統的話，唐初各王的母親，無論是杜古還是竇，都是胡人，而不是漢族。因此，唐代許多最高的統治集團都有胡人的血，或者本身就是一個中國化的胡。《新唐書》中說：”蕃獠與華人錯居，相婚嫁，多占田營第舍，吏或撓之，則相擾為亂;鈞下令蕃華不得通婚，禁名田產，闔部肅一，無敢犯。”這一段文字的記載說明了在當時各民族互相通婚程度極大。二是當朝統治者對民族問題采取懷柔政治手段。更為明顯的是唐朝，在太宗時期，唐太宗主要通過懷柔的政治手段處理民族問題。他明確表示，“夷狄亦人耳，其情與中夏不殊。人主患德澤不加，不必猜忌異類。”在這一開明的國家政策下，實施冊封政策、和親政策，極大地促進了漢族與國內外少數民族的交流。這種前所未有的和平民族交流促進了各種民族文化滲透，游牧民族的大膽氛圍開始注入隱性和謙虛的漢族文化。這種大膽體現在服裝上是女性對胡服、男士對盔甲的熱愛。”此外，包容的社會風氣讓民眾對新奇的異域裝扮擁有極大的熱情和接受程度，他們大膽在服裝上做出創新，改良胡服，收緊襟袖，改短上衣，使服裝兼收并蓄，產生一種獨特的審美傾向。

三、“服妖”形態方面的表現

古代社會中，服裝的制式，包括樣式、顏色、紋樣、飾物等，都是社會倫常物化在服裝上的具象體現。“服妖”的服裝輪廓、樣式，通常是與傳統服裝、傳統審美相對立，通過特定的樣式、顏色、紋樣、飾物等表現方式來傳達“服妖”別具一格的藝術特征。

（一）用色區別于時代正色

在古代，顏色有著明確的象征意義，同一色彩在不同朝代不同時期有著不同的含義，不同色彩在同一時期也分高低貴賤、好壞吉兇。中國的色彩文化歷史悠久，尤其是中國在進入西周后期，由于經濟發展和禮儀制度的逐步完善，服裝的顏色有更詳細的檔次。色彩在中國社會服飾審美觀念的藝術表現上占據重要地位，同時，色彩被賦予的內涵是隨著社會發展、時代變遷而不斷演變的。古代中國色彩文化的最初形態是自然之色，這種觀念的萌芽源自于春去冬來、斗轉星移的自然規律，遂顏色分為正色和內色。正色指青色、紅色、黃色、白色和黑色5種純色;色間指紺（紅色青色）、紅色（淺紅色）和縹（淡青色）、紫色、流黃（棕黃色）5種正面顏色的混合顏色。正面顏色受到尊重，顏色一般不是很受歡迎。但逐漸地，正面和中性顏色成為區分的工具等級，不得混合。

因此，在不同的場合，使用顏色有相應的規定和禁忌。超越此類規定和禁忌被視為“服妖”，有時甚至可能招致災難。《晉書·五行志》中有相當多的記錄：”魏武帝以天下兇荒，資財乏匱，始擬古皮弁，裁縑帛為白帢，以易舊服。傅玄曰：‘白乃軍容，非國容也。干寶以為‘縞素，兇喪之象。名之為帢，毀辱之言也，蓋革代之后，劫殺之妖也。”在北宋中期，京師人穿著淺黑色衣服，稱為“涼衫”。宣和年間，京師人士穿著帽衫。有人穿著一件白衫探訪親戚和朋友，禮部官員就會指責其：“純素可憎，有似兇服”。白色是祭奠死者的服裝顏色，被認為不吉利，也有違禮制，故稱為“服妖”禁穿。

（二）服裝形制區別于時代正裝

歷史的發展進程始終影響著服裝的形制，歷史不同朝代對于服裝的審美與需求也不同，其根本原因是文化背景、政治經濟因素。中國古代服裝形制有裙裳制、長衫制、褙子制、衣裳制、深衣制、襦裙制、袍服制以及少數民族的胡服等。中國在進入周代后，服裝的長短、款式就有十分詳細的規定。封建時期的服裝款式通常具備標準的大眾審美，并被賦予特定的政治意義，如果有人的著裝不符合當時的大眾審美標準，超越了禮制規定，那么就會被定為“服妖”。古人所穿的“深衣”雖然歷史久遠，后世不受歡迎，但宋代的一些學者對他們表示贊賞。司馬光依《禮記》穿著古時深衣，有名的北宋時期理學家邵雍說“今人當服今時之衣”，意思是不應該穿上以前的衣服。對穿著“復古”的司馬光表示批判。朱熹做了方領，多次穿著曲裾黑邊的服裝。漸漸地，朱熹被排除在外，被指控為“服妖”，其他這樣穿著的學者也逐漸減少。

（三）配飾區別于時代通例

“服妖”起于漢，興于唐，成于宋。在古代盛行的五行說中，“服妖”的出現是五行中相“木”發生異變，暗示著災禍在人們著裝上的顯現，雖然這種說法于現在來說十分荒誕，但在當時就被重視禮制的士大夫視為“服妖”，是引發天下大變的原因，所以這就是士大夫極為反對人們在穿著上“貌之不恭”的主要原因。

《左氏傳》愍公二年，晉獻公使太子申生帥師，公衣之偏衣，佩之金玦。狐突嘆曰：“時，事之征也;衣，身之章也;佩，衷之旗也。故敬其事，則命以始;服其身，則衣之純;用其衷，則佩之度。今命以時卒，閟其事也;衣以尨服，遠其躬也;佩以金玦，棄其衷也。服以遠之，時以閟之，尨涼冬殺，金寒玦離，胡可恃也！”梁馀子養曰：“帥師者，受命于廟，受脤于社，有常服矣。弗獲而尨，命可知也。死而不孝，不如逃之。”罕夷曰：“尨奇無常，金玦不復，君有心矣。”后四年，申生以讒自殺。近服妖也。這段文字表述了“玦”有斷絕，絕別的意思，“玦”再加上“金”之寒冷，將金玦贈予他人，表示不祥的意義，暗示斷絕。玦，作為配飾，也可以看作是一種信物，將玦送給他人，這意味著這段關系的終結。這也是懲罰的標志，在古代中國刑法中，有一則是流放，被賜予流放懲罰的罪犯，被給予了玦，犯人是不允許返回的。

《漢書·五行志》中述：“《左氏傳》曰，鄭子臧好聚鷸冠，鄭文公惡之，使盜殺之。”意思是，鄭國人子華之兄弟子臧逃亡到宋國，他喜歡收藏一種“鷸冠”，也就是成語“鷸蚌相爭”中那種帶有鷸鳥羽毛裝飾的帽子。由于這種鳥知曉天時，天將下雨時，它可以先知，所以帽子插上這種羽毛，又有“術士冠”之稱。鄭伯聽到此事后，在陳國和宋國的交界處，殺了他。衣服不合適，將是身體之災禍啊！而在服妖中，又以“冠”為核心，故而導致了子臧被殺的悲劇。

四、結語

禮制教法貫穿于整個古代中國社會，上至朝廷官員，下至黎民百姓，從思想到生活生產。因為以傳統的禮法作為古代文化、古代行政的基礎上形成了百花齊放的古代服飾，并成長為一種飽含文化內涵的穿著藝術。古代中國漢族人認為“服妖”的興起在于國家的君主;而明朝，服妖的興起在于平民百姓;在清朝，服妖興盛于貴胄子弟之間。總之，通過文獻記載不難發現“服妖”的制造者來源于君主、皇族、貴族、百姓等社會各個階層，各個階層的穿著者為了滿足穿著上創新或者求異心態，產生了“服妖”現象。不論是殺身之禍，還是政府明令禁止，都無法根除“服妖”現象，可見人們對于服裝從內心上有著自己的需求，對于服裝的需求在古代就生成了“服妖”服并且形成了一股奇相，不論是社會大環境下如何嚴苛都不會被泯滅掉。從現在來看，現代的穿著氛圍極其寬松，甚至男性穿高跟鞋、女性穿西裝也已經不是什么稀奇的事情，相反，這種穿衣風格還被稱為“混搭風格”“BF風格”。在古代中國的社會環境下，封建禮數束縛了穿衣風格，不過人們還是在小范圍內打破這種規矩，突破固定的服裝穿著，在諸多朝代都有所顯現，屢禁不止，這種現象也從側面反應了特定時代人們獨特的價值觀。

“服妖”現象對于今天來說是十分具有研究價值的。現代人可通過對不同時期、不同階段的“服妖”現象展開研究，由此窺探各個時期的服裝現象、服裝制式，有助于我國古代服裝服飾文化研究工作進一步深入，增加對服飾服裝文化根源的了解。現在，許多服裝紋樣、服裝款式可以說是古代服裝服飾的延續和發展，探索“服妖”現象有助于服裝設計創新。以“服妖”現象作為古代服裝服飾研究的切口，有助于全面把握我國服裝服飾文化，以中國古代文化作為服裝服飾設計基礎，以現在工藝作為設計手段，相信我國服裝設計會走得更加長遠。

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