當代中國哲學的國際化與主體意識的確立

如果把明末清初利瑪竇等西方傳教士進入中國、譯介西方的自然科學和人文科學典籍看成是第一次西學東漸；而把鴉片戰爭后、尤其是清末民初西方文化典籍大量傳入中國看成是第二次西學東漸；那么，改革開放的四十年，也就是第三次西學東漸的四十年。回顧這四十年，就現當代西方哲學思潮在中國的傳播而言，先后經歷了存在主義哲學熱、現象學熱、分析哲學熱、后現代哲學熱以及現在的古典哲學熱。這些“熱”有的已經逐漸消退，有的還在持續，有的正在發生。而之所以稱其為“熱”是因為，它們本質上都是文化思潮性質的，也就是說，它們更多地反映了在中國現代化進程的各個階段中國思想界特殊的精神躁動，它們在社會學層面上實際具有流行文化的特點。

第一，當代中國哲學的研究應當擺脫到現在為止仍然流行的靠吹噓和神化某一位西方思想家的思想來抬高自己的學術品味的研究方式。

就像是歷史上一切文化初起的時期，思想多是以譯介、轉述甚至兜售販賣為特征一樣，四十年來，我們經歷了一波一波的把某位西方哲學家抬出來奉為神圣的過程，我們熱衷于宣稱某位西方哲學家是歷史上或者二十世紀或者當代“最偉大”的哲學家。隨著熱潮的消退，他們中間有些人已經由“最偉大”降格為一般意義的哲學家，有些人的“最偉大”地位還備受爭議，而有些人的思想在忠實的擁躉者看來則是神圣不可侵犯的。但是，如果哲學在本質上意味著思想解放，使人能夠獨立、自由地思考，那么，這樣一種迷信和崇拜某位西方哲學家，不僅是復制他的思想、甚至還復制他的語言風格的思想方式與寫作方式，就顯然是與哲學思想的本質背道而馳的。

因此，我認為，經過四十年的這種流行文化式的西方哲學熱，經過那種實際上反映的是思想的幼稚和不成熟的對某位西方哲學家思想的盲目崇拜和吹捧，到今天為止，中國學者應當逐漸樹立起自己的獨立思考和判斷問題的能力與立場了。我們應當擺脫四十年前流行的那樣一種靠轉手販賣西方最新思想來產生學術價值的研究模式，也應當擺脫到現在為止仍然流行的靠吹噓和神化某一位西方思想家的思想來抬高自己的學術品味的寫作方式，在根本上，應當擺脫對西方思想家亦步亦趨、沒有鑒別批判能力的思維模式，而轉入更深沉、更獨立、帶有我們自己的主體意識的思想之中，以一種批判性的研究立場展開對西方思想家思想的獨立省察與檢視。現在，國內西方哲學界還盛行對柏拉圖、亞里士多德這些古代思想家的迷信，也盛行對海德格爾、胡塞爾、維特根斯坦這些現代思想家的迷信，現在應當是展開真正獨立的、批判性的研究的時候了。

第二，當代中國哲學的國際化，應當是立足于中國社會現實問題基礎上的國際化，是我們的基于自己的問題意識的深入思考和研究，以引起西方學者重視和思考的國際化。

從這一思想立場出發，我們應當對目前在國內學術界盛行的“國際化”這一目標重新進行審視。盡管目前國內學術界已經逐漸開始有更多的有識之士在提倡本土學術和本土思想的構建，主張在學術研究中樹立中國學者的主體意識，但是，在“爭創國際一流”的目標口號下，還是普遍盛行著各種國際化的學術要求。在我看來，國際化應當意味著與西方學者的平等對話、交流，在我們需要傾聽西方學者的觀點、洞見的同時，也需要西方學者學會傾聽我們的觀點、洞見。如果國際化被理解為僅僅是指我們自己單方面地與國際接軌，在國際期刊上發文，那么，這種國際化顯然是片面而且有問題的。單方面地與國際接軌既不會引起西方學者對我們思想的重視，也不會使西方學者有興趣來傾聽我們的觀點和見解，因為，他們會理所當然地認為他們是給予者，而我們是接受者，他們是思想和學術的布道者、宣教者和施舍者，我們則扮演的始終是門徒、信眾和受惠者的角色。真正的學術交流毫無疑問應當是一種相互受益、相互啟發的過程。而一味追求在國際期刊上發文，研究者就必須放棄自己基于中國社會現實產生的問題意識，按照西方學術共同體他們自己的問題意識、研究范式甚至寫作模式來思考和研究。但問題是，一個真正有自己獨立思想的嚴肅學者是否能夠讓自己的思想僅僅存活在一個與自己切身的社會現實生活完全無關的學術思想共同體中？他是否能夠滿足于僅僅做這個學術思想共同體中的一個螺絲釘，按照他們的方式思考，按照他們的方式說話，揣摩他們的論文寫作方式，以求能夠成功在他們主導的國際期刊上發文，而所寫的東西只是為西方學術機器做一些修修補補的瑣細工作？

顯然，學術應當首先是思想，其次才是學術。學術是有思想和靈魂的，而我們應當做有思想和靈魂的學術。有思想和靈魂的學術是根植于自己所生活的土壤之中的，是出于對自己所生活的現實世界的關心，是由這種關心所引發的持續而深入的思考，它的系統化和學理化才是嚴格的學術研究。因此，真正有價值、有意義的學術研究應當是有自己的問題的獨特社會思想起源的。從而，對于中國學者來說，問題就是，我們能否把國外學術群體所關注的學術問題全盤搬到中國來？我們能否在中國學術思想自身的社會現實語境中去探討一些完全與這個語境沒有任何思想起源關聯、而是有著另外的社會現實起源的問題？

我的見解是，盡管學術思想需要溝通、需要交流，但是，只要區域性的社會生活共同體仍然存在，就有一些從這個共同體的社會現實生活中產生出來的特殊理論問題和學術問題需要思想家去關注。中國那么大，其面積與整個美國、整個歐洲相當，從而，中國的學者不可能把美國學者所關注的美國社會問題、歐洲學者所關注的歐洲社會問題當成自己所關注的問題來研究，并且僅僅存活在西方學術的話語方式和體制中。中國當代社會有自己特殊的社會問題需要關注。因此，國際化應當是立足于中國社會現實問題基礎上的國際化，是我們的基于自己的問題意識的深入思考和研究，以引起西方學者重視和思考的國際化，而不是以單方面地與國際接軌、在國際期刊上發文為標準的國際化。這實際上也符合思想交流的根本規律，這就是，你思想得越深，別人才越認為你的思想具有交流的價值。

第三，在當代中國哲學的建構過程中，無論是對于中國自身的文化傳統，還是對于西方的文化傳統或者現當代的世界文明，都要采取取其精華、去其糟粕的文化立場。

基于上述理解和判斷，我認為，在反對片面的國際化傾向而強調本土問題、本土意識和哲學研究主體意識的同時，我們又應當反對另外一種同樣片面的思想文化立場，這就是中國文化獨特論或者中國文化優越論。

任何民族甚至任何人的思想都有它自己的獨特性，因此，中國文化有它自己的獨特性，這是絲毫不奇怪的。但是，中國文化無論如何獨特，也同樣不是能夠離開普遍的特殊。換言之，作為我們自己民族文化傳統的中國古典文明和世界古典文明有其相通的共性，而我們現在正在創造的中國現代文明無疑和整個當代世界的現代文明也有相通的共性。如果有人宣稱中國文化是僅僅屬于中國人自己的獨特的文明傳統，它只能是中國的，而不能是西方的和世界的，但同時又認為它具有無比優越的文化價值，能夠解決現代世界普遍的社會問題，那么，這個論調本身在邏輯上就是荒謬的。因為，一種與普遍相割裂的特殊如何還能具有普遍意義，這是難以理解的；而一種與其他民族文化毫無共同性的民族文化要說自己在文化價值上又很優越，能夠解決世界性的文化難題，這也同樣是讓人難以理解的。因為，共性和普遍性才是不同文化之間相互溝通、相互交流的基礎，否認了不同文化之間的共性和普遍性，自然也就否認了不同文化溝通和交流的基礎，而沒有了不同文化溝通和交流的基礎，說一個文化傳統比另一個文化傳統在價值上更為優越，也就失去了任何價值和意義。

因此，在第三次西學東漸40多年后的今天，在中國社會日益深刻地融入國際社會的歷史關節點，我們既要反對喪失中國學者自身主體意識的片面國際化道路，又要反對重走閉關鎖國、故步自封、盲目排外的文化自大道路。我們還是要采取80多年前魯迅先生所提倡的“拿來主義”的文化態度，無論是對于中國自身的文化傳統，還是對于西方的文化傳統或者現當代的世界文明，都要采取取其精華、去其糟粕的文化立場。

第四，當代中國哲學研究者應立足于自身社會現實進行具有普遍世界意義的哲學思考。

在一定意義上講，中國從40多年前開始的改革開放不僅僅是適合中國國情的中國道路，更是屬于整個人類文明史上現代化的第三波。它有中國特殊的歷史、特殊的國情所造成的特殊性，卻又具有人類現代文明的一般特點，是20世紀下半葉以來全球第三次現代化浪潮的一個組成部分。就像18世紀英法的思想家、19世紀德國的思想家從本國的現代化經驗出發做出具有普遍世界意義的哲學思考一樣，中國目前正在經歷的現代化過程，是人類現代文明史上迄今為止規模最大、問題最復雜、影響最廣泛和深刻的一個過程，因此，中國學者完全有理由從自身的現代化經驗出發，作出具有普遍世界意義的思想貢獻。我深信，在改革開放40多年后的今天，中國當代的哲學研究已經到了提出自己獨特的思想創見，從而大有益于世界現代文明的時候了，是到了產生我們自己的具有世界影響的哲學家、對世界文明做出獨特貢獻的時候了。

作為先發現代化國家，18世紀英法等國的思想家在做出世界性文化貢獻的同時，也片面發展了文化殖民主義甚至文化帝國主義的思想。而作為后發現代化國家，19世紀德國的思想家在做出世界性文化貢獻的同時，為了應對先發現代化國家的思想文化壓力，也片面發展了文化特殊主義甚至文化種族主義的思想。中國作為更為后發的現代化國家，身處20世紀下半葉以來的第三次現代化浪潮的階段，應當立足于自身的現代化經驗，充分吸收前兩次現代化浪潮中英法德等國的經驗與教訓，既避免走向文化殖民主義甚至文化帝國主義的現代化道路，也避免走上文化特殊主義甚至文化種族主義的現代化道路，而是創造全新的、富有包容和普惠性質的現代文明。我認為，這就是當代中國哲學研究者在立足于自身社會現實進行具有普遍世界意義的哲學思考時應當著力去思考和解決的問題。