從對藝術之美的態度窺視先秦儒墨思想的差異

劉婷婷

摘 要：儒墨之辯，即先秦儒家思想與墨家思想的比較與研究，向來是中國哲學史領域的重要話題。對于儒墨之辯的討論其實存在著不同角度、不同層面的切入點，本文立足儒墨二者對藝術的觀點的差異來著重探討二者思想上的差異，以及導致這種差異背后深層次的根源。

關鍵詞：藝術 儒家 墨家 非樂

先秦時期是中國哲學史發展中濃墨重彩的一個環節，這一時期先后出現了儒家、墨家、道家、法家、名家、陰陽家、兵家、農家等思想派別，其中儒家和墨家都出現在春秋時期，都是一時卓然超越的“顯學”。由于此兩家思想與同時代的老子思想相比都較為重視現實政治與人倫關系，同時兩家思想的內在邏輯與現實主張又有著根本的差異，所以研究儒墨兩家思想的異同就成為學界的一個重要話題。本文立足儒墨兩家在對待藝術的態度的差異來探討兩家思想的差異，以及導致這種差異背后的根源。

一、儒家及儒家的藝術思想

儒家關于音樂等藝術的思想集中體現在《論語》和《樂記》等文本。首先孔子本人就十分擅長彈琴鼓瑟，并且十分重視音樂藝術對人的教化作用，對音樂也有著獨到的見解。《論語》中記載，孔子曾聽聞韶樂，“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰：‘不圖為樂之至于斯也！”這說明孔子對音樂審美有過極其美妙的體驗，同時也體現出他對音樂審美的極大興趣。孔子哲學的最高范疇是“仁”，在孔子這里，“仁”的內涵十分復雜，既是人文精神的重大探索，也是人倫日常的行為準則，更是最高理想人格的體現和人所能達到的最高思想境界。而孔子“樂”的思想就是在“仁”的范疇和框架下提出的，“仁”是實現“樂”的前提和內在依據。“人而不仁，如禮何;人而不仁，如樂何”“歌樂者，仁之和也”。孔子還提出“興于詩，立于禮，成于樂”的個人教育和發展進程，意在通過詩與禮樂來培養人的審美情感，從而達至至善的“仁”的境界。

荀子的藝術思想大致繼承了孔子的藝術思想，他積極地承認了音樂審美對于人的教化所起的作用。眾所周知，荀子與孔孟最大的不同點在于他秉承性惡論。“人之性惡，其善者，偽也”，這里的“偽”字通“人為”，指的是人的本性生來就是惡的，之所以有人能從善，都是后天人為的文化教育所起的作用，所以學界總結這種思想叫做“化性起偽”。那么在這個后天人為的教化過程中，音樂起了極其重要的作用。“夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹為之文”。荀子認為音樂之美可以深入人的情感，它可以快速地教化人性，使人從善。如果說人之為人生來就有一種“化性起偽”的天然任務的話，那么音樂就是完成這個任務的一個極好的工具和手段。

二、墨家及墨家的藝術思想

墨子的主要思想集中在“墨子十事”（兼愛、非攻、天志、明鬼、尚同、上賢、節葬、節用、非命、非樂），其中，在《非樂上》，墨子明確提出：“舟用之水，車用之陸，君子息其足焉，小人休其肩背焉。故萬民出財，赍而予之，不敢以為戚恨者何也？以其反中民之利也。然則樂器反中民之利亦若此，即我弗敢非也。然則當用樂器，譬之若圣王之為舟車也，即我弗敢非也。民有三患：饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息，三者民之巨患也。然當即為之撞巨鐘，擊鳴鼓，彈琴瑟，吹竽笙，而揚干戚，民衣食之財，將安可得乎？即我以為未必然也。意舍此。今有大國即攻小國，有大家即伐小家，強劫弱，眾暴寡，詐欺愚，貴傲賤，寇亂盜賊并興，不可禁止也。然即當為之撞巨鐘，擊鳴鼓，彈琴瑟，吹竽笙，而揚干戚，天下之亂也，將安可得而治與？即我以為未必然也。是故子墨子曰：姑嘗厚措斂乎萬民，以為大鐘鳴鼓琴瑟竽笙之聲，以求興天下之利，除天下之害，而無補也。是故子墨子曰：為樂非也。”（《墨子》卷八頁二十二至二十三）。

由上文可以看出，在墨子看來，由于音樂是情感的產物，只能訴諸人的情感因素，于農業生產毫無用處，不能達到興利除害的最終目的，所以當然要對它加以摒棄。對音樂如此，那么美術、詩歌等其他形式的藝術當然一并加以摒棄。

三、儒墨兩家藝術思想差異的內在根源

儒家的思想，正如前文所略述，最高理想與核心范疇是“仁”。“仁”字在《論語》中出現很多次，雖然孔子本人并沒有對“仁”的含義給出明確定義，但縱觀整部《論語》我們還是能夠對“仁”的內在含義做充分的把握。在孔子這里，仁既是“仁者愛人”、是“孝悌之道”、是“忠恕之道”、是“克己復禮”，但仁又并不僅僅只是這些，仁的最高含義在于，它是，并且首先是一種理想人格與理想境界，是人之為人理所應當去追求的道德理想與道德境界。以這種道德理想與道德境界為最高價值，并以這種道德理想與道德境界為內在線索，我們才能更好地理解“仁”的復雜含義，即以仁的超越性來統攝仁的具體規定。“仁”首先是最高的道德境界，這種最高的道德境界的起點是“孝悌”（“孝悌也者，其為仁之本與”），而“忠恕”則是追求這種最高道德境界的方法和途徑，至于“仁愛”與“克己復禮”等等則是這種最高道德境界的外在體現和實際行為。

以“仁”的核心范疇為思想的宗旨，儒家開展了一套思想體系，其中“禮”和“樂”的思想成為重要的部分和環節。在孔子看來，一個“仁”的社會必然是一個“禮”和“樂”的社會，因為“禮”代表著一個理想社會的等級秩序與行為規范，而“樂”不僅僅起著教化人性的作用，同時也是調和因“禮”而明分為各個等級的社會大眾。

墨家哲學思想豐富，但總的來說核心主旨也就一句話，即“興天下之利，除天下之害”，這也是墨子十事的最終目的和內在訴求。墨子哲學的核心宗旨再濃縮一下就是一個“利”字，凡事對百姓生活有利益的就要保留，凡事對利益有害的就要摒除，這一功利主義的立論根基可以說貫穿了墨子思想的始終。墨子主張“兼愛”與“非攻”，欲使天下人“兼相愛，交相利”，并且反對不義之戰，渴望人們能夠以愛來處理人與人、國家與國家之間的關系，但是他如此主張的目的卻是功利的，大概如果今人問他何以如此主張，他會回答“因為這樣做有好處”。而墨子對音樂等藝術的態度，正如前文所略述，同樣是以功利主義為出發點和落腳點。他認為對于音樂的追求以及從事音樂活動不利于農業生產，制作樂器需要花錢，雇人奏樂需要花錢，而且被雇傭來奏樂的人本來是可以去從事農業生產的，這樣就花費了很多不必要的人力物力，最重要的是，花費這么多人力物力從事的音樂活動最終只是給少數貴族分子欣賞和享受，對于平民老百姓來說就是利益的損害。墨子還主張節葬、節用，他反對儒家所認同的那種厚葬久喪之風，也反對貴族階層過分講究的生活方式，認為那些都是對平民老百姓的現實利益的妨害，他希望一切活動能儉即儉，寧儉不奢，這種主張背后的邏輯與他反對音樂活動的邏輯可以說是一脈相承，同樣是一種功利主義的訴求。墨子的其他思想與主張，如天志、明鬼、上賢尚同等，也是以功利的目的為立論根基的。

由此可見，撇除那些表面的分歧與主張，儒家哲學和墨家哲學思想差異的真正所在，就在于儒家哲學的理想主義與墨家哲學的功利主義的思想內核的根本差異。儒家哲學的全部思想，核心就在于對“仁”的理想境界的不懈追求，而墨家哲學的內在邏輯，核心就在于對現實生活功利化的熱切關注，這種根深蒂固的差異使得兩家哲學不但在很多重大問題上提出截然不同的主張，即使看來相同或類似的主張，其實背后的立論根據同樣是截然不同的。比如，這種理想主義與功利主義的對峙，使得儒墨兩家對待藝術的態度截然相反，而孔子的“仁愛”和墨子的“兼愛”，看起來好像都是主張人和人之間的相愛，但是由于思想內核的差異，“仁愛”的背后是一種必然，而“兼愛”的背后是一種應然，即在“仁”的理想境界中，相愛是必然的，而在功利的現實生活中，相愛是“有利”的。可以說在儒墨兩家哲學分歧中，處處都可以看到理想主義與功利主義之間的分歧。

儒墨兩家這種內在邏輯與思想內核的分歧是有根據與淵源的。孔子雖然是沒落貴族的后代，但是孔子本人無論是內在思想還是精神氣質，都帶有濃厚的貴族色彩，所以他的哲學是一種立足貴族階層的思想形態。而墨子出身平民階層，一說是墨子為俠者出身，但無論如何墨子代表的是底層的小生產者，所以他的哲學處處從小生產者的利益出發，表達著底層人民的渴望和訴求。這就很好理解兩家的思想為何呈現出如此之大的差異和分歧，因為貴族往往是理想主義者，而底層往往是現實主義者。

但這并不是說孔子思想或者儒家哲學是一種保守的思想形態，恰恰相反，儒家思想的革命和進步的一面就體現在這里，它雖然是一種貴族形態的哲學，但是它并不局限于貴族階層，孔子本人就是中國歷史上第一個平民教師，他一直在不遺余力地把文化教養向平民輸出，他是想把本來適用于貴族的文化和禮儀傳播給平民大眾。本來在周朝的制度中，一直是“刑不上大夫，禮不下庶人”，孔子所代表的儒家正是想要把本不下庶人的禮下致庶人。而墨家哲學雖然代表著底層的訴求，但也并不意味著墨家就是全然代表著一種進步，因為底層的現實主義視角會讓他們忽視很多非現實的因素，從而限制了他們的眼界和格局，對待音樂藝術的否定態度就是很好的例證。

儒墨兩家雖然在先秦時期都是一時的顯學，但是秦漢以后的命運卻相去甚遠，儒家經過博采眾長的思想融合之后在漢武帝時期取得了思想界一統天下的地位，而墨家則迅速衰落，淪為一種民間學說，直到近代才被學者重新發掘和重視。其中的原因當然是十分復雜的，但是從儒墨兩家對待藝術的態度這個小小的視角我們多少也能看出一些端倪，即一家哲學的內在邏輯和精神氣質決定了它的發展和命運。

參考文獻

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