女性公共空間：身體、身份與存在

劉文子

摘 要：長久以來，女性在公共空間中的存在感不強，并作為一種“隱形人”居于幕后。而到了20世紀60年代，隨著女性主義運動的蓬勃發展，女性對自身在既有公共空間中的位置與身份的訴求愈發強烈。作為“人”的成員之一的女性在崛起過程中發現自我，并提出要與傳統公共空間中男性主導者們有著同樣平等的空間需要。激活女性力量、讓女性自我定義獲得認同感并為之爭取女性在公共空間中同樣擁有“思”與“言”的權利，這在海德格爾空間理論及其存在主義意義上都能夠得到合理的解讀。

關鍵詞：女性公共空間;海德格爾;存在;身份;棲居

0 引言

從存在論的意義來看，空間不僅僅是一個物理意義上的場所，也是人的精神寄居的場所概念。而女性整體作為“人”的組成部分之一，對公共空間這兩種維度的訴求也是日益增長的：從最初始的僅僅渴望在具體環境中擁有一處容身之處到如今女性開始主動追求自身在空間中的話語地位和身份認可。這的確能夠反映出存在主義著力打破本質論理性、冰冷的論調，作為回應，存在主義關注了每個人作為個體“存在”的意義。女性是一個數量龐大卻一度被忽略的人群，存在主義需要向她們投入關照。

1 女性公共空間：身體與身份

通常，人們會默認這樣一個事實——人類建造的空間環境都歸屬于中性。然而，人并非僅是單向的建構環境，環境同樣也潛在地建構了人類。環境不是一種價值中立的人類存在的背景板，環境一方面提供人類遮蔽與棲息的條件，另一方面它對人展現出因地而宜、因時而變的文化價值和社會認可。正如美國建筑學者威斯曼（Leslie Kanes Weisman）在其著作《設計的歧視：“男造”環境的女性主義批判》中提出，空間正是和語言一樣，它們都是社會之建構，空間也與句法類似，建筑物和社區的規劃設置都能夠體現并強化人們對社會中性別、族群以及經濟能力的觀念。語言同空間有著一樣能夠促使人形成權力和不平等關系的能力。[1]顯然，當這種“不平等”反映在性別空間的分隔上，要求重新規劃既是一種女性對“身體空間”的爭取，亦是對“身份空間”的訴求。

自20世紀60年代的婦女解放運動興起以來，女性對于自身正當利益的需求愈發迫切。但是，女性在投入社會生產生活的過程中仍然面臨諸多障礙。社會從基本的空間設計開始就缺乏對女性的關照，畢竟社會運行的方方面面仍套用“男造”的模板。簡單來說，如許多公共場所沒有認識到其潛在受眾中有哺乳期的女性，也從未曾考慮設置母嬰室以供女性使用。不過，隨著社會進步，可喜的現象是這樣的女性可用場所逐漸增多，在空間規劃中也被明確加入考量因素。正因如此，當人們從字面解讀“女性公共空間”，很容易將這個場景設定于部分專屬于女性的地方，如上文提及的母嬰室等。但這些空間的設置只能夠說明它們本身是作為與男性相對立的存在，所傳達出的含義也是指這是一類男性不被允許進入的場所。雖然這也是屬于女性公共空間的一種，而本文偏向探討的是更廣泛意義的性別公共空間，即在物質上，它是指城市公共空間在男性可出入的同時女性也可以自由進出的場所，男女在這一空間中都可以擁有動態的位置;在抽象的空間權力分配上，男性不再是控制話語的領主，女性和男性一樣擁有抒發和表達的權利。也就是說，讓曾經在公共空間中女性的“不在場”成為“在場”狀態，讓“失語”的女性獲得社會和自我的認同。

2 海德格爾：空間及棲居的多層意蘊

在海德格爾的早期著作《存在與時間》的論述中，可以清晰把握到的思路是他認為空間性的基礎是建立在時間性之上的，而且，空間性的生存論也只有通過時間性才可能。他認為，此在并不是現成地存在于空間當中的，因為“此在”不像一件實在的“物”能夠占據或充滿一塊空間。[2]“此在”是指人能理解存在，是一種存在方式，它的空間性自然是不能與現成事物的空間性相提并論的。而且，此在只要存在，就已經打開或騰出了理解存在的一個活動空間（Spielraum），而這個“空間”并非外部物理空間，而是理解的釋義學空間。[3]海德格爾的這種空間性的新穎處就在于，他拒斥了大多西方哲學家設定的物理空間意義上對此在空間性的詮釋，即那些人對此在空間性的解讀是將此在作為“身體性”的現成存在。因為對于本質論哲學家而言，身體必然需要與精神相結合，但觀念論主導的哲學卻是以消極的心態看待身體的，畢竟這種現存的身體總是無法達到柏拉圖所謂的圓滿狀態，因此帶來的空間性也是殘缺的。海德格爾的空間性解釋使得“空間”脫離與身體的綁定關系，他重在強調此在的非現成性，而與身體無涉。

在《存在與時間》之后10余年，海德格爾在另一冊著作《哲學論稿》中就空間性重新作了論述，在這本書中，他完全放棄了時間優于空間的想法。正如他明確地表示：“作為移離著—開啟著的東西，時間因此在其自身中同時也是設置空間的，它創造‘空間。空間并不具有與時間相同的本質，而是歸屬于時間的，恰如時間歸屬于空間。”[4]由此看出，海德格爾已然在思想上發生了轉變，把時空兩者的關系視為統一整體，而不再將空間性歸屬于時間性。海德格爾的敘述與同時代的歷史背景中相對論時空觀是有著殊途同歸的見地的，世界本身是一個思維的空時流形，是一個整體，而每個時刻人所體驗到的世界，只是思維的連續中的一個切片。

在這種時空整體觀的影響下，海德格爾1951年發表演講《筑·居·思》，闡述筑造和棲居的關系。人作為筑造活動的主體在時空整體的框架中的地位是不言而喻的。通過描述人與空間的關系，海德格爾指出，“這樣聽起來像人站在一邊，而空間在另一邊。然而，空間并非和人是對立的關系”。他認為，空間同時不能作為外在事物也不可以被當作內在體驗，“人”就表示一種在空間中的“逗留”，而這一逗留不是孤立的，而是存在于四重整體當中的逗留，人是要在物本身上進行逗留的。[5]對于海德格爾來說，空間既不是一個外部對象，也不是一種內心體驗或內部對象，而是“一個人”必須通過他在空間中的“逗留”來理解，他的“存在”就是他的“居住”，他在空間中的居住就是他“以人的方式存在”。存在和居住就正是反映出人在“物”那里的逗留。[6]“但只有當物本身作為物而被允許在其本質中，物本身才庇護著四重整體。”[5]而這種聚集的場所正是在“物”（Dingen）中才能得以實現，棲居也寓于“物”中。只有通過人的存在（居住），這些空間才得以打開。人的逗留、存在、居住是諸空間的根基。人只有“按照其本質而經受住諸空間，他們才能經過諸空間”，即人在他的居住中承受了空間，他才能去經過、去利用空間，經受比經過更本源。在空間中人先得存在著，在這之后“人”才有穿行于空間的可能。人與空間的關系就這樣被海德格爾轉化到了人與其存在的關系的思考和論述上了。[6]“惟當我們能夠棲居時，我們才能筑造。”[5]這是說，筑造的本質是棲居之外，只有當人能夠進行居住的時候，才能實現所謂的筑造。在海德格爾看來，居住比筑造更深、更本源。海德格爾所說的有死者依據而存在的基本特征也是棲居，這指的是當回到有死者（即人）的存在，棲居也是人的存在的基本特征，一旦關涉人的存在時，不得不動用的便是“思”，是形而上學的思。因為對于海德格爾而言，“思想本身在相同意義上就像筑造一樣——只不過是以另一種方式——歸屬于棲居。”[5]而人所通常意義上理解的建筑術都歸屬為一類“不思”的建筑，這仍然是技術性的，對于海德格爾來說，沒有思考內涵的筑造就是沒有詩性的。

現代的筑造中不乏都是充滿技術片面性的，如今需要將“思”脫去形而上學的抽象性，讓“筑”和“思”兩者都歸屬于“棲居”，使它們都能意識到自己的限度。海德格爾一直強調的棲居困難是一種理念上的困難，是指人在棲居中和四重整體的割裂和分離，即脫離了淳樸的四重整體而異化：為征服大地、拒絕天空、遠離諸神和流放終有一死者。[6]這會使得人類面臨真正的深淵——無家可歸。使人們落得這一生存處境中的正是“不思”，而改變的方式只有通過由思想的筑造和對筑造的思想才能使人重新獲得棲居。

3 女性公共空間的存在與“此在”

不難發現，在中國封建社會當中，等級制度里所包含的男尊女卑的性別不平等是對女性生存、活動空間與權利的剝奪，并借以嚴酷的律令來約束女性，形成維護等級的規范。父權制度在古代正是堂而皇之地與政治等級秩序掛鉤，以此治轄女性。而在西方類似，如古希臘雅典城邦社會，女性處境也與中國封建社會并無二致，女性是被“隱居的”，或是被隔絕在家中的。雅典城邦女性在居住建筑上就具有這種“隱居”性質，女性通常都被安排居住在離街道和家庭公共區域較遠的房間里。這也使得古希臘城邦的婦女根本無法接觸其他人，更不必說參與城邦政治和其他公共活動了。

女性遭遇的空間上的限制，稱為“隱居者”，也意味著女性所處的家庭領域與男性所處的公共領域的隔離，這種隔離是以道德規定來保證的。[7]因此，現代女性主義對性別關系的研究，從最開始就是對空間形式實行性別壓迫進行批判，即指出針對男性生存空間的限定與制約。女性主義期望在改變女性受壓迫狀況的同時，要讓女性自身從空間遭受的羈押中將自己釋放出來。在海德格爾的存在論觀念中，他最為關心的是人內心的支離破碎的狀況，人如果全然忘記關于自己“在”的追問，那世界將徹底“物化”，有關于存在的真理也會抽身而去。女性在歷史進程中“失語”，沉默忍受著被庸俗化后的身份困惑和焦慮，這將只是一種無助的沉淪，在如此壓抑下的女性是無法領會到人的本質和自我意義的，也就無從談起讓她們尋找存在的真理了。

海德格爾解釋的“此在”并不是一般哲學家描述的從所有人里面抽象出一個代表普羅大眾，也不是一個“純粹的我”，而是指“某一個人”的存在。“此在”作為一個具體的、鮮活的人，就是要從每個人的具體的“在世”經驗入手，去揭示存在的本真結構。一切存在都是“在世界上”的存在;所以，一切的“此在”，就是“在世界中存在”的意思。人的“存在”是其在“在世”的“存在”中的自我展示。“此在”的本質，正是明顯地表現在：它的存在不能靠列舉與之相關的這樣或那樣的“存在者”來說明;它只能以其自身向來如是的那種本己的生存方式去顯示。[8]

另外，“此在”的存在還是一種趨勢，是不滿足于現狀，或者說，不甘心于沉落（Verfallen）的意向。因為在詞源學上，“存在”（Existenz）來自拉丁文“existere”，而后者的意思就是“升起”的意思。[9]“此在”的基本特征就是在于它能超出自己、越過自己，便因此囊括了“升起”的內涵。“此在”的存在，不能靠外界的物質的或心理的力量，不能靠他人的力量，不能靠社會，而是靠“此在”的存在本身。也就是說，存在之所以存在，就在于它有發自存在自身的一股力量，有一種不斷向外突破個人范圍的要求。[8]而這也正是符合了女性角色要從幕后顯現出身影的訴求。過去，女性的存在是作為一種生物性的存在，與其使用“女性”這一詞匯說明歸屬，倒不如改換為“女人”更為貼切。因為相比中性的界定，傳統的男性社會觀念中只存在女子的“身體”概念，提到“女性”也無不是只關乎肉欲，被當成是一種墮落的具象。但隨著社會發展，女性自我意識的增強使得這樣陳腐的觀念必須得以擯棄，這也正是應和了“存在者”追求著一種“升起”。

海德格爾在《關于人道主義的書信》中說：“存在在思想中達乎語言，語言是存在之家，人居住在語言的寓所中。”[10]從語言學中追根溯源一直是海德格爾的特有解讀方式。語言是存在的根，人的思是需要通過語言進行傳達的，即使是在最一般意義上僅對語言進行使用的方式，也是思的一種表現，讓人能夠棲居即是在筑造作為人類活動的同時，通過思的活動讓人得到一種來自內心的棲居。女性在空間當中身份的缺失讓其在物理上不能進入空間，即女性不被允許“經受”空間，那么女性的語言和思也無法到達諸空間，更不用說“逗留”。空間沒有為女性騰出任何一個位置，女性陷入“無家可歸”的處境。約定俗成以男性主導的社會話語權，是由于女性的“被隱身”這種從物質上的不在場演化稱為語言和思的不在場造成的。而本作為“人”的一員，女性卻被隔離出空間，隔離就是對四重整體的割裂，女性成為那部分被流放的終有一死者，棲居的自由就被破壞了。正如海德格爾所闡述的那樣，保護才是自由的真實意義，他認為，保護具有積極性，它發生的時候往往是人們想要使某事自由的時候，發生在這件事物存在于它的本性之前，這樣的自由就意味著泰然處之。[5]顯然，過去的空間經驗所體現出來的二元對立并非符合這種“泰然處之”。只有男性的公共空間并非是“人”的棲居，這樣的棲居是沒有被經驗為人的存在的，這樣筑造起來的空間是讓棲居陷入了被遺忘的狀態。只有一部分人的筑造無“棲居”可言。

因此，女性現身于公共空間的過程就是一個讓本質得以解蔽的過程，就是把四重整體的聚集重新發掘出來的過程。女性作為“人”的成員需要存在并經受到諸空間，用她們的思來找尋自由，回到歸宿。女性在公共空間梳理自我即是“現身”，使身體和精神都摘去面紗形成“在場”。這種“在場”顯然是具有“空間性”的，而女性作為“存在者”對空間的追求是出于對自身“緣何存在”和“怎樣存在”的合理探索，女性之“思”之所以必須在公共空間中進行，是因為這一空間是能讓女性完成社會身份的認同和對自我的接納的最佳場所。只有同樣讓作為“人”之一的女性也領會到這種存在之后，人才能夠進入“棲居”這一本真的生存狀態中。

參考文獻：

[1] Leslie Kanes Weisman .設計的歧視：“男造”環境的女性主義批判[M].王志弘，等，譯.臺北：巨流圖書出版社，1997：15.

[2] 海德格爾（德）.存在與時間（中文修訂第二版）[M].陳嘉映，等，譯.北京：商務印書館，2015：444.

[3] 張汝倫.《存在與時間》釋義（下）[M].上海人民出版社，2014：967.

[4] 海德格爾（德）.海德格爾文集：哲學論稿（從本有而來）[M].孫周興，等，譯.北京：商務印書館，2014：225.

[5] 海德格爾（德）.海德格爾文集：演講與論文集（修訂譯本）[M].孫周興，譯.北京：商務印書館，2018：170，164，175，161.

[6] 鄧曉芒.西方哲學探賾——鄧曉芒自選集[M].上海文藝出版社，2014：350-352，360-362.

[7] 王宏維.性別與空間[N].南方日報，2006-12-14.

[8] 高宣揚（法）.存在主義[M].上海交通大學出版社，2016：60，65.

[9] Werner Brock . Existence and Being[M]. London：Vision Press，Ltd，1956：396.

[10] 海德格爾（德）.路標[M].孫周興，等，譯.北京：商務印書館，2014：369.