淺析意境與禪境之別

摘 要：意境源于道家，禪境源于禪宗。根源上的不同，使意境與禪境在共通基礎上始終走向不同的方向，在探討二者區別時則不可避免與道、禪相聯系。禪宗思想講究“滅欲”，對于情的追求更是禁忌，這也自然是影響到禪境的表現。與意境追求“天人合一”“景真”相反，禪境則是拋開俗世萬物，追求一種心的寂靜與空靈。

關鍵詞：意境;禪境;審美范疇;禪

意境與禪境是我國傳統審美范疇的兩個重要概念，在其發生、發展過程中形成了微妙的聯系與共鳴。但意境與禪境畢竟是兩個不同的概念，各自散發著別樣的內涵與魅力，但在相關論述中卻有很多將其二者并置而論，并不作區分處理。本文意在從已有觀點的基礎上簡要分析意境與禪境的細微差異，并不將兩者作為互不干擾的對立面。

1 意境之發展

1.1 唐以前的“意”“境”

《道德經·上篇》第一章云：“道可道，非常道。”老子所指“道”的不可言說和“傳道”之間構成了說與不說的矛盾，因為既是傳道，則必然用到言說的方法。《莊子·雜篇·讓王第二十八》云：“雖未至乎道，可謂有其意矣！”由此可見，“意”和“道”之間在莊子這里產生了微妙聯系，雖說道生意，意不可言傳，但正是由于言說傳道，道才得以相傳。

魏晉時期，“意”逐漸由哲學抽象意義向虛化的審美精神意義轉變，“境”也慢慢完成了由本初的空間意義向具有精神價值意義的轉變。例如陸機《文賦》中提到的“意不稱物，文不逮意”，鐘嶸《詩品》中的“意悲而遠”等，都顯現出“意”與“境”在意義上的轉變。

1.2 唐之后的“意境”

及至盛唐，“意”與“境”出現了聯用、并置的情況，意境概念也誕生于此。王昌齡《詩格》中云：“詩有三境。一曰物境，二曰情境，三曰意境。”其中對于物鏡的描述詳盡意深，對情境和意境的闡釋卻寥寥可數、幾近模糊。中晚唐時期，詩僧皎然極重視詩歌的境界，《詩式》云：“詩人之思初發，取境偏高則一首舉體便高，取境偏逸則一首舉體便逸。”司空圖《與極浦書》中明確指出“象”和“景”并非其本身含義，而是有“象”和“景”之外更深層次、更多元化的意義存在。

宋元時期，意境的概念便不再局限于詩詞藝術，而廣泛應用于文學、繪畫等領域。郭熙《林泉高致》中的“畫意”、明清時期王夫之的“情不虛景，情皆可景，景非滯景，景總含情”闡釋了意境的情景交融、虛實相生。

近代王國維先生“境界說”的提出可謂新穎獨到，但主客二元觀念與我國傳統文化中“渾然合一”“道生萬物”的思想相悖，其提出的“有我之境”“無我之境”似乎也并不能用來評判作品價值的高低，而只是從風格上做出的闡釋。

2 禪境之生成

2.1 禪宗的中國化

禪宗是印度佛教中國化之后儒釋道融合的產物。不同于印度佛教中追求彼岸世界、拋棄現世生活的思想，中國化的禪宗將人拉回現實的世俗世界。也不同于印度佛教悲觀主義色彩的“空”，中國化的禪宗（尤以南宗慧能為主）追求的是內心的“空”，它追求的是超然物外、“不離不染”的內心境界。這種追求內心空靈境界的禪宗思想，影響了禪宗美學（空觀美學）的發展。

2.2 “禪”與“境”

與意境一詞中“意”和“境”的獨立相同，我們也可從“禪”與“境”的角度來解讀禪境的意味。中國化的“禪”注重“空”的思想，而“境”在佛教中則主要是指禪修所達到的諸種境界。當然，佛家文學中出現更多的是“境界”而不是獨立的“境”，如馱跋陀羅譯《大方廣佛華嚴經》中：“一切眾生莫能測，如來法身禪境界。”即是指禪修所達的一種境界。

2.3 詩化的禪境

禪境慢慢脫離禪修境界而轉向美學境界，與詩有著密切聯系。慧能雖提出“不立文字”，但與道家一樣遇到言說的問題，所以經書文集必然會出現。偈語則是具有詩歌形式的文體，具有傳達禪宗思想的重要作用。“心地含諸種，普雨悉皆生。頓悟華情已，菩提果自成。”便是慧能所作，這些偈語重在表達禪宗思想，而在審美性、藝術性上較弱，由此發展至后來以詩論禪的文學形式。

王維的詩開拓了禪詩的新類型，詩中不著禪字，卻有更多禪意在其中。“空山不見人，但聞人語響。返景入深林，復照青苔上。”通篇無禪字，而其中的“空靈境界”、禪的意味卻躍然紙上。詩的禪化也使禪境具有了宗教與美學的雙重屬性。

3 意境與禪境之別

3.1 情真與離情

我們常常用“情景交融”來表達意境，撇開主客二元關系不論，可見意境所傳達給欣賞者的精神里是有崇高的情感的，何況藝術離開了情也就不能被稱為藝術。 《文心雕龍》中也云：“故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。”所以要想達到意境的高度，只是一味地炫技、堆積華麗是不夠的，只有將情融入作品，才能無限接近意境的審美高度。

而禪宗思想講究“滅欲”，對于情的追求更是禁忌，這自然影響到禪境的表現。“于念而無念”“常凈自性”“凈心”“虛空”等，以及不離不染說、“六賊從六門出”都直接或間接地強調了禪宗所追求的境界是與俗世無關的，中國化的禪宗雖然回到現實的俗世世界，但其對虛空的追求卻始終不斷。禪宗承認情的存在，但要求處于其中而不染，講究“離情”，所以禪境所表現的總是一種“空靈”“虛無”的脫世境界。這與意境的情真意切是截然不同的。

3.2 景真與離相

道家的“天人合一”思想是貫穿意境始終的，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德經·上篇》）、“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物”（《莊子·雜篇·天下第三十三》）、“日出而作，日入而息，逍遙于天地之間，而心意自得”（《莊子·雜篇·讓王第二十八》）等所表現的人與天地自然之間的友好關系，加之魏晉動亂時期文人對這一思想的自然接受，山水開始成為藝術表現的重要對象，因此景漸漸成為意境中所必不可少的元素。

這種對于天地自然的熱愛使人們對于意境的審美體驗成為一種自然，它是一種自發性的、本能式的感官體驗，是不用經過深刻思考便能掌握的。若有意境，必然有景，此景必然求“真”，而這個“真”又不是同天地自然極相似的真，而是超越人類、超越天地自然而追求更高的理想境界的“真”。景真并不一定有意境，而沒有了景，則必然沒有意境。

與意境追求“天人合一”“景真”相反，禪境則是拋開俗世萬物，追求一種心的寂靜與空靈。慧能《壇經》中云：“無念為宗，無相為體，無住為本。”其中的無念便是內心無雜念，不起念想，無相則是排除一切外在形象，“外若著相，內心即亂”，這就是說，在禪境語境里，即便是有景有象，這景與象也都是不存在的，這與意境的景真是完全不同的。

3.3 無限與有限

意境的概念始終沒有一個非常穩定的界定，它隨著時間的推移、文化的沖擊而不斷更新著，是永恒性、無限性的存在，是常新常在的。禪境的概念、內涵是相對穩定的，它始終離不開禪宗的影子，宗教與審美的雙重因素使其本身與意境產生復雜模糊的關系。

受“天人合一”思想的直接影響，意境有了與天地共生共存的追求，意境自然也有了無限性的可能。也正是人與天地精神的共鳴，對意境的審美體驗能夠自然而然、直覺性地、毫無防備地產生。禪境追求空無、本心清凈，它與天地自然不是共生共存的，而是以一種旁觀者的態度遠離世界、回歸本我，世間萬物皆與我無關。追求“空”“滅”的結果，使禪境有了限度而非無限性。一如皎然的“蕉花鋪凈地，桂子落空壇。持此心為境，應堪月夜看”，既有環境的清幽又有心境的空渺，環境在其次，內心的空靈靜寂才是主要。

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作者簡介：杜冬梅（1995—），女，山東聊城人，研究生在讀，研究方向：藝術管理。