新時代背景下武術文化保護的思考

陳 鵬 王國志

蘇州大學體育學院,江蘇 蘇州 215000

1 前言

隨著我國社會主要矛盾的轉化，武術需要在新的時代背景下定義它的價值，滿足我國社會發展的新需求。提煉武術新的時代價值，怎樣推動武術的可持續發展，進一步提升武術在我國傳播廣度和深度，探尋武術文化保護的新措施。本文正是基于新時代這一背景，研究武術文化保護的實際意義，以及措施相關的保護措施，傳播武術文化，弘揚中華文化，造福全國各族人民。

2 武術文化保護的意義

2.1 有利于武術自身的發展

中國武術歷史悠久、內容豐富、“源流有序、拳理明晰、風格獨特、自成體系”的拳種達129個[1]，但是如此豐富的武術資源倘若不加以保護，不能把既定的現實資源轉化為文化資源，在若干年后，武術的部分拳種會消逝，武術門派將減少，加強對武術文化的保護工作刻不容緩。世界各國有屬于自己的國家的“武技”，韓國的“跆拳道”、日本的“柔道”、西方的“拳擊”，這些國家的“武技”在一定程度上沖擊著中國的武術市場，加之受奧林匹克文化的影響，西方競技體育主導下的世界體育市場，中國民族傳統體育——武術，受攻于現代體育項目，人們更加傾向于對抗激烈、表現力量和速度的西方體育運動。加強對武術文化的保護工作，不僅要保護現有的武術文化資源在時代的變遷中不會被遺逝，還要提高武術的競爭力，平衡體育運動的市場，促進武術的可持續發展。

2.2 受益于文化強國的需要

黨的十七屆六中全會提出“建設社會主義文化強國”，隨著世界多極化格局的到來，各國都在極力推廣本國的文化。武術文化作為中華文化的重要組成部分，肩負著中華文化走向世界的使命。隨著中國改革開放進程的日益加快，我國的經濟、政治、文化、軍事、科技等方面得到了顯著發展，世界影響力日趨增強，國際話語權日益提高，但要贏得更高的國際地位，就必須推動我國其他文化的發展，用“子文化”來帶動“母文化”的發展，作為軟實力重要組成部分的武術文化，必須加快構建覆蓋面廣、傳輸快的國際傳播體系，為提升國家軟實力構建發揮重要作用。[2]世界多極化格局的到來，既是機遇也是挑戰，要使中國傳統文化在世界舞臺的辨識度越來越高，在做好武術文化在國內傳承工作的同時，還要加快武術的國際化腳步，提煉出武術中重要的文化價值，快速建立屬于中國的“文化品牌”。加強武術文化的保護，建設文化強國，讓中國文化流行全世界。

2.3 推動社會主義現代化建設

黨的十九大提出，從2020年到2035年，在全面建成小康社會的基礎上，在奮斗15年，基本實現社會主義現代化。要達成這一目標，武術能夠貢獻自己的力量，要實現全面小康，就需要全民健康，當前我國乃至全球范圍內的兒童肥胖癥現狀十分嚴峻，兒童肥胖率逐年提高[3]，通過武術運動來改善兒童的體質，武術運動對少年兒童的心肺機能有良好的影響，有利于促進少年兒童的生長發育，有利于少年兒童反應能力的改善，使動作反應能力提高，平衡能力增強。[4]“少年強，則國強”，武術文化中強大的教育價值有利于促進我國青少年的思想教育，全民通過學習武術，不僅身體得到了鍛煉，思想也能得到進一步提高，主動弘揚中華文化，傳播中華民族精神。加強對武術文化的保護工作，能夠提升國人的文化自覺，從而推動社會主義現代化建設。

3 武術文化保護的措施

3.1 技擊與文化并行

技擊性是武術的本質屬性，也是武術得以發展的魅力所在。但隨著時代的變遷，武術的技擊性在不斷弱化。北京體育大學博士生導師朱瑞琪教授認為：“武術，特別是傳統武術表面上是能打的，但相對于現代搏擊對抗項目卻不能打，這是因為傳統武術缺乏針對性對抗訓練，還缺乏散打‘快、準、狠、穩、硬、絕、全、變’這種競技對抗制勝能力。”[5]武術技擊性正向著更模糊的方向發展，倘若學習者不能從武術中體驗到技擊的功能，武術的大眾化推廣則勢必會受阻，尤其是在年輕人這一群體中。武術的傳承仍要依賴于青年一代，技擊性要貫穿武術發展的始終，它不能被弱化，只能隨時代的變化而豐富它的內涵。武術的技擊性不能被忽視，而立根于中國傳統文化中的武術，在其發生發展過程中與“大文化”緊密聯系，武術的文化性依舊是我們需要保護的關鍵所在。因此，武術的價值屬性并不僅僅是技擊，武術價值功能的實現始終伴隨著社會發展的變化。[6]文化是一個民族發展的根基所在，文化性也是武術區別于其他體育項目的民族特征。武術發展到今天已經不是單一的本質屬性或價值功能就能將它描述清楚的，必須要結合時代背景進行討論。沒有技擊的武術“軟弱無力”，沒有文化的武術“徒有其表”，武術文化保護既要重視武術的技擊性，保留原始特征，又不能忽視武術的文化性，它是識別中華武術最重要的標志。走“雙軌”的保護模式，技擊與文化并行，使得武術的發展能夠適應時代的變化。

3.2 傳統與現代并立

傳統是世代相傳、具有特點的社會因素，武術作為一種特有的民族文化延承著中華文化。武術作為民族傳統文化的重要組成部分，不論它以什么樣的形勢存在于世界大文化之中，它都始終應該顯現出中華民族文化的特征，承載著有別于其他民族（體育運動）顯著特征的文化標識。[7]傳統武術文化是現代武術文化賴以創作與發展的基礎，是活的源頭，只有保護好源頭，立足于傳統，武術的現代化發展才能“源源不斷”。在近代，中國傳統文化遭遇到西方列強的踐踏，西方主導下的文化占據主流，中國文化要努力沖出這一“桎梏”。保護傳統武術文化不僅僅只是不讓它被破壞，更要在時代的變化發展中不失去它原有的本色。傳統武術立足于過去，現代武術展望于未來。伴隨著中國現代化發展的日新月異，從歷史中走出來的傳統武術的現代化轉型必然面臨路徑選擇的問題。[8]武術的現代化發展既是機遇，又會面臨挑戰。傳承傳統武術，傳播現代武術，一直是武術發展所要面臨的問題。在傳統與現代之間，既不能一成不變地保護傳統武術文化，這不利于武術的時代化發展，也不能跨過傳統武術文化來談現代化發展。我們要“一分為二”地看待武術的傳統保護與現代化發展這一矛盾問題，依靠大眾化的發展趨勢，借助科學化的改革手段，結合當前武術商業化的現狀，把武術的保護和國民教育相結合，滿足不同人群的需要，將武術中的技擊價值、健身價值、教育價值、文化價值合理分配到大眾中去。傳統與現代并立，使得武術的發展能“前后呼應”。

3.3 揚棄與創新并存

唯物辯證法認為，揚棄是克服舊事物中消極的內容，保留舊事物中積極合理的因素，而創新是新事物的產生代替舊事物的滅亡。武術的發展與我國農耕文明的演進相聯系，并深深植根于中國文化的大范疇之中。武術文化在演進中帶有一定的封建保守性，其不利于武術的包容性發展。中國長期以來，穩定的農耕生活和以血緣紐帶維系的家族制度限定了傳統武術的傳承依然是以師徒或血緣傳承為主。這種傳承有利于各門各派在技術上的千錘百煉，精益求精，形成獨特的技術風格與傳統，但同時也導致了其消亡的危險[9]。在新的歷史時期，武術的保護與傳承工作不僅僅只是由家族師徒來進行，作為武術愛好者的國人，甚至是國外友人，都可以是中華武術的傳承人，武術源于中國，屬于世界。在高度開放的今天，傳統武術應摒棄因循守舊的心理，包容與接納他國武術文化，做到思想與行動雙線上的“揚棄”。武術文化創新為武術的現代化發展注入了活力，創新工作應是積極的、主動的，而不是消極的、被動的。鑒于此，武術的傳承與創新工作要“變”與“不變”相結合。變的是不符合時代發展的武術傳承手段，不變的是武術中獨一無二的民族性特征，把握一定的張力，不能顧此失彼[10]。武術的歷史性文化特征告訴我們，尊重文化發展的規律，固步自封只會阻礙武術文化的發展，結合當前武術的發展形勢，為武術文化的創新匹配合理的條件，依托中國大文化的發展方向，把握武術文化的民族性和傳統性特征，用歷史唯物主義的觀點看待武術的發展，掌握地域武術的發展背景，做到“統籌兼顧”。揚棄與創新并存，武術文化的發展既要保持“原汁原味”的傳統性，又要有“兼容并蓄”的時代性，而揚棄與創新能保持武術文化的永恒性，給予其強大的生命力。

3.4 國家化與國際化并行

武術文化是中國文化的重要組成部分，它凝結著中華民族的智慧，其特有的民族價值和教育價值是武術國家化的寶貴財富。習近平同志在黨的十九大報告中明確指出：“文化興則國運興，文化強則國運強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”[11]武術中表現出來的堅韌不拔、頑強拼搏、永不服輸的精神文化，是中國社會發展所要汲取的“營養文化”。武術國家化的任務是要促進武術在我國的普及程度，提煉武術文化中積極向上的因素，為國民教育做出貢獻，提升文化自信力。武術國家化的過程應是“潛移默化”，而不是“一蹴而就”，在這個過程中，努力使所有國民成為武術的傳承者，保護中國傳統優秀文化是每一位國人的使命。做好武術在本國的傳承工作還遠遠不夠，武術國際化傳播為武術發展注入“新鮮血液”。21世紀國家之間的競爭激烈程度不斷加強，既有經濟、軍事、科技等硬實力的競爭，也有文化軟實力的競爭。中國武術國際化傳播是中國文化走出去的重要窗口，對于提升武術自身發展和塑造國家形象具有重要意義。[12]武術國際化是中國傳統體育文化向國際社會轉移的過程，在西方體育盛行的今天，中國傳統體育需提高“話語權”，增強“自信力”，提升自身“質量”平衡世界文化的“天平”，而中國武術是一個“絕佳之選”。武術國家化與國際化并行，既能“立足傳統”，推動武術在本國的保護傳承工作，又能“走向世界”，開拓武術傳播的思路，提升中國在國際上的影響力，建設民族自信力。

4 結語

我國社會主要矛盾的轉化，新時代的到來會引發武術時代價值的再思考，推動武術文化的保護工作有利于武術自身的發展，促進文化強國的需要，推動社會主義現代化建設。對武術文化的保護應技擊與文化并行、傳統與現代并立、揚棄與創新并存、國家化與國際化并行。中國武術文化迎來了最好的發展時代，充分利用武術的現有資源進行保護與創新，提升中國文化的國際競爭力，建設文化強國，讓中國文化煥發新的時代生機。