中國(guó)劍術(shù)的起源與發(fā)展演變

鄭將棟

浙江旅游與健康職業(yè)學(xué)院,浙江 舟山 316111

中華武術(shù)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，劍術(shù)作為武術(shù)中一項(xiàng)強(qiáng)身健體的傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)，深受中外人士的喜愛(ài)。沿著歷史的脈絡(luò)，可以發(fā)現(xiàn)劍術(shù)的發(fā)展根植于社會(huì)環(huán)境，從最初的防衛(wèi)擊殺，演變到集健身、自衛(wèi)、娛樂(lè)、藝術(shù)的多功能于一體，是劍術(shù)在長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中，與詩(shī)、書(shū)、畫(huà)、舞蹈、戲曲等形成了密切的內(nèi)在聯(lián)系，蘊(yùn)含著豐富的藝術(shù)價(jià)值和文化價(jià)值。

1 中國(guó)劍術(shù)的起源

劍的產(chǎn)生最早可以追溯到新石器時(shí)代。在原始社會(huì)時(shí)期，遠(yuǎn)古人以狩獵和采集為主，自然環(huán)境十分惡劣。《韓非子五蠹》記載“人民少而禽獸眾。”《淮南子覽冥訓(xùn)》中說(shuō)：“往古之時(shí)……猛獸食穎民，鸞鳥(niǎo)攫老弱。”為了方便狩獵、切割食物，古人打磨堅(jiān)硬的石頭和獸骨作為工具。在出土實(shí)物中，有用細(xì)長(zhǎng)的石薄片嵌入獸骨兩側(cè)的“石刃骨劍。”[1]在山東出土有龍山文化時(shí)期的青石劍，形制與匕首相似，有劍柄、劍脊、鋒刃，長(zhǎng)約200毫米，寬約30毫米。”[2]經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的積累，古人逐漸掌握了使用工具跟野獸進(jìn)行搏斗的技擊方法，這些技擊方法是劍術(shù)最初的雛形。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期戰(zhàn)爭(zhēng)頻發(fā)，劍的軍事地位提升，成為戰(zhàn)場(chǎng)擊殺的兵器，僅魯史《春秋》中記載的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)就高達(dá)四百八十余次。當(dāng)時(shí)在中原地區(qū)，主要以車(chē)戰(zhàn)為主，士兵多使用戈、戟、矛、受等長(zhǎng)兵器，強(qiáng)的諸侯國(guó)有千乘之國(guó)的美譽(yù)，此時(shí)劍通常作為長(zhǎng)兵器之下的輔助武器。《左傳.姜子春秋》中有過(guò)記述，在車(chē)戰(zhàn)中，都是用戈作為直接對(duì)攻的武器，用戈將敵方勾下戰(zhàn)車(chē)以后，再用劍進(jìn)行擊殺，稱(chēng)“戈拘其頸，劍承其胸”。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，戰(zhàn)車(chē)衰落，步兵興起，劍在戰(zhàn)爭(zhēng)中的作用更加得以發(fā)揮，成為當(dāng)時(shí)戰(zhàn)斗士兵的標(biāo)準(zhǔn)裝備。為了在戰(zhàn)爭(zhēng)中取得優(yōu)勢(shì)，人們開(kāi)始系統(tǒng)全面的教習(xí)劍的技擊方法，中國(guó)劍術(shù)登上歷史舞臺(tái)。

2 中國(guó)劍術(shù)的演變發(fā)展

2.1 從《越女論劍》透視先秦劍術(shù)

“越女論劍”記載于《吳越春秋·勾踐陰謀外傳》，講述在春秋時(shí)期，越國(guó)有女子善于劍術(shù)，越王勾踐在敗于吳王夫差后，立志圖強(qiáng)，差人去詢(xún)問(wèn)越女劍法的奧妙。具體內(nèi)容為：“其道甚微而易，其意甚幽而深……布形氣候，與神俱往。杳之若日，偏如騰虎。追形逐日，光若仿佛。呼吸往來(lái)，不及法禁。縱橫順逆，直復(fù)不聞。斯道者，一人當(dāng)百，百人當(dāng)萬(wàn)。王欲試之，其驗(yàn)即見(jiàn)。”[3]越女論劍的主要技擊思想以“陰陽(yáng)理論”為指導(dǎo)。關(guān)于陰陽(yáng)的解釋?zhuān)兑讉鳌酚涊d：“始分陰陽(yáng)，迭用柔剛”是一種對(duì)立統(tǒng)一的觀(guān)點(diǎn)。《系辭》載：“一陰一陽(yáng)之謂道”，認(rèn)為每個(gè)事物都處于運(yùn)動(dòng)變化之中并有著自己的發(fā)展規(guī)律，是一種螺旋式的上升。[4]由此我們可以看出，先秦劍術(shù)與先秦傳統(tǒng)文化相結(jié)合，不但要求攻守兼?zhèn)洌蟀l(fā)制人，高度概括了技擊方法；在指導(dǎo)思想上運(yùn)用陰陽(yáng)變化的規(guī)律，并將思想運(yùn)用到手戰(zhàn)之中。《中國(guó)武術(shù)史》認(rèn)為：“越女論劍所記載的劍術(shù)理論，帶著幾分神秘色彩與夸張筆調(diào)，但其總的精神闡明劍術(shù)的基本原理，強(qiáng)調(diào)先靜后動(dòng)，靜中求動(dòng)，動(dòng)靜結(jié)合。用陰陽(yáng)開(kāi)合來(lái)進(jìn)退攻守，即高度靈活敏捷，而又從容鎮(zhèn)靜，從而高度概括了斗劍經(jīng)驗(yàn)。”[5]

同時(shí)期的劍術(shù)理論文獻(xiàn)《莊子·說(shuō)劍》記載了：“夫?yàn)閯φ撸局蕴摚_(kāi)之以利，后之以發(fā)，現(xiàn)之以至。”這一理論，被后世劍術(shù)家視為經(jīng)典。文中論述了三乘劍術(shù)理論，分別是天子之劍、諸侯之劍、庶人之劍，將劍術(shù)與時(shí)政相結(jié)合，區(qū)分了劍術(shù)的高低，對(duì)后來(lái)劍術(shù)理論的發(fā)展具有重要的影響，后世論劍術(shù)的高低，都常以上、中、下三乘表示；由《莊子·說(shuō)劍》可以得出，第一當(dāng)時(shí)劍術(shù)非常盛行，受統(tǒng)治階級(jí)追捧，民眾練習(xí)者眾多。第二劍術(shù)水平高超，已經(jīng)有了擊劍的理論總結(jié)和評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。

春秋時(shí)期的此時(shí)的另一篇?jiǎng)πg(shù)理論《吳越春秋·闔閭內(nèi)轉(zhuǎn)》中描述了一段春秋時(shí)期“要離殺慶忌”的故事，因?yàn)殡p方實(shí)力有較大的差距，最后“要離”通過(guò)借助風(fēng)的力量，成功完成了刺殺的任務(wù)。講述了擊劍要以智取不可力敵，也是首次有文獻(xiàn)記載利用借助外在的力從而增強(qiáng)劍術(shù)殺傷；此時(shí)也涌現(xiàn)出許多劍術(shù)大家，《史記·日者列傳》載：“齊張仲、曲城候以善擊刺學(xué)用劍，立名天下。”借此劍術(shù)又被后人稱(chēng)為“曲城之學(xué)”。

先秦劍術(shù)以吳越地區(qū)最為高超，吳越地區(qū)河流交錯(cuò)，多以近身水戰(zhàn)為主，加以剽悍的民分、卓越的鑄劍水平，都為吳越劍術(shù)的發(fā)展提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)和豐厚的資源。“越女論劍”以女性為題材，可以說(shuō)明先秦時(shí)期劍術(shù)盛行，男女都參與練習(xí)，否則趙曄也不會(huì)憑空用女性題材。吳越地區(qū)對(duì)劍的崇拜，也推動(dòng)了劍術(shù)的發(fā)展。先秦劍術(shù)高超，已經(jīng)有了完整豐富的技擊理論，同時(shí)已經(jīng)開(kāi)始將劍術(shù)與傳統(tǒng)文化相結(jié)合，劍術(shù)的影響力已經(jīng)超越了自身范圍。

2.2 從《漢書(shū)》《劍道》三十八篇發(fā)掘秦漢劍道

《漢書(shū)·藝文志》記載，有《劍道》三十八篇，雖然到現(xiàn)今都已經(jīng)失傳了，但我們?nèi)缓罂梢詮钠渌窌?shū)資料去佐證它。秦王朝統(tǒng)一六國(guó)之前，為了與中原各國(guó)爭(zhēng)奪霸主，積極發(fā)展軍事武藝，此時(shí)的戰(zhàn)爭(zhēng)已經(jīng)由車(chē)戰(zhàn)轉(zhuǎn)為步兵戰(zhàn)，劍是近身格斗的主要武器，楚國(guó)因兼并了越國(guó)吸收了吳越的鑄劍術(shù)和劍法，實(shí)力大增。秦國(guó)因擔(dān)心楚之利劍，不敢輕易發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)。《史記·范睢蔡澤列傳》中秦昭王對(duì)秦相范睢描述楚國(guó)鐵劍的性能說(shuō)：“吾聞楚之鐵劍利而倡優(yōu)拙，夫鐵劍利則士勇。”[6]在冷兵器為主要對(duì)戰(zhàn)工具的戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)代，高超的鑄劍術(shù)和擊劍方法是每個(gè)諸侯國(guó)所覬覦的。

漢代，劍是主要貼身防衛(wèi)的工具，從天子到平民都有佩劍的習(xí)慣，梁代陶弘景《古今刀劍錄》中記載了漢高祖劉邦曾得一柄鐵劍名為赤霄的寶劍。同時(shí)劍術(shù)也具有很高的水平，文人武士皆喜歡斗劍，以示兼?zhèn)渲拧7]此時(shí)的劍術(shù)還具有“舞練”交流的功能，“劍舞”已經(jīng)作為舞蹈形式出現(xiàn)在外交場(chǎng)合。最好的佐證便是鴻門(mén)宴中的“項(xiàng)莊舞劍”，說(shuō)的是楚漢之爭(zhēng)時(shí)，楚霸王項(xiàng)羽宴請(qǐng)劉邦，席間項(xiàng)羽麾下將領(lǐng)項(xiàng)莊，以舞劍為名刺殺劉邦，最后以失敗告終。可見(jiàn)在秦朝以前就有這種“舞劍”娛樂(lè)的習(xí)俗。劍舞的形式至漢朝正式引入宮廷，在大型規(guī)模的百戲演出中，就編排了劍舞節(jié)目。在《漢書(shū)·藝文志》雜賦十二家篇幅及列有《雜鼓琴劍戲賦》十三篇中均有體現(xiàn)，此時(shí)的劍舞演練已經(jīng)有了理論總結(jié)，劍術(shù)在戰(zhàn)爭(zhēng)中的技擊格斗和宴會(huì)上“舞練”兩種形式，在漢代都是十分流行的。

漢朝劍術(shù)發(fā)展迎來(lái)新的高峰，材質(zhì)上鐵劍徹底淘汰青銅劍，劍的長(zhǎng)度增加重量卻減輕了，搏擊空間的增大和更加靈活的劍器，使劍術(shù)在技擊方法上跨越了青銅劍的“縱橫之術(shù)”，得到了空前的發(fā)展。三國(guó)時(shí)期的《論衡·別通》載：“劍伎之家，斗戰(zhàn)必勝，得曲城越女之學(xué)。兩敵相遇，一巧一拙，其必勝者，有術(shù)之家也。”漢代名諺說(shuō)：“吳王好劍客，民人多劍瘢。”[8]由此可以看出漢代對(duì)吳越劍術(shù)的崇尚；《漢書(shū)》載：“司馬相如少時(shí)好讀書(shū)，學(xué)擊劍”。東方朔“年十三學(xué)書(shū)，(年)十五學(xué)擊劍。”這里的擊劍可能是一種劍術(shù)活動(dòng)，可以看出漢代少年習(xí)劍已經(jīng)成了社會(huì)普遍的文化現(xiàn)象；習(xí)劍風(fēng)氣的盛行，也推動(dòng)了劍術(shù)的發(fā)展。西漢文學(xué)家劉向《說(shuō)苑》載：“魯石公劍，迫則能應(yīng)，感則能動(dòng)；炫目無(wú)窮，變無(wú)形象；復(fù)柔委從，如影如響。” 在這篇著作中首次提出了“迫則能應(yīng)，感則能動(dòng)”意思是感受對(duì)方劍術(shù)的變化，從而做出反應(yīng)；漢代的張仲、雷被、司馬相如、曹丕等都是劍術(shù)高手。魏文帝曹丕《典論·自敘》語(yǔ)“：余幼學(xué)擊劍，閱師多矣……余與論劍良久，酒酣耳熱，方食甘蔗，便以為杖，下殿數(shù)交，三中其臂，左右大笑”。[9]顯示了曹丕精湛的劍術(shù)技藝。從這些史學(xué)資料，充分的印證了漢代劍術(shù)高超水平和擊劍之分的盛行。

《劍道》三十八篇，是對(duì)秦漢時(shí)期劍術(shù)的一個(gè)理論總結(jié)。透過(guò)《劍道》三十八篇，我們可以看出秦漢劍道德蓬勃發(fā)展，從統(tǒng)治階級(jí)到平民百姓，從金戈戰(zhàn)場(chǎng)到宮廷內(nèi)院，無(wú)不閃爍著劍術(shù)的光彩，此時(shí)的劍術(shù)也為后世劍術(shù)的升華奠定了基礎(chǔ)。

2.3 唐宋劍術(shù)的功能演變

唐代是我國(guó)歷史上經(jīng)濟(jì)繁重，政治開(kāi)明的朝代，其文化的包容性、開(kāi)放性推動(dòng)了劍術(shù)的發(fā)展，使劍術(shù)突破自身領(lǐng)域，與社會(huì)文化相結(jié)合。唐代設(shè)立的“教坊”“梨園”，就是專(zhuān)門(mén)培養(yǎng)表演藝術(shù)家的機(jī)構(gòu)，宮廷劍舞文化的發(fā)展，推動(dòng)了劍舞文化在民間傳播。“張旭草書(shū)受公孫大娘舞劍器的影響”說(shuō)的是唐代書(shū)法家張旭在看到公孫大娘舞劍后，得其神韻，練就了“狂草”書(shū)法。在《新唐書(shū)·李白傳附張旭》載：“旭自言：始見(jiàn)公主擔(dān)夫爭(zhēng)道，又聞鼓吹，而得筆法意，觀(guān)倡公孫舞劍器，得其神。”唐代大詩(shī)人杜甫在觀(guān)看了公孫大娘《劍器》舞數(shù)年后，寫(xiě)下了《觀(guān)公孫大娘弟子舞劍器行》，其中有部分是對(duì)劍舞的描寫(xiě)，具體內(nèi)容為：“昔有佳人公孫氏，一舞劍器動(dòng)四方……臨潁美人在白帝，妙舞此曲神揚(yáng)揚(yáng)。”[10]詩(shī)中難免有一些夸張的成分，但也能看出公孫大娘的劍術(shù)高超，讓“詩(shī)圣”和“草圣”都深受渲染。

公孫大娘的劍術(shù)與舞蹈相結(jié)合，使劍術(shù)的功能在原有技擊原理的基礎(chǔ)上，升華為一種表演藝術(shù)。據(jù)《列子·說(shuō)符》載：“宋有蘭子者……，弄七劍迭而躍之，五劍常在空中。”在唐代以前就有劍舞的形式，公孫大娘應(yīng)是對(duì)其之前劍舞技術(shù)的繼承和創(chuàng)新，才達(dá)到了出神入化的境界；這種擲劍的劍舞，后來(lái)也一直受人喜愛(ài)。明代唐順之《武編》載：“選諸軍勇士數(shù)百人，教以舞劍，皆能擲劍空中。” 《文獻(xiàn)通考》記載：“太宗選軍中勇士教以劍舞，皆能擲劍凌空，繞身承接。”可見(jiàn)這種擲劍術(shù)，對(duì)后來(lái)劍術(shù)表演技藝和套路的發(fā)展，具有很大的影響，在現(xiàn)今的武術(shù)套路中，也有所體現(xiàn)。由于劍舞在社會(huì)中迅速發(fā)展，自宋代以后擊劍之風(fēng)逐漸為劍舞所代替。[11]無(wú)獨(dú)有偶，在宋代《圖畫(huà)見(jiàn)聞錄》中記載了一段，唐代畫(huà)家吳道子，受將軍裴旻舞劍影響，提筆如神，頃刻之間就完成了畫(huà)作的故事。可以看出，書(shū)劍之間也可以互相傳神。

同時(shí)劍術(shù)已經(jīng)成為文人墨客抒情詠志的對(duì)象，唐代很多文人墨客會(huì)劍術(shù)，在詩(shī)詞中詠劍的也不勝枚舉，如唐代詩(shī)人李白的《與韓荊州書(shū)》、郭震的《古劍篇》、賈島的《劍客》等，都利用劍器或劍術(shù)為題材，抒發(fā)情感；《新唐書(shū)·李白傳》載：“文宗時(shí)，詔以白詩(shī)歌、裴旻劍舞、張旭草書(shū)為‘三絕’。”[12]可見(jiàn)劍舞在唐代高雅的社會(huì)地位。唐代劍也成了重要的裝飾品，佩劍之風(fēng)盛行，社會(huì)各階層的人們都喜愛(ài)佩劍彰顯尚武英姿，同時(shí)劍與本土道教相結(jié)合，成了 “鎮(zhèn)邪壓兇之器”神圣之物，給劍器披上了一層神秘的色彩。

唐宋時(shí)期劍術(shù)的功能演變是多方面的，劍術(shù)與舞蹈相結(jié)合，成為了統(tǒng)治階級(jí)和上層人士觀(guān)賞娛樂(lè)的藝術(shù)；劍術(shù)與書(shū)法、畫(huà)相結(jié)合，激發(fā)了畫(huà)家、書(shū)法家創(chuàng)作的源泉和靈感；劍術(shù)與詩(shī)、歌相結(jié)合，成為了文人墨客、琴士歌者情感寄托的媒介；劍器與道教相結(jié)合，成為了道士手中的重要法器；劍成為了配飾，是身份的象征；劍術(shù)成為文化，在多元素的凝結(jié)下，完成了藝術(shù)升華。

2.4 明清時(shí)期劍術(shù)的演變

明代深受倭寇的襲擾，社會(huì)動(dòng)蕩不安，劍術(shù)從唐宋時(shí)期的華而不實(shí)，轉(zhuǎn)為技擊實(shí)戰(zhàn)，此時(shí)也出現(xiàn)了眾多針對(duì)倭寇的刀法的劍術(shù)理論。明代抗倭名將戚繼光在浙江義烏招兵抗擊倭寇，研習(xí)對(duì)抗倭寇的技擊方法，曾有“君俱學(xué)劍者，報(bào)國(guó)有新盟”的詩(shī)句，所著《紀(jì)效新書(shū)》對(duì)倭寇的日本刀和技擊方法做了總結(jié)，說(shuō)明我國(guó)傳統(tǒng)兵器的劣勢(shì)。戚繼光說(shuō)：“凡比較武藝，務(wù)要俱照示學(xué)習(xí)實(shí)敵真本事，真可對(duì)博打者。”在對(duì)倭寇的抗擊中，我國(guó)將領(lǐng)對(duì)武術(shù)的花法排斥，注重真實(shí)的戰(zhàn)場(chǎng)實(shí)用；明代何良臣著《陣紀(jì)》中記載日本刀的使用方法，認(rèn)為日本刀的攻擊方式簡(jiǎn)單，但實(shí)用性很強(qiáng)，難以防御。文中也暗含了中國(guó)武術(shù)要減少多余的花勢(shì)，增強(qiáng)實(shí)戰(zhàn)對(duì)抗性的。并對(duì)劍術(shù)有這樣的描述：“劍用則有術(shù)也，法有劍經(jīng)，術(shù)有劍俠。”對(duì)劍術(shù)的技擊水平和歷史地位都做了充分的肯定。明代劍術(shù)家鄭若曾在此基礎(chǔ)上著劍經(jīng)《江南經(jīng)略》，新添“邊勢(shì)厚背短身”的技擊方法，被合稱(chēng)為“使劍之家六”，劍術(shù)得以進(jìn)一步發(fā)展。

明代茅元儀《武備志》載：“古之言兵者，必言劍。今不用與陣，以失其傳也。余博搜海外，始得之。”茅元儀搜得了朝鮮劍勢(shì)法，是一種雙手劍法，因?yàn)殡p手上在戰(zhàn)場(chǎng)上會(huì)相互干擾，所以沒(méi)有得以廣，書(shū)載有的古劍訣十四句，并有詳細(xì)著解，可以證實(shí)，在當(dāng)時(shí)已經(jīng)有了劍術(shù)的武術(shù)套路。雙手劍并非沒(méi)有得到發(fā)展，江南地區(qū)由木蘭拳演變而來(lái)的木蘭劍就分為單劍和雙劍兩種演練方式。

清代統(tǒng)治政權(quán)在很長(zhǎng)的一段時(shí)間里對(duì)我國(guó)民間傳統(tǒng)武術(shù)實(shí)行打壓的政策，這是導(dǎo)致清代拳術(shù)發(fā)展迅猛而器械相對(duì)滯后的主要原因。清代武術(shù)家吳殳，研習(xí)槍術(shù)三十年，著有《手臂錄》，書(shū)中也對(duì)茅元儀的雙手劍法進(jìn)行了提及，晚年學(xué)劍，認(rèn)為“劍器輕清，其用大與刀異”。[13]在所作《劍訣》和《后劍訣》中論述了自己的擊劍理論；清代宋仔鳳著有《劍法真?zhèn)鳌芬粫?shū)，但此時(shí)的劍術(shù)已經(jīng)不具備春秋戰(zhàn)國(guó)、漢代時(shí)期的實(shí)戰(zhàn)擊殺，轉(zhuǎn)向套路化，成為從屬武術(shù)流派的一個(gè)武術(shù)種屬，比如由八卦掌演化而來(lái)的八卦劍，太極拳為基礎(chǔ)編的太極劍等。

2.5 現(xiàn)代劍術(shù)百花齊放

新中國(guó)成立后，對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)劍術(shù)進(jìn)行了統(tǒng)計(jì)。國(guó)家體委武術(shù)研究院一九九一年出版的《中國(guó)武術(shù)拳械錄》里歸納劍術(shù)有九十多種。[14]劍術(shù)的技擊方法和演練形式都得到了很大的提高。如劍術(shù)的技擊方法有刺、云、絞、洗、挑、掛、勞、撩、斬、抹、格、削等有二、三十種之多，加上演練中各種技術(shù)要求，已形成了一個(gè)現(xiàn)代完整的劍術(shù)訓(xùn)練體系。著名武術(shù)家蔡龍?jiān)葡壬谄渌秳πg(shù)》中認(rèn)為：“劍術(shù)內(nèi)涵豐富，運(yùn)動(dòng)形式可以分為對(duì)練、單練以及集體演練三類(lèi)。按體式分類(lèi)可以分為工、行、綿、醉四種”，[15]在此基礎(chǔ)上又可以區(qū)分為單劍、雙劍，長(zhǎng)穗劍、短穗劍等。當(dāng)代劍術(shù)的蓬勃發(fā)展，為人們習(xí)練提供了多重的選擇，適合男女老少各階層人學(xué)習(xí)與鍛煉，劍文化中蘊(yùn)含的理想氣質(zhì)和堅(jiān)忍不拔的意志品質(zhì)亦可以充實(shí)當(dāng)代人的精神需求。

3 結(jié)語(yǔ)

中國(guó)劍術(shù)歷經(jīng)千年的演變發(fā)展，從最初應(yīng)用于生產(chǎn)狩獵、攻伐擊殺發(fā)展成多種形式的表演套路，成為一種舞練藝術(shù)。劍術(shù)的運(yùn)用地點(diǎn)也從戰(zhàn)場(chǎng)轉(zhuǎn)入到朝堂，現(xiàn)在已經(jīng)融入了人們的日常生活之中，成為武術(shù)健身的重要形式。豐富的技擊理論，多樣的演練技術(shù)，使劍術(shù)集健身、自衛(wèi)、技擊、娛樂(lè)、藝術(shù)多元化的功能于一體。在發(fā)展中劍文化不斷的與傳統(tǒng)文化相結(jié)合，蘊(yùn)含著我國(guó)俠義高雅的理想氣質(zhì)。習(xí)練劍術(shù)能夠起到健身抒情、磨礪意志、弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的作用。在全民健身浪潮下，是值得進(jìn)一步開(kāi)發(fā)的武術(shù)項(xiàng)目。