困境中“回歸”：“非遺”視角下的民族傳統體育文化開發研究

王 萍

國家非物質文化遺產中“類體育”非物質文化遺產經過長期歷史的積淀與創造得以傳承，是各民族共同形成的文化價值觀念和擁有的審美理想。其主要內容包括體育活動的各項競賽程序、器材使用等身體運動，也包括與各民族的社會生活、宗教信仰、民俗習慣密切聯系的傳統文化現象，是一種“活態人文遺產”。[1]體育文化特別是體育非物質文化遺產(簡稱體育“非遺”)作為中華民族傳統文化模塊中的重要部分，是少數民族在長期發展過程中沉淀下來的文化精髓，對其傳承與發展起著至關重要的作用。然而，當前開發民族傳統體育文化面臨政府主導力不夠、法律保護機制不健全、群眾保護意識淡薄等現實挑戰，基于“非遺”視角，探究如何開發民族傳統體育文化的出路具有重要價值。

1 價值——開發民族傳統體育文化對非物質文化遺產保護的價值顯現

有利于提升文化軟實力。習近平總書記在十九大報告中著重強調：“文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量。”[2]這一理論觀點。也就是說，文化自信已成為民族發展之魂，具有引領思想、引領未來之用。因此，要樹立文化自信，提高文化軟實力，開發民族傳統體育文化則成為重要途徑之一。民族傳統體育文化作為軟文化的一部分，其生動呈現了各民族社會群眾的社會生活風貌、生產生活習俗、宗教特征、民俗習慣等，是人類社會在一定客觀社會條件下的歷史遺存，更是中華民族傳統文化中的瑰寶，是少數民族社會群體的精神養料。對其科學、合理的開發有利于加快推進我國文化建設、加強民族交流與融合，維系多民族共居區域的社會和諧。

有利于促進民族文化認同。從“非遺”視角來看，一方面，民族傳統體育文化對于增強國家和民族的凝聚力、弘揚和傳承中華民族優秀的傳統體育文化、增強各民族對中華文化的認同極具重要作用。另一方面，對多民族地區社會文化與政治經濟的協調發展極具現實意義。文化認同并非意味著消除文化間的差異性，而是通過多渠道、多層次進行科學合理地整合多元文化資源，包容文化差別，使多元文化在交流、交融與互動中協調有序地發展。正如有學者指出，當不同的文化交匯碰撞并相互認同、相互吸收時，民族之間的隔閡會不斷消除。[3]

2 經驗——“非遺”視角下民族傳統體育文化開發的實踐經驗

2.1 抓住開發的新機遇

當前，國家級體育非物質文化遺產代表性名錄已成為我國文化建設的創新工程。例如，維吾爾族傳統體育項目“達瓦孜”“叼羊”“摔跤”“轉輪秋千”、哈薩克族開展的“賽馬”“姑娘追”“多依布”、塔吉克族開展的“馬球”、蒙古族開展的“博客”、柯爾克孜族開展的“奧爾朵”、錫伯族開展的“射箭”等均為新疆國家級體育非物質文化遺產的代表類項目。通過這些蘊含豐富的體育文化內涵項目，充分感受不同民族的風俗習慣、民族特色，受眾群體的代代相傳也為各民族傳統體育文化的發展奠定基礎。此外，我國成立了非物質文化遺產保護中心，主要職責是制定政策咨詢、遺產名錄普查、遺產保護指導等具體工作的全面的實施計劃。通過開展非物質文化遺產理論探索，舉辦形式特色豐富的公益活動，以此宣傳“非遺”保護工作的重要價值。切實落實好各項工作為科學合理地開發民族傳統體育文化帶來新發展機遇。[4]

2.2 遵循開發的整體性

文化開發的整體性是地域特色、民族特征、風俗習慣多因素影響的結果。民族傳統體育文化的開發要綜合考慮國家政策、區域特色等因素，充分考慮開發對文化傳承與保護的實踐價值，形成多元文化的綜合體，進而有效保證非物質文化遺產的保護價值。此外，做好民族傳統體育文化開發工作，在社會環境中彰顯其創新的應用價值，能夠使少數民族社會群眾充分認同各民族多元化的傳統體育文化，有力的保障了文化的多樣性。每一項非物質文化遺產都不是代表單一的物質符號，比如維吾爾族傳統體育文化項目“達瓦孜”，不是僅為演技而獨立存在，其蘊藏著維吾爾族人民的信仰和拼搏精神，是集智慧、力量、音樂于一體，成為中華民族優秀傳統文化寶庫中的技藝獨特、獨樹一幟的高空雜技節目。每一項傳統體育文化項目都是與抽象的生命觀、無形的環境等有機結合的產物。[5]體育非物質文化遺產是中華文化寶庫中的重要資源，與各少數民族語言、音樂、儀式、舞蹈、服裝等和諧搭配，使人們更加深刻體會、充分地了解非物質文化遺產背后各民族群眾多元化的民俗生活。借助傳統體育文化項目這一語言符號表達、傳播民族高尚的道德理念、生命觀、價值觀，一定程度上為構建社會主義整體的核心價值理念奠定了社會生活基礎。就體育非物質文化遺產而言，其涉及范圍較廣泛，密切聯系與之相對應的民族社會群體中的每一個人，這源于每個人都被該社會的傳統所蘊含。例如，被列為國家非物質文化遺產名錄的錫伯族的傳統體育文化項目“射箭”，古代的錫伯人曾是“打牲部落”，以“漁獵為主”，一向以強筋骨、壯體魂、吃苦耐勞、剽悍頑強為尚。“射箭”這一傳統體育文化項目世代傳承，并在歷代發展的進程中起著重要作用。

3 困境——“非遺”視角下民族傳統體育文化開發的現實挑戰

3.1 政府主導力度不夠

民族傳統體育文化資源的開發主體主要是政府，在政府的具體開發過程中需制定相應的法律法規，投入相應經費，統籌規劃并設計好保護與發展的方向和目標，做好政策的宣傳，引導社會大眾積極關注文化開發情況等。[6]然后，就上述各個方面來看，各級政府無論從政策制定、各地區投入的經費情況、對非物質文化遺產的宣傳以及更好地引導社會群體對民族傳統體育文化的開發等方面做得還不到位。特別是政策上尚未出臺具體的政策法規和文件，尚未明確具體的開發、保護與發展的詳細意見，科學、成體系的整體規劃、全面布局、全方位設計均未形成，對多渠道社會力量的整合、社會主體的合理分工、有針對性的安排和統一開發的具體實施步驟尚未落實，組織專門的開發人才、專項開發技術與資金等積極支持開發工作的環節也基本省略。綜上所述，多個文化資源開發的核心要素的缺失，致使一些民族傳統體育文化處于原生態或者面臨瀕危的狀態。

3.2 法律保護機制不健全

法律是全社會有序運行和發展的有力保障，也是開發民族傳統體育文化資源的前提。有關民族傳統體育文化開發的專門的法律能夠為保護體育非物質文化遺產提供制度支持，監督其他社會主體民族傳統體育文化開發的行為，有利于促進社會開發力量的整合。在社會主義市場經濟發展的浪潮中，商品經濟逐漸成為社會生活內涵的一部分，民族傳統體育文化開發與市場經濟也越來越難以分開。將民族傳統體育項目作為文化產業，其本質是民眾生活，若以商品形式牟取經濟利益，其根本性質也將被扭曲。從實際來講，商業價值在某些民族傳統體育類項目上體現的并不那么顯著。但為了獲取片面的經濟利益，開發者可能不會考慮體育項目內在的發展規律，以破壞生態環境、扭曲風俗、簡化儀式、盲目開發，為民族傳統體育文化發展帶來巨大挑戰。然而，我國目前仍沒有正式出臺專門的法律條例，也沒有專門開發民族傳統體育文化資源的法規文件。各民族的地方政府亦缺乏相應的法規與意見政策，即使僅有的相關法規與政策，往下傳達時有些也未能落實到位。總而言之，法律保護機制不健全限制了社會力量整合，放松了對開發主體不良行為的監管，使民族傳統體育文化的開發處于“無法可依”的狀態。

3.3 群體的責任保護意識淡薄

各個少數民族的受眾群眾的沿襲、傳播與弘揚是民族傳統體育文化精髓得以傳承的主要途徑。少數民族社會群體通過其社會環境、生產生活方式、經濟發展狀況、民族風俗、社會信仰以及社會輿論，促使其自覺參與到維系民族文化融合的進程中，切實承擔保護本民族傳統體育文化的責任，履行建構本民族傳統體育文化環境的義務。目前，不乏一些現代流行的體育項目進入民族聚居地區，但無論少數民族群體還是漢族群體，其感官需要都大于精神需求，受外界新鮮事物、現代環境影響，潛移默化地使其對現代流行的體育項目產生濃厚興趣，自然對本民族的傳統體育項目的態度變得淡漠。因此，受感官需要的驅使，少數民族將可能不再積極承擔保護和傳承本民族的傳統體育文化的責任和義務，而是偏向于行使參與現代流行體育文化項目的權利。那么，這種缺乏責任與義務的少數民族群體將不會從根本上意識到保護和發展本民族傳統體育文化的重要性。也就是說，少數民族社會群體沒有形成開發與保護的合力，全民參與的氛圍不濃厚。

4 回歸——“非遺”視角下民族傳統體育文化開發的應對策略

4.1 國家政策跟進是民族傳統體育文化開發的根本保障

作為傳承與發展民族傳統體育文化的社會群體而言，必須從理性的角度，明確開發民族傳統體育文化，不是以利益的多少衡量傳承價值的大小，特別是對傳承狀況不理想的民族傳統體育文化資源，不可以暫時受阻因素或價值體現情況等為標準判斷未來發展前景，這種厚此薄彼的理念將不利于民族傳統體育文化資源的開發。因此，國家必須加大政策跟進力度，從開發根源上嚴格把關，切實考慮地方的民族區域特色、文化資源優勢等各少數民族傳統體育文化開發的重要因素，同時，要加大對相應開發政策在實際操作中的落實情況進行監督，主要就開發的方法、手段和效果采取實地勘察、探究等方式。此外，在政策中，要積極鼓勵各方人力、物力、財力等資源，政府行政宏觀調控、地方民間保護團體以及高等院校等多方共商、共建、共享，在整合社會力量形成開發合力過程中深入推進少數民族地區傳統體育文化資源的開發工作。

4.2 重構傳統文化空間是民族傳統體育文化開發的根本目的

重構傳統文化空間即是為傳統文化的發展留有余地。作為非物質文化遺產的民族傳統體育文化，一方面，通過重構傳統文化空間能夠使民族傳統體育文化在中華優秀文化寶庫中得以延續，也就是說，其最根本的目的在于建設文化發展的未來，而非單純保護過去。從體育文化多樣性視角來考慮，民族傳統體育非物質文化遺產瀕臨滅絕，則其自身的多樣性也將隨之消失，民族地區傳統體育文化資源的開發、傳承、發展與保護也就失去應有的價值。在重構傳統文化空間中要秉承中國文化一直崇尚主張“和而不同”，此觀點意在強調文化要在多元互通與多元融通而又不失特色與創新中發展，非常適合運用于民族傳統體育非物質文化遺產開發工作。中華民族傳統文化只有將趨同與獨特有機結合，不一味趨同，才能充分保留各民族的獨特性。目前，雖然已有不少非物質文化遺產在文化發展的歲月中逐漸消亡或已經消亡，但若能充分意識到開發過程中重構其發展空間進而實施補救工作，對民族傳統體育文化的發展和傳承也具重要意義。

4.3 科學正確的文化心態是民族傳統體育文化開發的基本前提

在民族傳統體育文化資源的開發中要秉持科學理性的心態。也就是，無論從理論層面還是實踐操作方面都要充分認知開發的內在價值和長遠影響，切忌盲目跟風、以犧牲環境、破壞“原生態”進行所謂的開發工作。當前，國內外對體育非物質文化遺產中的民族傳統體育文化的開發工作仍處于萌芽狀態，國內研究者對其重視程度也才是本世紀才開始。然而，在很多方面或說很大程度上，民俗學、人類學、文化學等諸多領域中，民族傳統體育文化開發和研究工作也早已開展。此外，關于中華民族傳統文化的研究成果不斷呈現，給今后的研究者提供理論借鑒和實踐參考，也為非物質文化遺產開發、保護和傳承打下堅實的基礎。因此，從文化研究者的角度來說，要培養科學積極的研究心態，民族傳統體育文化的開發和研究工作是在長期社會歷史變遷中積累的過程。這就要求當代研究者要以更加科學理性的心態關注民族傳統體育文化研究，要求開發者要以平和的心態，遵循民族傳統體育文化發展規律，充分考慮非物質文化遺產的寶貴價值開發和研究傳統體育文化。