傣族民間織繡藝術椎論

【摘要】本文從紋樣種類、構圖特點、紋樣中所見的民族文化融合及材料與技術等方面作簡要敘述，以期對傣族的織繡藝術有一個完整的認識，同時也利于進一步認識和研究傣族傳統紡織工藝美術及其歷史。

【關鍵詞】傣族；民間；紋樣；織繡藝術

【中圖分類號】J523 【文獻標識碼】A

我國傣族有140.56萬人，分傣弄、傣泐、傣雅、傣灑、傣卡、傣允等9個支系，是祖國單列民族之一。傣族擅長織繡工技，以織染、繪、繡等方法制作出變幻萬千的文彩圖形，一類古樸純正，一類繁縟精制，色彩不僅絢斕多彩，而且給人莊重、素雅之感；從基調上來看，不僅給人明快之感，而且賞心悅目；從布局上分析，既給人嚴謹之感，又有機地融合了人間麗物瑞事，散發出濃厚的地域特色；從構圖上來看，或簡單或繁冗，的展現出自然之美，又體現出創造美感。

一、民間織繡述略

云南考古證實紡織技術大約始于3000多年前。大理蒼山、元謀大墩子、賓川白羊村、晉寧石寨山、劍川海門口等新石器遺址[1]，出土石質或陶質紡輪，骨質或角質針具，紡織物已經面世。從史前研究和漢籍檢索看，漢晉時期，永昌“知染釆文繡”，產“蠶、桑、綿、釆絹、文繡”，能將“罽毲、帛疊、蘭干、細布，織成文章如綾錦”[2]。唐宋時，南詔和大理鄰屬的永昌及周邊傣族，受南詔和大理織染與刺繡發達影響，均有了很大進步和長足發展。“織錦縑精致”[3]“錦文頗有密致奇釆”“貴者綾錦裙襦”[4]“南詔以紅綾，其余向下皆以皂綾絹”[5]“本土不用錢，凡交易繒帛、氈罽……，以繒帛冪（單位）數計之，云某物色直（值）若干冪”[6]。上述這些史料文獻，說明傣族很早就已經織染刺繡出錦、綾、絹、繒等紡織品，不僅具有一定的難度，而且表現出一定的產能，普及率也達到一定的程度，成為衣飾繪繡圖紋的重要形式。例如“氈罽”，它已經成為當時南詔、大理等地域的流行衣裝，從“自蠻王而下至小蠻，無一不披氈者”[7]文字記載可以看出，已經行銷我國南方各地；布類有木棉布、朝霞布、絁布、麻布（包括紵）等數種[8]。貞元十六（公元800年）《南詔奉圣樂》樂隊代表地方赴長安獻藝，南詔王為表現統屬諸族服飾，舞人中自然也有傣族跟隨，博得滿朝喝彩聲，除聲樂外，可以想象，各族服飾的艷麗也受到了極大關注。

元及清代，云南絲料、布罽、錦類“皆精好甲他處”[9]，“輻輳轉販，不脛而走四方”[10]（李京《云南·志略諸夷風俗》）。手工技藝延續不斷，人們喜歡“衣斑花布，披色氈”[11]，用質樸而綺麗的織剌繡品美化裝束。傣族元稱百夷，清稱擺夷，“其人衣冠裝束”用絳氈、白疊、皂繒等面料[12]，男以“彩繒束發，衣赤黑衣，躡繡履”，婦“衣文錦衣”[13]，“鑲邊繡花”[14]“紅綠鑲邊”[15]“戴花首巾”[16]。貴者衣用紵絲綾錦、手帕、頭帨、錦包等及傣族壁畫的人物衣飾（有勐海勐遮佛寺璧畫歌舞勸飲圖為證），是擺夷織繡藝術真實記錄。

冠服紋彩琳瑯滿目，是社會織染縫繡技術發展并廣泛興于民間的標志。原料與生產手段不斷改進，為織繡品花色紋樣的增多創造了良好條件。元代以后，傣族出產的納紋紡織品與染繡品有絲質繒、帛、紗、綺、羅、棉與植物纖維棉布、大麻布（亦稱兜羅布、莎羅布、婆羅布）、火草布、麻布（枲布、紵）、毛質氈罽等。同類織繡物分別產于各地，且異地而別，出現造型與設色不同的豐富紋樣與風格。在傳統產品、紋樣中，除上文已說明相同者外，尚有具有傣族特點代表性織繡品類如下：

傣錦。據李京《云南志略·諸夷風俗》載：金齒百夷“地多桑柘，四時皆蠶”，絲織錦類質地細軟，色澤光潤，紋樣繁富新奇，產量較多，以至非但“貴者錦緣”，而且民婦亦“衣文錦衣”。干崖 “絲織五色土錦”成為獻給朝廷之貢物[17]。

兜羅錦。明人楊鼐《南詔通記》：“兜羅錦，出金齒木邦甸”[18]，是傣錦另一品種。“兜羅”即傣語Dunliu（“噸留”）——木錦樹對音，兜羅錦亦即以木錦布（前述帛疊、蘭干、細布、桐華布之類）為底加彩線挑繡或絲與木棉彩線兼織花紋錦布，相沿至今。

棉錦與傣族用五色棉線或絲經緯紡織各式圖案錦頗多近似。

蠻帶。明史《輿服志》宮樂言：“撫安四夷之舞”有演員“南蠻四人”，系“泥金獅蠻帶”，疑此“蠻帶”即南詔金佉之延續，應是金絲錦或花錦為底加金線繡制而成的腰帶。原梁河、孟連宣撫司保存相傳是明代遺物土司官袍腰帶屬此，紋飾極精。

錦布袋。乾隆《開化府志》卷九載：錦布袋俗稱香包、小荷包，是錦上添繡制成的小囊，內盛香料或五籽（谷、麥、葵、松實、瓜子）等物，佩帶于胸或腰部，傳說能避邪佑體，故盛行各地，紋樣甚多。

二、紋樣特點

傣族織繡紋樣種類繁多，而且涉及眾多題材，藝術造型也豐富多彩，但是都體現出一個共同的特征，即以自然為原型，在基礎紋型中發展起來。根據基本紋——表現對象來劃分，大致可以歸納為三類：

（一）表現自然

1.植物

傣族圍腰、笠帽、飄帶等，多以蕨類、草蔓、籐葛、樹木、果子和農作物等植物花卉為主組成織繡圖案，有單純用具體的花，如石斛類花及野團菊、單瓣菊、雙瓣花、四瓣花、五瓣花、六瓣花、八瓣花、蓮花、芭蕉花、豆花、蛋黃花、龍爪花、鳳頭花、雞冠花、太陽花、攀枝花、喇叭花、葵花、紅木花、薑花、南瓜花、四瓣花、雞爪花和罌粟花等組織圖案，也有把一種花作為模型，通過菱形層層相套組成連續織繡圖案，并由此繁衍出異彩紛呈的多種花樣。

2.動物

傣族象錦式樣豐富，有機融合站立、跪拜、奔跑、舞動等為一體，繪形繪色，鼻、腳、足印等無所不有。除此之外，還涉及各種各樣的動物以及各種動物的皮毛紋色等；傣錦紋樣多姿多態，涵蓋孔雀、鳳凰、燕、雞、錦雞等，又融入大雞花、小雞花、雞爪花、雞扒土花等，此時，山水圖樣以及蟲類圖樣涉及較少。近水傣族則體現出自身的獨特性，主要以近水魚禽類為主要素材，這些紋樣則出現在人們的圍腰、飄帶、鞋幫中，以及小孩的帽子、人家的桌圍彩繡。

（二）表現人與生活

傣族篤信南傳佛教，在宗教祭祀用幡幛及寺宙用品上織有精怪、辟邪、轉輪、蓮花、菩提樹、凈水瓶、齋供、龍、云氣與邪紋符。傣錦有干闌竹樓、奘寺、佛塔、象樓、馬鞍紋等；西雙版納傣族用傣仂文、德宏傣族則用傣那文祈福經語、吉利用語織于織錦紋飾；傣錦中有人引象、牽馬、乘象、騎馬和在象樓馬鞍上舞蹈紋樣，一定程度上還汲取了歷史傳承文化，將想象傣族先民與現實生活中的乘象、騎馬、逐獸、放牧、飼禽、跳舞、競渡勞作場景也應用于紋樣構圖。他們在諸如掛包、裙子、被面、褥套上，于花飾中間雜萬（卍）字、十字、人字紋，表現了人們對美好生活向往和愿望。中華人民共和國成立以來，文字紋飾還繡出很多社會主義美好生活的語句，如美好、幸福、團結、友愛、勤儉、山高水長、互敬互愛、相親相愛、熱愛黨、熱愛社會主義一類詞句。

（三）裝飾紋

傣族是個愛美的民族，他們發揮自已的想象，把形式美與抽象美有機地結合，創造性利用構圖中點、線、塊、格、圓、角等符紋，構思設計出實用日常生活用于裝飾美化居室墻壁的直紋、彎紋、連接紋、勾角紋、結扣紋、壓腳紋、轉邊紋等組合圖案，豐富和完善了構圖想象。這類例子有很多，國內除德宏、版納、臨滄、思茅外，展現代表傣族織繡藝術的北京中華民族村、堔圳民族村、昆明海埂民族村傣寨中都有類似圖例懸掛，其中著名的有成書于清朝的《皇朝職貢圖》標記鉆花傣族帽箍紋和懸掛于勐海勐遮佛寺璧畫、昌寧帕旭佛寺璧畫傣族衣裙紋和傣族背帶紋例。

三、構圖特征

首先，擬形是傣族織繡紋樣造型中的決定紋樣特色。它之所以能夠成為決定性紋樣，與它的內涵與外延特點分不開，因此，能夠得到本民族民眾的廣泛歡迎，進而獲得廣泛的社會認可度，逐漸演變為具有民族特質的流行紋式。千百年來，傣族織繡能夠得到廣泛流傳，與它的民族屬性分不開，體現出濃郁的民族特色，與民族生活息息相關，凝聚著人民的心念，傳達出人們的向往，體現出濃厚的民族感情。在今天工藝發展的時代背景下，傳統紋樣依然散發出獨特的藝術魅力，表現出強大的藝術生命力。

傣族織繡擬形對象：擬形對象首先是直接的東西，與人們自身相關，包括人們的衣食住行，其次才是其他間接的事物。因此，它體現出濃厚的人文氣息，人成為重要的題材，它以藝術化的手段最直接地呈現出并記錄著人類的生活、生存狀態。人們對于自身充滿審美以及自身創造出的物體，這些情感思想等生動地體現在紋符圖樣中，成為頌揚先輩以及文化傳統的重要藝術形式。自然物是人們生存的物質基礎，自然成為重要的表現內涵。那些可作衣食使人溫飽的物質常被優先而且持久地在紋樣中得到體現，傣族自古就是馴象、役象民族，并以蛇龍為敬，視象和孔雀為吉祥物和崇拜物，因而產生了傣錦中的蛇紋、象紋和孔雀紋。

人類在發展過程中，必然會與實體進行廣泛的接觸，通過“思維攝像”與思維加工，實體得到有效的轉化，成為紋形意識，得到巧妙的概括，并創造性地進行擬形，借助織繡藝術手法形成具體、生動、可視的形象，不講究逼真。客觀事物是“纂組文繡”產生的憑借（原型），因此，傣族織繡紋樣多半以自然外廊作為造型的基本元素，因循自然事物的形貌以及動態化的演變規律等，從不同的角度表現，或全貌或局部，或變樣或交錯。在造型過程中，堅持象生性與摹擬性，也注重寫實性。通過藝術化的抽象，紋樣并給人以呆板之感。通過概括與抽象，借助生活化和擬物化的手段，表現出濃厚的意境美，原始元素也得到充分的體現，從而造就了傣族紋樣造型的獨特性。

其次，結構擬定（設計）紋型。就進行科學恰當的布局組合，使紋樣、圖案完整，這是織繡紋樣豐富多姿的重要環節。傣族民族織繡紋樣結構方式，約有以下幾種：（1）單紋，一個紋形為一獨立單元圖，多見于傣族圍腰、帽帶、飄帶，是常用紋型；（2）復紋，也是傣族織繡常法，一個紋型的連接、拼組或變形反復出現，成為規則有序紋圖，布局分為并排靠連、顛倒連接、雙數對稱、大小重合（疊合）、散點連續、相同的完紋與半紋組配等等；（3）套合（放射）紋，以一紋型為中心紋向外重迭擴展，呈放射狀或環軸套合狀，每一層能明顯分出層次，如傣族（傣納支）婦女元青包頭頂部圓花裝飾。一般來講，傣族簡帕上也出現雜合紋，但較少見。

再次，色彩選擇。傣族有一名俗語：“媳婦是巧是笨，看她織的被褥有哪些色就明白”。因此，色彩在云南少數民族織繡中有特殊位置。漢晉時期，包括傣族在內一些民族以猩猩血染朱罽，用凈白桐華布覆蓋死者，然后生者方服之或當商品出售[19]，說明當時已尚朱、白色。后來色彩不斷得到豐富，有尚青、黑、朱、紫、藍、黃等色的習慣，并長期保持這種傳統，對某種色的偏好和神密追求欲、直沿續至今，如傣族中有稱“白傣”“黑傣”“花腰傣”者，即指其服飾中所尚色彩的差異而言。對民間織繡來一說，花紋豐富多變，但色彩用之失當，不符合本民族審美習慣，則技法再精也算不得優等品。

四、紋樣文化融合

從跨境諸族人口看，粗略估計有7000多萬人，廣泛分布在我國西南部、東南亞越南、老撾、泰國和緬甸及南亞的印度，聚居于金沙江、瀾滄江、怒江、伊洛瓦底四江河谷地帶。由于其歷史地理原因，除在一個局部地理范圍內保留有自己紋樣特色、具有其地域性特征外，還受到其居住區內人為的民族之間相互影響，他族花紋“化入”本民族織繡藝術中，添枝加葉，相互補充，又派生新紋樣，使中心紋浸潤著多民族智慧，變得愈加色彩斑斕，姿態萬千。譬如傣族織錦筒裙，紋樣（如矩紋、幾何紋等）和鄰近布朗、瓦、德昂、阿昌族相似，景頗族筒裙也有一種與之類似，此紋樣與色調綿延云南南部大部分地區，其中螃蟹花、彎花、篦子花等紋樣使用非常普遍。由此可見，各族人民相互學習，共同創造了豐富多彩的民族紋樣。

五、紡繡技術與材料

擺夷家女孩子長到十一二歲，便須教以織布繡花技能。擺夷女人人都是織布工匠、刺繡能手，其織布機與內地舊式木架織機相仿，體小，故織出之布口面亦窄，用自種棉花紡為紗。后因歐洲人洋紗輸入多，且精細好用，故擺婦多己不自紡紗，而是把棉花賣出后轉買來洋紗，將紗理齊后裝上布機。所織者除白布外，還能織2色花布，還有同1色而呈現凸凹花紋。刺繡品中最精美的1種叫“織錦”，用彩色絲線與金銀線條交織成復雜美麗圖案花紋，堪為擺夷婦女的藝術代表作品。這種織錦，大都寬僅一尺長約五六尺，須1年之功才完成。要購買這樣一張織錦，代價極昂，而在夷地中，卻有專門織此而售與人者。傣族對織繡文化的執著傳承，雖然現代不是人人都如以前那樣了，但傣族民間不但女子能理線織布，男子也能織出精美的簡帕，這也是事實。

《百夷傳》謂“婦人則綰發于腦后，以白布裹之，不施脂粉，身衣寬襦窄袖白布衫，皂衣桶裙，跣足。貴者以錦繡為桶裙，其制作甚陋。”歷代貴族筒裙則用黃、紅、綠諸綢條綴成，沿邊用金色和彩色線繡成錯綜之圖案花紋；鞋面用繡金線花紋；腳腿上亦裹精美的綁腳布。

從史書記述和民間檢索可知，傣族人民的織繡基本原料有絲、棉、麻、毛和火草等，用途還間以綢、金銀線。傳統繡線和經緯染料多為草實、樹實、植物莖葉之色汁和動物血、礦物顏料，現代多用化學染料。

參考文獻：

[1]汪寧生.云南考古[M].昆明：云南人民出版社，1992.

[2][19]《華陽國志·南中志》和《后漢書·南蠻西南夷列傳》.

[3][5]（《蠻書》卷七.

[4]《新唐書·南蠻列傳》.

[6][8]《蠻書》.

[7]《嶺外代答》卷六.

[9]謝肇制《滇略》卷四.

[10]李京《云南·志略諸夷風俗》.

[11]周致中《異域志·西南夷》.

[12]王惲《秋澗先生大全文集》卷八一，四部叢書刊本.

[13]明·景泰《云南 略經志書》.

[14]清·道光《普洱府志·人種》.

[15]清·雍正《臨安府志》卷七.

[16]清·道光《臨安府志》卷七.

[17]《明史·云南土司列傳》.

[18]王叔武.云南古佚書鈔[M].昆明：云南人民出版社，1979.

[19]江應樑.擺夷的經濟文化生活·注語[M].昆明：云南人民出版社，2009.

作者簡介：李茂琳（1965-），男，白族，云南劍川人，德宏師范高等專科學校科研處副編審、副教授，研究方向：民族歷史與文化。