瑤族傳統村落遺產價值體系的再認識

張華　陳靜

摘 要：傳統村落歷史久遠，具有較為豐富的物質文化遺產和非物質文化遺產，承載了一定的歷史、文化、藝術和經濟價值。本文以桂林市臨桂區宛田瑤族鄉東宅江村為研究對象，以文化生態學和功能論為理論基礎，對東宅江村文化遺產的內容體系和價值體系進行剖析。通過對東宅江村的同心樓和鼓樓等物質文化遺產以及瑤族節慶活動、表演藝術、傳統醫藥等非物質文化遺產的分析，明確瑤族傳統村落遺產構成的整體性，并深入挖掘遺產價值體系的具體內涵，即歷史文化價值、藝術審美價值、族群認同價值、產業經濟價值和生態文化價值，從而增強人們對傳統村落文化遺產價值體系的再認知，提高保護自覺性。

關鍵詞：東宅江村;瑤族;傳統村落;文化遺產;價值體系

“傳統村落是指擁有物質形態和非物質形態文化遺產，具有較高的歷史、文化、科學、藝術、社會、經濟價值的村落。”[1]瑤族傳統村落因其地理位置相對偏僻、生態空間相對封閉，保存了諸多文化遺產。但目前我國傳統村落正在遭遇日益嚴重的破壞，村落中的文化遺產愈漸失去了賴以生存的物質空間。究其根源，無疑與城市化進程的迅猛發展相關，但對傳統村落遺產價值體系認識和理解的缺乏才是其根源所在。因此，本文以桂林市臨桂區宛田鄉東宅江村為例，以文化生態學、功能論等人類學理論為基礎，通過實地調查和文獻研究相結合的方式，較為全面地梳理東宅江村現存物質和非物質文化遺產，明證村落遺產的整體性;并對其遺產價值體系內涵進行具體分析，體現出構建文化遺產價值體系的迫切性，凸顯傳統村落遺產保護的意義與價值。

一、關于傳統村落遺產的研究

“傳統村落遺產是村落傳統建筑環境和非物質文化遺產的有機結合體，與物質和非物質文化遺產大不相同但又密切聯系的另一類遺產。”[2]因此，對傳統村落遺產進行研究，需要全面總結國內、外與傳統村落密切相關的物質文化和非物質文化遺產保護的研究成果。國際上開展的傳統村落保護工作，最先是從物質實體的文化遺產開始的，緊接著對非物質形態的文化遺產保護的呼聲也愈發強烈。1975年頒布的《關于保護歷史小城鎮的決議》，第一次正式確立了保護小城鎮的理念，并提出了非物質文化遺產是傳統村落遺產的整體性保護的重要構成部分;1999 年頒發的《關于鄉土建筑遺產的憲章》，提出對鄉土建筑遺產理當落實管理和保護政策;目前，在關于傳統村落遺產的保護上，歐美國家著重提出在保護一個街區、一座城鎮的同時，保存其所承載的文化資源和民族精神;日韓兩國在傳統村落保護過程中，側重于保護非物質文化遺產要素，以此達到保護和傳承傳統文化的目的。

相比之下，我國關于傳統村落文化遺產的研究起步較晚，主要是從20世紀80年代開始進行的。2002年修訂的《中華人民共和國文物保護法》，第一次明確列出要對“保存文物特別豐富且具有重大歷史價值或革命紀念意義的城鎮、街道、村莊”進行保護[3];我國關于開展傳統村落文化遺產保護工作是一個不斷深入和逐步完善的過程。隨著國家和社會對于村落遺產的高度關注，許多專家學者參與其中，并相繼取得了一定的成果。如《良溪古村落非物質文化遺產談》（梅偉強，2009）、《貴州傳統村落文化遺產利用的多中心治理研究》（羅穎，2016）、《古村落非物質文化遺產保護問題研究——以武安市固義村為例》（古衛，2017）等。

綜上所述，目前相關傳統村落遺產研究備受關注，學者研究基本涉及到傳統村落遺產的要素、建筑生態以及保護利用等等。與漢民族傳統村落文化遺產相比，少數民族傳統村落文化遺產數量豐富，但筆者在搜集資料中卻發現，對其進行研究的相關論著較少，研究體系尚不完善，具體到瑤族傳統村落遺產的研究寥寥無幾，重點分析其遺產價值體系的文章更是鳳毛麟角。部分研究雖然涉及傳統村落遺產的構成要素，但卻對村落遺產價值缺乏整體性地把握。再加上傳統村落及其遺產保護面臨的不容樂觀的現狀，對桂北瑤族傳統村落遺產的研究既具價值性，更顯迫切性。

二、宛田鄉東宅江村遺產內容體系的建構

“東宅江村位于廣西桂林市臨桂縣宛田瑤族鄉東北部，距321國道35公里。東界靈川縣，南接雞籠山林場，西連東宅村，北抵四馬槽界。東宅江瑤寨處于山谷地帶，地勢東高西低，四面環山。”[4]東宅江村至今已有300多年歷史，其先祖鄧法金因戰亂于明朝洪武年間，經洞庭湖輾轉流離到廣東韶州府樂昌縣、興安等地，最后遷徙至此。解放前，該地被稱為“狗瑤坪”，后來則改為“東宅江村”。據2017年統計資料，東宅江村現有居民63戶，戶籍人口320人，常住人口210人。村寨屬于“過山瑤”，有鄧、趙、黃三個姓氏，鄧姓居多。2016年11月，東宅江村入選“中國第四批傳統村落名錄”。馮驥才認為：“古村落是歷史文化的容器，它是物質文化遺產和非物質文化遺產的綜合體。它的建筑，它的人與自然關系的獨特規劃，都是其物質遺產，還有很多諸如民俗之類的非物質的文化遺產。”[5]本章主要建構了宛田瑤族鄉東宅江村文化遺產的內容體系，即東宅江村文化遺產整體構成要素，既包括同心樓和鼓樓等物質文化遺產，又包括傳統村落建筑環境所承載的瑤族獨特的民俗文化、表演藝術、傳統醫藥等非物質文化遺產。

（一）物質文化遺產

1.同心樓

東宅江村的60余戶居民集中居住在坡度較低的山地上，房屋為干欄式建筑，整齊有序、錯落有致，視覺上極富美感。村民稱這種干欄式建筑為吊腳樓，通常為兩層，底層豢養牲畜、家禽（現在很少）、放置農具、木材、雜物等;上層為廚房、客廳和臥室。屋頂為“人”字形，用陶瓦覆蓋，天氣晴朗之時，村民會在此晾曬谷物。有一條公共樓梯可通上下，方便進出。有的人家會在廳堂屋頂放置一塊玻璃，以便采光。整座吊腳樓以木料、竹料為主要建筑材料，無需鐵釘，但十分結實牢固。而“同心樓”屬于瑤寨吊腳樓中獨一無二的建筑樣式，它由五六座吊腳樓相連而成。起初只建一座，后建的樓按次序靠近先建的樓屋，并共享一條木質樓梯。居住于“同心樓”的村民大多同族同心，雖然各自成家立業，但卻不愿分開，因而共同出資修建“同心樓”。同心樓的住戶們溝通便利，彼此之間感情深厚，鄰里關系和睦融洽。

2.鼓樓

村北偏西鼓樓作為標志性建筑立于村寨的中心，古為瞭望守衛之所，現防護作用削弱，主要起休憩避雨的功能，成為保護文物之后，成為觀光旅游的勝地。鼓樓共有三層，分上、中、下三部分：上部一至二層，傘形寶蓋頂，用瓦片覆蓋;頂部與中部連接之地，以角形木板圍繞，外觀形似蜂窩，千眼萬孔，村落有致;中部呈密檐式層疊，外貌近似寶塔，樓檐有六角，均向上翹起，有沖天之勢。密檐層層疊疊，由上至下，一層比一層寬大，氣勢雄偉，挺拔壯麗;下部是樓底，主要由外部欄桿和內部廳堂組成，內外均由杉木柱支撐，堅固扎實。廳堂裝飾十分考究，樓頂、屋檐都有精美絕倫的雕花。吊腳樓、街巷、排水系統以及功能不一、各有特色的構成要素，均以鼓樓為中心，與自然環境巧妙結合，共同形成完整和諧的村寨面貌。

（二）非物質文化遺產

1.節慶活動

《臨桂縣志》記載：“相傳為避免玉帝發怒刮大風、降災禍，每年農歷正月二十，瑤族家家戶戶不許發出響聲，舂米、劈柴都禁止，謂之‘禁風。”[6]禁風節當日，宛田瑤族鄉東宅江村的小孩子一早起來就會被家長耳提面命，說話要輕聲細語，走路要躡手躡腳，以免驚動“風神”，招來不測。每家每戶都會拿錢紙到屋門口，用一塊石頭將其壓住。東宅江村村民黃流滿說：“以前，我們瑤族的老祖宗就住在這個山頭嘛，風很大，到正月二十那天，你不禁風，不拿紙壓住，怕那個風把房子先吹走。以前蓋的木皮，風一吹全都可以吹翻，不像現在做的那么堅固。所以正月二十嘛，就把它壓在門口，就是禁風，告訴那個風神不要吹。”①此外，宛田瑤族鄉廟坪街每年都會舉辦大型廟會，宛田瑤胞會著節日盛裝齊聚廟坪圩，跳著歡快的“盤王舞”，對山歌、唱彩調，舞獅子，十分熱鬧，既慶祝過去一年的五谷豐熟，又祈禱來年天平地安。禁風節自古沿襲至今，已有500多年的歷史，且于2008年列入桂林市第一批市級非物質文化遺產名錄。

2.表演藝術

彩調是廣西的主要劇種之一，在桂北流行更廣，各地名稱也不同，有的叫“調子”，有的叫“采燈”，有的叫“哪嗬喃”、“小花燈”等。它是文藝百花園中一朵鮮艷的山茶花，它既有豐富多姿、載歌載舞的表演藝術形式和輕快活撥、優美動聽的唱腔旋律，又有濃郁的生活氣息和地方特色[7]。彩調樂隊使用的樂器有：二胡、板胡、調胡、司鼓、六鑼、小鑼等[8]。彩調表演過程中，男女角色各有 100 多種基本動作，分為：步法類、扇花類、轉身類、手花類等[9]。每逢元宵佳節，臨桂縣東宅江村和附近幾個村子會聯合舉辦彩調巡演活動。在東宅江村老百姓的生活中，唱彩調、看彩調已經成為鬧元宵的一部分，彩調成為人們最喜聞樂見的藝術。彩調隊在東宅江村演出時，文化社戲臺往往被圍得水泄不通。巡演完畢通常已至深夜，東宅江村村民都會熱心邀請彩調藝人到自家歇息。

3.傳統醫藥

瑤族人民多聚居于偏僻的山區，看病就醫十分不便，因此就地取材，一般在山林深處采集所需的中草藥，然后制成藥材，供病人或口服或外敷。舊時，東宅江村資源缺乏、環境惡劣，村寨里幾乎人人都能識別出一些中草藥并了解其制作工藝，以備不時之需。由于山地瘴氣、濕氣比較重，所以村內流行藥浴祛濕。先裝滿兩鐵桶的水，投入制好的草藥，用大火熬開，然后倒入一個大木盆里面。倒進去后，取一凳放在中間，人坐在上面，拿張席子圍好，留出頭部呼吸，身體則在里面進行熏蒸，熏的時間主要依據個人的耐受力，一般情況下是熏蒸10到15分鐘，在此過程中，身體的毛孔慢慢打開，藥力逐漸發揮作用，將體內寒濕全部逼出。藥浴習俗至今仍傳承不衰，每年大年三十晚上，瑤寨家家戶戶都要熬一大鍋，全家都要熏。

近些年來，由于經濟全球化，交通便捷化，瑤族醫藥文化不再滿足于傳統技藝的繼承，而是秉承開放的理念，主動學習和引進先進的技術。東宅江村瑤醫鄧紹文表示：“2012年以來，我就經常跑出去學習了，可能學習都不下20萬。不說全國各地，最起碼桂林地區舉辦的交流會都跑遍了，在會上，瑤醫、中醫、壯醫什么人都有，漢族的也有，反正不分啊，醫學都是包容的，交流多種方法，同時使用，可能比單一的療法都來得好。”②由此可見，瑤族醫藥文化時刻關注前沿成果，吸取技藝，變單一為綜合，努力做到在傳承的基礎上創新發展。

三、宛田鄉東宅江村遺產價值體系的解析

瑤族傳統村落的文化遺產主要由傳統古建筑、瑤族節慶活動、表演藝術、傳統醫藥等等元素有機構成，形成一個整體性的生活空間。本小節希望根據上文中對東宅江村文化遺產的分類梳理，運用功能論和文化生態學的人類學理論知識，較為全面地解析東宅江村遺產價值體系，具體涵蓋歷史文化價值、藝術審美價值、族群認同價值、產業經濟價值和生態文化價值五個方面。

（一）歷史文化價值

瑤族傳統村落的歷史發展史真正地記錄了村民生產生活方式、民俗風情、表演藝術的變遷。例如，東宅江村屋屋相連、排排相靠的干欄式建筑見證了東宅江村從初步形成到發展擴大到現代的保護開發，“同心樓”保存著數代人生活在其中的氣息與痕跡;東宅江村沿襲和傳承下來的傳統節俗和婚俗，體現了瑤族人崇宗敬祖的傳統觀念;東宅江村唱彩調、舞獅子等獨具特色的民族文化活動，反映了一代代瑤民如何在農閑時進行休閑娛樂，以及村民樂觀熱情、渴望美好未來的生活態度。由此觀之，瑤族文化遺產與村民的生產生活緊密相連，生存于傳統村落的空間土壤之中，見證著傳統村落的歷史發展，體現出無可比擬的歷史文化價值。

（二）藝術審美價值

一個民族的藝術追求和審美趣味可以通過建筑和服飾得以呈現。東宅江村的“同心樓”結合了實用性和環境特性等因素，滿足了東宅江村村民的日常居住功能。除其使用價值以外，“同心樓”還具備卓越的藝術價值。“同心樓”上是連接各家各戶的走廊，樓下是巷道，這樣的建筑設計，在節省空間的同時也具有鮮明的民族特色。在建造材料的使用上，采用數十顆杉木撐起木樓，不漆，順其本色，自然天成，傳達了瑤族崇尚自然的審美觀念;在藝術裝飾上，處處可見雕花元素，工藝奇特，圖案精美，表現了瑤族人民在細節上的慧心巧思。瑤族穿戴從頭到腳，無論是頭上的銀飾、身上的服裝，還是腳上的鞋子，都是瑤族婦女手工制作，圖案紋樣繁復絢麗，精美的瑤族手工刺繡更是令人贊嘆不已。瑤族傳統服裝既具有生產勞作的實用性，又具有強烈的藝術魅力。