《重修定州城隍廟碑記》讀史札記

摘 要：《定州續志》是清中后期的一部地方志，其中《藝文》卷中的碑文《重修定州城隍廟碑記》記載了地方官員組織當地百姓重修城隍廟的過程。城隍廟本是古代城市的守護神，在百姓心中具有道德審判的作用。但隨著時間推移，城隍廟以及其衍生出來的廟會，逐漸演變成了日常生活中的娛樂、商業性場所。本文將分析碑記中城隍廟與廟會在人們日常生活中所扮演的角色，嘗試探討新文化史影響下的新的史學研究范式。

關鍵詞：城隍廟;廟會;民間崇拜;新文化史

城隍廟是我國古代城市的守護神。《說文解字》中所記載的關于“城隍”的最初含義是：“城，以盛民也。”“隍，城池也，有水為池，無水為隍。”城隍的原意本是護城的壕溝，后來延伸為城市的守護神。目前學者普遍認為城隍作為神出現發軔于《禮記》中所記載的“八蠟”中的“水庸”。

城隍信仰具有很濃厚的官方色彩。清代中后期的一部地方志《定州續志》①中，《藝文》卷的《重修定州城隍廟碑記》中記載到定州的地方官王榕吉，也是這篇碑記的作者，上任后在地方耆老的建議下組織重修了破敗依舊的定州城隍廟。城隍的信仰最初出現在漢代，隋唐時期已經十分普遍。明清以前城隍神的信仰在其發展過程中不斷得到統治者的支持，如給城隍封爵賜號，遣官致祭等等。明清以后，統治者更是通過強制手段傳播城隍信仰。明太祖朱元璋曾于洪武二年對禮官說：“明有禮樂，幽有鬼神。若城隍者，歷代所祀，宜封新爵。②”經過明太祖的改革與倡導，城隍信仰被納入國家祭典，成為了帶有封建色彩的官方制度。清代入關后基本上承繼了明代對城隍神的祭祀傳統，根據《清實錄》、《欽定大清會典事例》的記載，明清兩代賜封城隍神封號數量大致有120個，匾額數量178個③。

歷代帝王推崇城隍神信仰，一是為了順應民意，二是為借助城隍信仰加強對民間的控制。真正意義上的城隍祭祀出現在三國兩晉時期。由于城隍信仰來源于護城的壕溝，戰亂時期人民祭拜城隍神，祈禱城隍能夠抵擋住敵軍的進攻、保護城池。進入唐代以后，國家漸漸進入相對和平的時期，城隍祭祀的意義已經從保護城池轉變為祈禱免于災害，農業豐收。地方官在遭遇旱澇災害的時候，會代表地方百姓祭拜城隍并求禱。碑記中亦提到“神庥于今六年，雨澤偶愆，禱于神，災祲偶作，亦禱于神，神之惠我多矣”④。古時候有“神之親民者莫如城隍”的說法。除了保佑一方百姓免于戰亂，風調雨順，城隍神還有另一重身份，即主管生人亡靈的“冥官”。人民奉城隍為陰間地方官，希冀對善人與惡人及時給予報賞與懲罰，彌補人間王法的不足。本篇碑記中記載，“明有王法，幽有冥誅，相輔而行，亦相需而治，鬼神之說所以濟政教之窮耳。夫巨奸大憝，兇狡不逞之徒，舞其智力，每足以幸逃法綱，然其中夜，惕息捫心難安者，亦謂王法可逃，冥誅不可逃也”⑤。城隍神被賦予審判人德行盈虧的職能，正是所謂的“冥誅”，使人民心中存留對陰間審判的畏懼，進而規勸了世人在人間多積德行善，做了虧心事，即便逃脫了律法的制裁，到了陰間同樣會被城隍神這樣的“冥官”處以嚴厲的懲罰。歷代統治者重視地方城隍廟信仰，正是利用了城隍神“冥誅”的作用。城隍廟與現實官署機構儼然成為了陰陽兩界的衙門。城隍廟內的建筑與現實官署相似，前有大殿后有寢殿，整體被刻意營造出肅靜威嚴的氛圍，包括塑造各類鬼神的神像等。城隍廟提供了一個精神寄托的場所，成為以儒教為主流的社會倫理教化的一種補充。

民間對城隍神的祭祀，主要集中在一年中特定的幾個日子，如農歷五月十一城隍神誕辰，三月二十八城隍夫人誕辰以及正月十五、七月十五、十月初一等，都會舉行大規模的祀神大會。是時，人們會聚集在城隍廟及附近地區祭拜城隍神。本篇碑記中王榕吉在描寫定州城城隍廟的舊址時，提到“戲樓就頹”。大多數城隍廟都建有樂樓、戲臺等，裝飾華麗，用于祭拜城隍神的節日表演以取悅城隍。盡管城隍廟內的形制布局像是嚴肅威嚴的宗教場所，但是每逢祭祀城隍神的節日，善男信女們便會入廟燒香，廟內堆滿各色供品，戲樓內也上演取悅城隍神的表演節目。是時人們在廟外同時舉辦廟會，商販在城隍廟附近競相設立店鋪，久而久之成為了以城隍廟為中心的商業圈。每逢節日前來祭祀的人不僅僅有農民，還有城鎮的手工業者、商賈、官員等三教九流各色人等。城隍廟周邊的商業市場也因此成為風味小吃、測字算命、雜耍戲劇等包羅萬象的集市。集市上不僅有商品交流，甚至也有無賴之徒趁機賭博、斗殺淫盜等。原本出于祭祀城隍神的目的舉辦的廟會，演變成世俗的集會，所謂“以娛神為借口，以娛人為目的”。除了本篇碑記中所記載的“戲樓”以外，在其他地區的城隍廟與廟會中也有類似的場所。例如三河縣關帝廟殿后設有戲樓;蠡縣靈山大悲閣前的戲樓“石坊巍然……每際重陽，商賈貿易輻輳云集”⑥;完縣藥王廟有“戲樓三間”⑦。在儒家禮教教化下的傳統社會，廟會所展現出來與日常生活截然不同的狂歡活動，可以說是對壓抑生活的宣泄。

城隍廟與廟會祭祀是我國長期以來存在的城市文化現象，長期影響著古代城市的生活空間與生活內容。城隍神起源于城市的構成，隨著歷史的變遷，被賦予了城市的保護神、保佑一方百姓免于災害、陰間的審判官等多重的身份與意義。隨著祭祀城隍神而出現的廟會，由于各類身份的信徒的聚集而演化成為了集祭祀、商品交流、狂歡娛樂于一體的嘉年華會。城隍神的崇拜作為民間崇拜的一種，對研究古代基層社會文化有其獨特的價值與意義。近年來。越來越多的學者提倡視線向下。例如美國漢學家孔飛力的《叫魂》⑧以“叫魂案”為中心，再現了各省的恐慌如何演變成全國性的“除妖運動”，在方法論的層次上將社會史、文化史、政治史、經濟史、區域分析、官僚科層制度分析以及心理分析等研究方法結合在一起，表現出了一種更為宏大的學術視野。岸本美緒教授以崇禎十七年三月十八日李自成的農民軍攻破北京城，崇禎皇帝在煤山自縊這一爆炸性消息如何傳入江南社會為切入，解釋了農民軍起義、清兵入關、南明政權等歷史問題的更多可能性⑨。歷史學研究不僅僅是圍繞著社會精英以及由其為中心的主流價值觀和文化，還應該關注處于社會底層的邊緣群體與民間文化。新文化史為我們提供了一種新的研究歷史學的研究范式，提倡“自下而上”，強調“下”，但同時也關注“上”。新文化史正是以一個小切口，深入剖析出更大更為深刻的社會、歷史問題。民間文化、基層社會、普通群眾、日常生活，這些看似瑣碎、細小的事物，往往能夠為歷史研究提供新的視角。

注釋

①（清）王榕吉、汪鳴和等編：《定州續志》，臺灣：成文出版社，1969年。

②《明太祖實錄》，臺灣中央研究院歷史語言研究所點校本，1962年，第0755-0759頁。

③《明清城隍神及城隍廟賜額問題研究》，邱蓉，河北師范大學。

④（清）王榕吉、汪鳴和等編：《定州續志》，臺灣：成文出版社，1969年，卷之四《藝文》。

⑤（清）王榕吉、汪鳴和等編：《定州續志》，臺灣：成文出版社，1969年，卷之四《藝文》。

⑥光緒《蠡縣志》卷十，《寺觀志》16頁下。

⑦雍正《完縣志》卷二，《建置志·祠廟》，34頁下。

⑧（美）孔飛力著：《叫魂：1768年中國妖術大恐慌》，北京：生活·讀書·新知三聯書店，2012

⑨（日）岸本美緒：《崇禎十七年的江南社會與關于北京的信息》，《清史研究》，1999年，第2期。

參考文獻

[1]（東漢）許慎著：《說文解字》，杭州：浙江古籍出版社，2016年。

[2]《明太祖實錄》，臺灣中央研究院歷史語言研究所點校本，1962年。

[3]（清）王榕吉、汪鳴和等編：《定州續志》，臺灣：成文出版社，1969年。

[4]趙世瑜：《狂歡與日常：明清以來的廟會與民間社會》，北京：生活·讀書·新知三聯書店，2002年。

[5]邱蓉：《明清城隍神及城隍廟賜額問題研究》，河北師范大學。

作者簡介

李賢（1995-），女，漢族，廣東省茂名市人，碩士，天津師范大學歷史文化學院中國古代史專業，研究方向：清代社會史。