印尼獨立前后的伊斯蘭婦女政治參與

當述及政治時，我們傾向于用中立的眼光對其研究，社會性別問題不存在于其中。但事實上，政治是受到社會性別高度影響的領域。政治與性別的關系首先表現在婦女參與政治上。婦女參與政治主要指婦女參與國家決策和政策執行，參與的主體既包括杰出婦女，也包括普通婦女。長期以來，由于父權制“二元對立”思維的存在，婦女始終是政治的“缺席者”。但是，隨著女性主義的發展，特別是在二次女性運動之后超出社會學領域向其他各學科發展以及婦女參政意識的提高，女性也在政治領域逐漸發出自己的聲音。

如果沒有占人口半數的婦女的發展，就談不上社會的發展；如果沒有占人口半數的婦女的民主化，也就談不上國家的民主化。對于被殖民國家，這一點尤為明顯：她們感受到了在“二元對立”國際政治體制中淪為“女性國家”的悲慘命運——“落后就要挨打”。她們也感受到了要擺脫這種命運，婦女參與政治的不可或缺性。而印尼，這個最大的穆斯林國家也不例外。

一、印尼獨立前后的伊斯蘭婦女政治參與情況

在印尼伊斯蘭婦女政治活動史上，1945年是轉折點，之前之后各顯出自己的特點。在20世紀早期，現代伊斯蘭組織涌現，其中婦女扮演了重要的角色。盡管在一些非政府組織中婦女長期是“失語者”，但在一些激進黨派中，不少婦女起了主導的作用。不過在這些組織中，婦女更傾向于“在背后”反對荷蘭的統治。在獨立之后，婦女角色在寬容派中得以增強，婦女得到更大認可，她們的領導地位也得以增強。相反，自1945年后，激進派卻不再在公共領域給婦女留下一席之地，因為他們認為這與伊斯蘭教相悖。在全球化過程中，在中東的影響下，這種觀念變得越來越明顯。對于寬容派而言，全球化意味著開放和更加愿意接受更多的自由主義和理想主義的觀點，包括在性別問題上。在參與政治的過程中，在諸如婚姻、教育和領導權等問題上，婦女做了大量斗爭，并取得了成就。

（一）印尼獨立前的伊斯蘭婦女政治參與情況

在荷蘭殖民統治時期，印尼所面臨的現實問題是外國人統治，推翻這種統治是當務之急。因此，各個伊斯蘭政治勢力間的區分是模糊的，激進派和寬容派都將注意力集中在獨立前而較少討論獨立后所要構建的國家的性質。事實上，大部分伊斯蘭政治勢力都可以被歸為激進派，因為他們往往在殖民政治體系外工作，荷蘭殖民者將他們稱為“不合作者”。30年代，隨著不合作運動的失敗，許多伊斯蘭政黨轉而尋求所謂的“合作”，即試圖在現有的殖民政治體制下進行改革。

不論是在不合作期還是在合作期，伊斯蘭婦女都通過加入伊斯蘭政黨或婦女運動而參加了這場反殖斗爭。比如在亞齊戰爭期間，婦女就通過參加伊斯蘭聯盟（SI）及其繼承黨印尼伊斯蘭聯盟黨（PSII）和其他一些更為激進的伊斯蘭組織如印尼穆斯林聯合會等抗擊荷蘭殖民統治，其中涌現了不少女領袖。20年代是“不合作”運動的頂峰時期，在荷屬東印度，許多伊斯蘭政黨為了擴大影響和籌集資金，紛紛建立了婦女分支，因此，伊斯蘭婦女也以各種形式涌現在了“不合作”運動的政治舞臺上。比如，一些婦女加入了伊斯蘭聯盟的左翼，一些加入了印尼共產黨（PKI）。1923年，“婦女伊斯蘭聯盟”成立，所有的領導者均為女性。同期，各方婦女也召開了第一批政治會議。在這一時期，婦女運動中體現著伊斯蘭教義、民族主義以及馬克思主義。盡管在1926-1927的暴力抗爭失敗后，共產主義運動在殖民時期消弭了，但激進派仍然活躍在政治舞臺上。從20年代末期起，印尼伊斯蘭聯盟黨就積極提升婦女分支的地位并允許婦女在公開會議上發言。比如，在1929年的印尼伊斯蘭聯盟黨大會上就專列“婦女問題”這一話題進行討論，一個叫Woro.Sumoadinoto的婦女進行了報告并倡導提高印尼婦女的地位，同時，她還指出，婦女有義務加入獨立的運動。在1930年印尼伊斯蘭聯盟的一場會議上，婦女分支的代表就提高婦女的地位達到男女平等及一夫多妻、婚姻法的制定等問題做了發言。[1]在男性領導的伊斯蘭組織之外，伊斯蘭婦女也通過致力于婦女運動而加入到政治活動中來，并獲得了民眾越來越高的信任。在1928年的全國婦女大會之后，婦女組織聯合委員會成立，并對之后的大會負責。一系列的伊斯蘭組織加入了該聯合委員會，如伊斯蘭聯合會、印尼伊斯蘭聯盟黨、穆斯林婦女聯盟以及印尼穆斯林聯盟等。他們就一些問題進行討論：女童教育問題、早婚問題、婦女選舉權問題、一夫多妻制問題等。之后，婦女組織聯合委員會取得了一系列成就，特別是在婦女選舉權方面。[2]到1941年，殖民政府同意給予印尼婦女部分選舉權。到殖民時代后期，人們已經習慣了婦女參與選舉以及在公共場合就政治問題、社會問題進行演講。在日本占領時期以及1945-1949年的革命時期的愛國運動進一步破除了對婦女參政的偏見，婦女也進一步加入到了國家獨立以及塑造現代國民的過程中。

（二）印尼獨立后的伊斯蘭婦女政治參與情況

1945年后，激進派和寬容派由聯合走向了分歧，并就不基于伊斯蘭法律和泛伊斯蘭主義建立一個民族國家的可行性問題爭論不休。激進派的言行使其變得軍事化和極端化，其在國內的支持也下降了。因此，獨立后，激進的伊斯蘭婦女領導者逐漸在政治舞臺上消失，而寬容派則逐漸向婦女政治運動敞開了大門。其中最明顯的就是從1955年以后，各伊斯蘭政治黨派都有婦女成為候選人。同時，一些非政治性的伊斯蘭婦女組織也在一些政治議題上表現活躍。比如，在1955年的大選中，Masynmi候選人贏得了52個席位，其中女性占三個席位。而NU議會的45個成員中，有5人是女性。[3]在議會里，伊斯蘭婦女在一些問題上起到了決定性的作用，特別是在1957年的婚姻法的爭論上，她們堅決反對不基于宗教的婚姻法。在50年代的議會民主制結束后，伊斯蘭參政空間因蘇加諾和蘇哈托總統的政策而變得狹窄。在新秩序下，寬容派只能通過聯合發展黨成為議會的代表，而其獨立性和伊斯蘭精神也因蘇哈托政府的干預及對單一意識形態的支持而受限。盡管議會本身受限，但在另一場關于婚姻法的激烈辯論中，仍聽到了婦女的聲音，并最終以雙方妥協而告終。1974年的婚姻法保留了婚姻的宗教性質，但卻又限制了穆斯林男子隨意離婚和一夫多妻的權利。[4]然而，伊斯蘭婦女政治活動真正的重大變化發生在新秩序末期的議會之外。非政府組織因不再直接挑戰政府權威而獲得了更多的發展自由。80年代，隨著婦女受教育的增加和中產階級的崛起，造就了一批具有參政意識的伊斯蘭婦女。其中最顯著的就是她們對伊斯蘭教保守婦女觀的挑戰。同時，她們也關注一些與婦女相關的問題，如生殖健康和家庭暴力。一些婦女組織涉足女性問題，有些則接受了外國資助，成為國際女性主義團體的一部分。在新秩序的后期，一些年輕的伊斯蘭婦女成為了反對蘇哈托的民主潮流的一員，一些新的婦女團體和政黨也不斷涌現。同時，隨著伊斯蘭婦女平等意識的增強和對性別問題關注的上升，女性也與支持婦女的男性聯合起來，不斷擴大伊斯蘭女性主義思潮的基石。比如Rahima，這是一個致力于以伊斯蘭視角向婦女賦權的組織，其管理層包括了印尼最知名的穆斯林學者和活動家。[5]1998年后，印尼民主回潮，政府控制的弱化給了婦女更多機會在公共機制中處理自己的問題，婦女運動也借此機會取得了一系列成就。比如，經過努力，在2003年，議會出臺新選舉法，要求在2004年的選舉中，女性候選人的比例不得少于30%。同時，婦女組織也更關注易被忽視的、邊遠地區的和極度貧困的女性。[6]在新時期婦女政治參與的一個重要發展是越來越多的普通女性加入到了該行列。這主要歸功于政府出臺一系列措施，進一步賦權婦女（特別是梅加瓦蒂執政以來措施的簽署）以及婦女運動得到發展，各類婦女組織不斷涌現。這些與通俗文化糅合在一起，讓廣大的普通婦女愿意走出家庭，在社會事務上成為男性平等的伙伴。

二、印尼獨立前后伊斯蘭婦女政治參與的局限

通過對伊斯蘭婦女政治參與情況的分析，我們可以看出伊斯蘭婦女的政治參與是一個不斷向前發展的過程，但綜合來看，仍有以下幾個局限：

首先，婦女參與決策的過程依附于男性。

通過分析，我們發現，大部分女性組織都是伊斯蘭政黨為了擴大影響而成立的分支、分部，其活動從屬于這些黨派。而且，特別是在獨立之前，婦女就算是起主導作用，也只能通過男性將自己的聲音傳達出來。從個人的角度來看，許多杰出女性要有所作為，除了自身要具備一定的素質外，最重要的還是與男性的關系。比如，一些婦女組織的領導者是男性領袖的妻子；印尼民主斗爭黨總主席梅加瓦蒂是第一任總統蘇加諾的女兒；曾任國防和安全部家屬福利會秘書長、人民政協會議和國會議員、印尼婦女代表大會主席、職業婦女協會中央委員會主席、婦女互助合作和睦會議中央委員會主席的敏·蘇甘迪，其丈夫是蘇加諾總統的副官和印尼最高評議院副院長。[7]

其次，婦女參與決策的層面低。

在伊斯蘭婦女參與政治的過程中，取得成就的領域主要是集中在婚姻、家庭、教育等“低級政治”以及社會問題等方面。而對于國家安全、軍隊建設等“高級政治”方面，婦女幾乎就沒涉足。而在試圖成為國家決策者方面更是困難重重。比如，在1999年的大選之后梅加瓦蒂的黨派贏得了絕大部分選票。然而，伊斯蘭三大黨派卻通過人民協商大會選舉阿卜杜拉汗·瓦意得,使梅加瓦蒂無法擔任總統一職。許多伊斯蘭團體都宣布婦女不能領導穆斯林國家，而一些激進團體更是宣稱政治應與婦女分離。[8]

第三，參與政治的主要是精英女性，而普通女性很少加入到其中來。

這也是現實所逼。因為婦女要參與政治并對其弊端挑戰時，其觀點可能滲入了女性主義，非伊斯蘭言論等，這在主流觀點根深蒂固時，會遭到弱化。這就需要這些婦女不僅具備牢固的理論知識，也需要有堅韌的毅力。而男女不平等之下教育的缺失使廣大普通婦女無法承擔起該責任。同時，老式的婦女觀在印尼也很普遍。許多女性都認為，作為女人，首先和首要的是做賢妻良母，如果不是首先看好家務，那么就沒有婦女在政治上有為的空間。馬克思主義對于政治參與的把握有兩個方面：首先，政治參與是工人階級和人民群眾直接管理國家事務，實現政治權利和人民民主的重要方面；其次，政治參與是普通民眾對于政治事務的參與。從這一點上看，印尼婦女如果不能改變其在公共生活中的角色觀念，那么，其政治參與也是片面的。

第四，在女性政治參與中缺失男性支持。

在伊斯蘭婦女參與政治的過程中，只有一些非政府組織的男性是真正支持女性政治參與的，而其他一些支持女性參與的行為更多是為了實現自己的目的，而非是對婦女的真正支持。激進派的行為是最為明顯的。在獨立之前，為了擴大自己的民眾基礎，激進派發展婦女并提升婦女的地位。但在獨立之后，則轉向了反對婦女參與政治。

最后，與其他國家的女性政治參與相比，印尼婦女政治參與有自身的局限性。

印尼婦女的政治參與有類似南亞女性參政的特點：繼承政治遺產。這可以從對男性的依附和政治參與主要是精英女性這兩點看出。而女性參政的一個重要指標是女性在議會中議席的占有率，精英婦女畢竟只是廣大婦女的一小部分，這就造成了婦女參政的低下。而歐美國家的女性參政，其范圍更廣，普通女性的參與度更高，而且當權女性往往都是從基層一步步積累經驗往上走的，她們自身也更能夠感受到普通女性在政治中的作用。同時，這些國家也是女性主義發端較早的國家，是婦女獲得選取權較早的國家。因此，普通婦女對自身政治參與度也就更敏感，也更愿意參與到政治中。

三、對印尼獨立前后伊斯蘭婦女政治參與的思考

印尼獨立前后伊斯蘭婦女政治參與推動了印尼的民主化、現代化和世俗化的進程，促進了印尼伊斯蘭教的政治現代化和思想現代化。同時，伊斯蘭婦女的參與也是一個自我賦權的過程，這個過程盡管阻礙重重，但也取得不俗成績。

在“新秩序”后，印尼的發展出現了新的特點：民主和非集權化回潮以及進一步卷入全球化的進程中。這是一把雙刃劍。一方面，女性借此有了更多的政治活動空間。但另一方面，自由言論的增多會使男權思維再度泛起；男性主導的地方政府可能比中央政府更具男權性質，而地方自治的增強會使得女性問題更加得不到解決；全球化帶來的“女性貧困化”和人口販賣國際化等問題給女性活動者帶來了新的挑戰。

因此，在未來，印尼婦女不僅仍然面臨之前就存在的問題，而且還要面臨新的不確定因素，這些都需要她們進一步加強政治參與，進一步發出自己的聲音。