儒家“德治”與“法治”的思想及其對我國現代法治的影響

王仲楠

西南政法大學，重慶 401120

當談到我國現代法治建設中的思想淵源時，我們就不得不涉及到中國古代儒家的“德治”與“法治”思想，本文主要是淺析一下三位儒家代表人物的“德治”與“法治”思想的主要內容和觀點，并結合我們所處的當代中國社會，談一下其德治法治思想對我國現代法治建設的意義何在。

一、儒家“德治”與“法治”思想的主要觀點及地位

(一)孔子的“為政以德”思想

孔子作為儒家“德治”理論的第一個系統闡述者，可以說真正意義上的“德治”理論就是由孔子所創建的。《論語·為政篇》中說到：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”[1]可以說孔子提出的為政以德思想是儒家在其政治實踐中的根本觀點，更是其德治的核心。主要就是強調要把道德教化作為國家政治實施的手段，以仁愛之心來對待人民，以德治和仁政去獲取人民的認可和擁護，并以此來穩固國家的政權，維護社會的秩序。在孔子看來只有用道德來治理國家，才能讓社會運轉的更好，臣民才會樂于遵守秩序。

當然，孔子也并非完全否認法治的作用，否則他也不會說“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”。[1]可見孔子仍堅持以道德為主，刑罰為輔的德治、法治相結合的觀念。只不過孔子對于“法治”的認可度相對于“德治”來說還是較輕視的，從“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎”[1]可以看出孔子還是把刑看成是消極地起作用，其效果遠沒有德來的那么深入人心。

同時在其觀點中，對于執政者也有較高的要求。正如他所說的“政者正也，子率以正，敦敢不正？”[1]就體現了他的這一觀點。在《左傳·昭公二十年》中，子產轉述孔子的話道：“仲尼曰，政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。”[3]即君主首先應該處處以道德為引導，感化人民并使其自覺遵守國家的社會規范。同時，還須輔以法律的強制力，從而矯正那些越軌的行為，維護正常的社會秩序。執政者必須既施行法治又注重德治，將二者結合，才能使國家政通人和，國泰民安，這也正是儒家“德治”與“法治”思想的重要表現。

(二)孟子的“仁政”思想

承繼于孔子“為政以德”思想，孟子也特別注重“仁政”，并且他從“性善論”出發，提出君主要想實行“德治”就必須“行不忍人之政”。因此他在君民關系這一層面上提出了著名的“民為貴，社稷次之，君為輕”的民本思想，而在君臣關系上，他則提出了獨夫可誅的“暴君放伐論”。[5]孟子提到：“人皆有不忍之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心行不忍人之政，治天下可運之掌上。”[2]他又說：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼……善推其所為而已矣。”[2]因此，不難看出孟子所謂的仁政是以“不忍”之心，行“推恩”之政。可見在他的思想體系中，德治依然是處于中心地位的。

(三)荀子的“隆禮重法”思想

然而荀子對“德治與法治”的看法則與孔孟有明顯不同。他從“性惡論”的角度出發，提出了禮、法起源的一個前提——化性起偽，并倡導隆禮重法、尊王重霸。其“禮”的思想包含兩種含義：一方面指的是禮法，包括宗法等級制度；另一方面是指禮義，包括道德原則。在其看來“禮”是人生存發展、國家安定的基礎，是支配社會各領域的基本原則。從荀子“禮治”的內涵中可以看出，該思想是包含著“法治”的因素。荀子說：“禮者，法之大分，類之綱紀也”，[4]“法者，治之端也。”[4]而且他還一再強調“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸”，[4]“聽政之大分，以善至者待之以禮，以不善至者待之以刑。”[4]相對于孔子而言，荀子對“法治”的觀點顯得更加的積極，他把“禮”與“刑”都當做治理國家的根本手段。而且其刑也并不是酷刑，而是在德治規范下的刑。其對德治與法治的傾向性程度不像前兩位那么偏向于德治。

由此可見，儒家雖然極力推崇“德治”，但并不完全排斥“法治”思想與刑罰。之所以如此，是因為儒家看到了“德治”與“法治”二者的結合對于國家治理的重要性，只不過在尚德與尚刑、重德與重法的總體思路上有些差異，因此，重視的程度也因人因事而異。

二、儒家“德治”與“法治”思想對我國當代法治建設的意義

我國之所以要在當代提出“依法治國”和“以德治國”相結合的政策，是因為這對于實現黨和國家長治久安、實現中華民族偉大復興的中國夢具有重要的現實意義和悠遠的歷史意義。一個國家想要富強，人民想要安居樂業，就必須以人倫道德為基石，畢竟這是治國安邦之本，經世濟民之基。

我們在思索儒家“德治”與“法治”思想的現代性意義時首先要注意的是，儒家的“法治”含義和今天我們所提倡的“法治”含義是有區別的。事實上，我國現代意義上的“法治”觀念在中國古代是不存在的，更多的則是源自西方的“法治”思想。就西方的“法治”傳統而言，其淵源可以追溯到古希臘時期，最早給“法治”下定義的是古希臘的哲學家亞里士多德。他提出：“法治應當包含兩重含義，已成立的法律獲得普遍的服從，而大家所服從的法律又本應該是制訂得良好的法律。”[6]即是說我國當下的“法治”吸收了西方“法”的普遍性和至上性兩個基本特征。而我國古代封建社會的“法治”表面上看似是依法治理國家，實質上仍為人治，法律只是統治階級的統治工具，目的是為了維護統治階級的利益。因此，二者思想有著質的區別。

因此，要在中國建立起具有中國特色的社會主義現代化法治國家，就必然要借鑒西方“法治”化的道路，同時輔以中國傳統社會“德治”思想的教化作用，也就是要堅持依法治國與以德治國相結合的思想。然而，二者的結合存在著兩個障礙：一是我國社會缺乏現代意義上的“法治”思想的歷史傳統，在大部分社會秩序和規范中，“法治”思想始終沒能占據主導地位；二是在中國人的文化心理結構中，“法治”因素始終被人們所排斥，一直被視為負面價值，人們往往不習慣也不愿通過繁瑣的法律程序去解決問題，這就必然給我國現代化“法治”建設的進程帶來困難與阻礙。因此，在社會教育中，我們一定要將西方“法治”思想和我們的傳統“德治”思想進行良好的銜接與平衡，我們既要反對用法治完全取代德治的做法，也要反對只重視德治而忽視了法治的價值。我們不應該僅僅停留在法律層面而不深入探究道德理想層面，須知，不深入探討法律的價值基礎和價值根源是無法最終確立一個讓人民群眾都能普遍接受的具有中國特色的社會主義法治觀。

所以說，致力于提高我們每個中國人的“法治”與“德治”的素養應當是目前我國法治社會建設中最根本的任務之一。具體來說，在立法上我們可以通過道德的法律化，即通過立法程序將國家中大多數的政治、經濟、社會和家庭倫理層面的道德等普遍要求法律化，使之轉變為國家意志，成為保障國家強制力實施的具有普遍拘束力的社會行為規范。[7]在社會生活中，我們也要同時培養民眾的法律意識，通過普法讓民眾意識到法律的重要性，將“法治”的思想植入到每個民眾的心中，這樣才能更好地建設我們的法治社會。

總而言之，只有堅持將“德治”與“法治”相結合的思想，既要警惕“法律萬能主義”，也要防止“道德至上”，通過二者既相互吸收又相互作用，方能更好的為我國將來的法治建設事業服務。