空間政治經濟學批判：對象、方法和任務

張笑夷

面對當代世界和以空間的生產為特征的新的人類社會生活方式及其活動形式，空間日益成為理解和認識社會的核心要素，空間政治經濟學批判已經成為當代社會批判理論的重要組成部分。盡管如此，作為馬克思政治經濟學批判面對當代社會歷史變遷的新發展，空間政治經濟學批判如何在馬克思理論中發展出空間概念框架或概念體系，如何在此基礎上關照當代世界和當代中國社會變遷，還是有待解決的理論問題。

首先有必要澄清的問題是政治經濟學批判和政治經濟學之間的區別。在此，可以先回顧一下馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中對異化勞動和私有財產的分析。馬克思指出，古典政治經濟學把私有財產假定為一種具有歷史形式的事實，并從這個事實出發，描述私有財產在現實中經歷的物質過程，即物質財富的生產、分配和消費的規律。實際上，“國民經濟學只不過表述了異化勞動的規律罷了”(1)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第166頁。。馬克思也從物的世界的增值同人的世界的貶值成正比這個經濟事實出發，但他竭力闡明這些規律是如何從私有財產的本質中產生出來的。馬克思通過對外化勞動，即對人與自然界及與自身的外在關系的分析，揭示了私有財產的秘密。私有財產看似是外化勞動的根據和原因，實則是外化勞動的產物和實現勞動外化的手段。可見，政治經濟學批判和政治經濟學都要從經濟事實出發，通過私有財產、勞動、資本、土地、工資、利潤、地租等范疇，分析現代資產階級社會的運動規律。但二者的根本區別表現為：其一，研究對象是具有實體性的東西，還是在“關系”中呈現的東西。政治經濟學把經濟事實當作給定的前提，而政治經濟學批判把經濟事實當作應當加以闡明的東西，即其所研究的事實是處于自我運動及其形成的各種本質聯系中的關系性存在。相應地，研究對象本身性質的不同，決定了考察對象方法的差異。因而其二，在方法論原則上，政治經濟學采取抽象的非歷史的方法，把孤立地對實存的如實描述和機械反映當作對社會生活本質的認識；政治經濟學批判則以具體的總體的觀點，在整體的社會歷史現實的辯證運動中把握這一事實。對象和方法論原則規定了二者的理論性質：政治經濟學因“總是置身于一種虛構的原始狀態”且抽象地感性直觀對象而不可避免陷入唯心主義；政治經濟學批判則始終從現實的個人及其在特定社會關系中進行著的物質生產出發，辯證地捕捉社會歷史運動，從而成為客觀再現特定社會內部結構和發展過程的具體的歷史唯物主義或具體的“歷史科學”。

厘清了政治經濟學批判和政治經濟學之間的本質區別，才能深入到空間政治經濟學批判的探討中。“各種經濟時代的區別，不在于生產什么，而在于怎樣生產，用什么勞動資料生產。”(2)《馬克思恩格斯文集》第5卷，北京：人民出版社，2009年，第210頁。馬克思寫作《資本論》之后，資本主義得以續存并實現增長的手段是“占有空間”和“生產空間”，從地下、土地到領空甚至太空，從實體空間到虛擬空間。整個空間被資本主義生產關系再生產占據，越來越需要被生產出來，進入到生產、流通和分配領域，越來越成為社會財富的一部分，因而空間日益成為政治經濟學的核心范疇，成為各種學科所了解、認識、探索甚至規劃的要素。然而，空間本身成為商品，并不足以使當下與馬克思所處的經濟時代區分開來。把空間僅僅作為物的商品的延伸，無法真正發現當代資本主義社會的秘密和歷史的真理。把握當代社會歷史變遷的關鍵在于考察空間如何被生產出來、誰生產了它以及為了誰而進行生產。因此，作為具體的社會歷史理論，面對當代經濟增長的理論新進展，空間政治經濟學批判不是把空間成為商品甚至資本的工具這一當代資本主義社會經濟事實當作給定的前提，而是將其當作需要加以闡明的社會現實。盡管空間化的社會財富的積累表現為特定社會關系中現實的人所從事的物質生產的根據和原因，但實際上，它是其產物以及這種物質生產得以實現的手段。鑒于此，本文從揭示空間在社會歷史現實中的方位入手，闡明空間政治經濟學的對象、方法和任務。

一、空間：作為“社會現實”的“實在主體”

空間政治經濟學批判的敘述起點，是作為當代社會歷史事實的空間和空間的生產。從全球范圍的城市化到新農村建設，從物流企業的發展到微商的勃興，從移民潮到城市暴動，從歐盟等組織的興衰到“一帶一路”，闡明這些新的世界現實的社會關系和表現形式日益需要集中到“空間”這個概念。“空間”日益成為包含資本主義經濟一切基本規定的“細胞的形式”。然而，“空間”絕不僅僅是一個經濟范疇。要闡明空間的本質，還需要探尋空間與社會存在之間的全部豐富的聯系。任何一個或一系列事實，只有在它所處的現實總體中，才能得到理解和認識。因此，空間范疇總是由社會現實這個總體性范疇決定的。只有闡明“社會現實是什么”，才能理解“作為這一總體組成部分的空間和空間的生產是什么”，從而找到空間政治經濟學批判的入口。

“社會現實是什么？”這個問題需要通過“社會現實是怎么形成的”來回答。社會現實不外乎是生產和再生產社會現實的過程。這個過程的主體是且只是“處于相互關系中的個人，他們既再生產這種相互關系，又新生產這種相互關系。這是他們本身不停頓的運動過程，他們在這個過程中更新他們所創造的財富世界，同樣地也更新他們自身”(3)《馬克思恩格斯全集》第31卷，北京：人民出版社，1998年，第108頁。。因此，社會現實是處于自我形成中的整體，歸根結底是實現著的人及其世界。在這樣一種關于社會現實的總體性理解中，我們才能闡明揭示當代社會歷史事實的空間范疇。

從根本上講，作為社會現實總體的組成部分，空間必須通過人的現實活動和社會運動來理解。離開人及其實踐活動，空間毫無意義；反之，離開作為其物質手段和客觀創造物的空間，主體也只能是一個純粹的幽靈。因此，空間是人的社會實踐的產物，也是人的社會實踐的實現。一方面，就空間是人的社會實踐的產物而言，空間具有實在性。空間是人的社會運動的一種實存形式。從殿堂廟宇到工廠車間，從道路橋梁到網絡云盤，從城市鄉村到身體自我，等等，這些看似生產之起點或物質環境的空間，都是人所進行的現實生活的生產和再生產的產物。然而，空間的生產不能簡單等同于物的生產，它不僅是人的社會活動作用于自然界的產物，不僅是內藏著人與人之間的社會關系的產品，更是包含和表現人與人之間社會關系本身的“第二自然”。也就是說，空間不僅表現為形成歷史個體的特殊物質環境，還形成一種精神氛圍和社會關系。具有實在性的空間是物理空間、精神空間和社會空間的三位一體。另一方面，就空間是人的社會實踐的實現而言，空間具有現實性。空間是歷史地生成的人及其實踐。在這個意義上，空間和空間的生產是同一的。空間表現為客觀財富、精神觀念和客觀社會關系的社會的和歷史的生產和再生產，因而是生產和再生產社會現實的一個層面的過程，是生產和再生產空間性社會現實的過程，是空間實踐。空間具有現實性，意味著空間絕不僅是一種客體性的世界，而是人的感性的空間實踐不斷生成著的客觀世界，是對象化和現實化了的主客體的統一。在這個意義上，空間才能作為實現著的人及其世界的社會現實的組成部分。作為總體性的社會現實的組成部分，空間也必然是處于自我運動中的總體，任何實在性的空間事實都要通過它們在這一總體中所處位置以及這種位置和其他要素的位置之間的關系來得到理解和認識，反之，作為事實總體的空間不是外在于或獨立于空間事實之現實，而是空間事實自身之現實，并內在地包含著空間事實轉化之趨勢而與其實在性相對立。

空間僅僅是社會現實的組成部分或要素，并不足以使其成為政治經濟學批判的核心范疇。馬克思的政治經濟學批判不僅是探究社會經濟現象，更是從經濟學家們解釋社會現象的范疇體系出發來建構社會現實，從而理論地再現社會現實的辯證運動。之所以這些基本的經濟范疇可以建構社會現實，是因為它們在理論層面再生產或具體再現了社會現實的本質，即人類實踐活動歷史地生成的“物質的生活關系的總和”。作為總體的社會現實，不是一系列社會事實的集合或某種抽象總體，而總是表現為特定社會形式中占據支配地位的生產以及由這種生產所確定的社會關系。馬克思的政治經濟學批判，揭示的正是不斷形成和新形成的社會關系的客觀世界。而包含和體現為新的社會關系的當代世界，就在實現著的空間的生產之中。在宏觀層面，20世紀以來世界范圍的都市化進程正客觀地普遍地發生，“都市社會”替代“工業社會”成為社會發展的方向，以空間的生產為特征的社會運動，日益成為人與人之間交往的一種占主導地位的歷史形式。在微觀層面，這種新的歷史形式正從方方面面規定著人們的日常生活樣式，塑造著每個個體的生存樣態，進而決定著現代人的作為整體的生活方式。這符合馬克思的判斷：“這種有機體制本身作為一個總體有自己的各種前提，而它向總體的發展過程就在于：使社會的一切要素從屬于自己，或者把自己還缺乏的器官從社會中創造出來。有機體制在歷史上就是這樣生成為總體的。生成為這種總體是它的過程即它的發展的一個要素。”(4)《馬克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第237頁。空間的生產這種有機體制，并不只存在于人類全部社會生活的生產和再生產的某一個階段，而是始終貫穿于全部社會生活的一個層次，只是在當代社會的生產關系的再生產中，空間的生產日益成為占據支配地位的生產，空間關系成為表現社會現實的“物質的生活關系的總和”。比如，列斐伏爾(Henri Lefebvre)對20世紀下半葉新資本主義的分析就曾指認這點：“資本主義生產方式需要在一條更為廣大、更為多樣化、更為復雜的戰線上進行自我防御，即生產關系的再生產。生產關系的這種再生產不再和生產方式的再生產同步；它通過日常生活來實現，通過娛樂和文化來實現，通過學校和大學來實現，通過古老的城邑的擴張和繁殖來實現，也就是通過整個的空間來實現。”(5)[法]亨利·勒菲弗：《空間與政治》，李春譯，上海：上海人民出版社，2008年，第32頁。在當代，空間成了社會現實的實在主體。這是一個神話化、物像化甚至是拜物教化的主體，而真正的主體只能是從事客觀空間實踐的人。

二、空間政治經濟學批判的方法論原則：具體的總體

對于深諳辯證法精神的馬克思來說，政治經濟學批判的對象從來不是如李嘉圖那樣的古典政治經濟學家形而上學建構的對象，也不是如費爾巴哈那樣的直觀的唯物主義者所直觀的對象，因為這類對象只是沒有具體的現實的內容的抽象。它是黑格爾意義上的“這一個”，除此之外別無他物。如果說對象一定是與人的具體的現實的活動相關，因而表現為具體的豐富的社會關系，那么考察對象就應穿透對象之具體表象，揭示它的本質，在理性的抽象中將具體再現。馬克思的政治經濟學批判使用的便是這種從抽象到具體的方法。對此，他認為，從抽象到具體的方法“顯然是科學上正確的方法。具體之所以具體，因為它是許多規定的綜合，因而是多樣性的統一。因此它在思維中表現為綜合的過程，表現為結果，而不是表現為起點，雖然它是現實的起點，因而也是直觀和表象的起點。在第一條道路上，完整的表象蒸發為抽象的規定；在第二條道路上，抽象的規定在思維行程中導致具體的再現”(6)《馬克思恩格斯文集》第8卷，北京：人民出版社，2009年，第25頁。。經過思維行程的對象不再是抽象的具體，而成為具體的總體或總體的具體，因為思維既將它的全部具體規定性展現出來，又將這些具體規定性整合到一個思維構建的總體性之中。當然，具體總體的呈現決不是概念自我運動的產物，而始終應以社會現實為前提；也決不是社會現實直接在思維中的反映，而需要思維的積極介入。在此意義上，馬克思的從抽象上升到具體的方法也是科西克(Karel Loosik)所講的“具體總體的辯證法”(7)參見[捷]卡萊爾·科西克：《具體的辯證法——關于人與世界問題的研究》，劉玉賢譯，哈爾濱：黑龍江大學出版社，2015年。。在馬克思看來，只有把對象再現為“具體總體”，它的全部社會歷史秘密才能顯示出來。比如，馬克思不僅考察一般的生產范疇，而且考察生產范疇在各社會形態中的具體演化，從而揭示資本主義生產的特殊性及其內在的否定力量。

當代空間政治經濟學批判應堅持、深化和拓展馬克思政治經濟學批判的科學方法。雖然空間政治經濟學批判涉及空間、生產、國家、政治、城市、日常生活、權力、解放等諸多對象，但空間是其首要的考察對象，這不僅是因為空間已然成為資本主義生產關系再生產的秘密武器，而且因為其他對象只有在空間的“光照”下才能明朗起來并獲得更好的理解。而作為“實在主體”的空間，并非一個可以與人的活動及其關系割裂開來的“空洞”或自然“場所”，也并非一個僅僅與人的意識活動相關的認知空間或與人的情感活動相關的親歷空間，而是從有人類史以來便由人的社會歷史活動所生產和充實，因而具有豐富社會歷史內容的社會空間。也就是說，空間是具體的，總是和人的實踐相關，和特定時空條件下的社會要素及其關系相關。這也就意味著，空間政治經濟學批判要始終堅持實踐立場，致力于揭示空間所包含的豐富社會歷史內容。從歷史的角度看，空間政治經濟學批判應該考察空間的社會歷史起源，其在各個時代的社會歷史形態和具體實踐，以及其在未來社會的可能形態。正如列斐伏爾運用“回溯-前進”法所做的工作。從存在的角度看，空間政治經濟學批判尤其應關注當代資本主義生產方式的空間實踐，分析資本主義是誰以及如何通過空間將盡可能利用的社會要素(包括大的層面來說的生產活動、生產方式、生產關系、日常生活等，小的層面來說的建筑、城市、廣場、商品、貨幣、資本、信息等)整合成一種新的生產關系再生產的具體實踐戰略，以及這種空間生產邏輯中所內含的中心與邊緣、同一與差異、社會與自然、權力與知識、增長與停滯等之間的矛盾。質言之，空間政治經濟學批判應考察支撐并賦予空間以實在內容的全部復雜的社會關系，理清這全部關系與空間在特定歷史條件下的辯證的甚至是矛盾的關系。只有當空間在這些關系的張力中運動起來并相對自足地成為“主體”之后，空間才可能真正講述出它的歷史故事，人們才可能完全理解它的社會歷史意義。

但是，空間的具體規定性只有在總體性的觀照下才具有現實性。事實上，當人們與某個空間打交道時，總是需要總體性的視野，才能把握這個特殊的對象，理解其中的意義。這也就意味著，需要在思維行程中將空間作為一個整體來考察，以真實再現空間的具體性。馬克思在考察資本主義社會形態中的商品、貨幣、資本等特殊現象時，始終關注的是這些特殊背后的、作為總體性力量在起支配作用的生產邏輯，即他所揭示的剩余價值的生產規律。同樣，空間政治經濟學批判不僅應考察空間的具體表象，而且應從這些表象中抽身而出來考察空間本身生產的邏輯。這里主要涉及兩個問題。從主體的角度看，空間政治經濟學批判應追問空間是由誰生產出來的、空間生產背后的絕對主體是誰。列菲伏爾認為這個主體就是集所有權力于一身的國家，是國家通過權力來集中和規劃來實現空間生產的。而哈維(David Harvey)認為這個主體是資本，是資本按照其增殖的邏輯的來支配和生產空間的。或許人們還可以在人性、空間的自然屬性或物質生產活動中找到主體的根據。但是，空間的生產決不可能是某個主體獨立促成的。在一定意義上，這個主體應是人的實踐活動，畢竟空間是實踐的場所和產物。從客體的角度看，空間政治經濟學批判應致力于揭示空間的客觀邏輯。事實上，正如空間批判理論家們所發現的，當代空間越來越趨向于同質化，排斥甚至消滅差異性，盡管它也在制造和生產著矛盾。這種同質化的結構支配和控制了碎片化空間的生產，使它們共同為權力或利潤服務。因此，關鍵在于把握支配空間生產的總體性邏輯，包括它是如何形成的、它的具體表現是什么、它的具體戰略是什么、它的內在矛盾是什么、它的未來走向是什么。當把總體性邏輯作為具體理解的前提語境時，空間的碎片形態才呈現出它們彼此之間的結構性聯系，并在這種結構中獲得一定的意義。在一定意義上，從具體上升到總體也是批判性思維重構空間社會現實的過程。這個過程可幫助人們擺脫那種認為空間是客觀的、中性的、透明的意識形態幻覺，同時也為改造空間指出了方向。

因此，若要獲得空間的全部社會歷史秘密，既需要在具體性層面對空間做微觀分析，又需要在總體性層面對空間做宏觀把握。如果沒有總體性的出場和觀照，空間不過是一個個無意義的自在之物；如果沒有具體性的呈現，空間只會是一種毫無內容的抽象。列斐伏爾指出，空間政治經濟學批判應從兩個方面推進，“第一種方法是列舉空間的各個部分，以及空間中的諸如此類的物體……相反，第二種方法把空間作為一個整體——在一個整體上構成社會的關系。一旦這兩種方法在理解空間上達到精確的一致，我們就可以理解由空間中的活動要素所帶來的轉變，以及作為整體的空間——既是社會的又是精神的，既是抽象的又是具體的”(8)Henri Lefebvre, The Production of Space, trans. by Donald Nicholson-Smith, Cambridge: Basil Blackwell Ltd, 1991, p.295.。但是，具體總體的方法并不那么容易被人們正確理解。在很多情況下，具體與總體是分裂的。要么是具體凸顯，總體退場；要么是總體凸顯，具體退場。為了能將具體總體統一起來，辯證法總需在場。一方面，就本質而言，具體總體的方法就是辯證法的具體運用和表現；另一方面，空間與辯證法具有很大的相關性。可以說，空間是在其自身內部的矛盾和其與他者的矛盾運動中表現自身的。沒有中心與邊緣、共生與驅散、凝聚與輻射、內爆與爆發之間的矛盾運動，也就沒有現實，沒有空間的具體性和總體性。在這個意義上，單純地從邏輯的角度來考察空間是成問題甚至是危險的，因為這樣做的結果只能是對同質化空間結構的認同。

三、空間政治經濟學批判的主要任務

基于以上分析，我們便可以概括出空間政治經濟學批判的主要任務和范式特征。從總體上說，政治經濟學批判就是辯證地研究具體的人的“真正現實”，是關于作為具體的總體的現實的理論，是關于人的實踐的世界的研究。空間政治經濟學批判不是簡單地把空間作為對象，不是研究空間中的社會現實，而是研究空間性的社會現實本身，辯證地再現作為具體的社會現實的空間的實踐性和矛盾性。人在其所生產的空間中實現自身的同時也喪失自身，空間的實現和空間的異化是空間的生產即人對象化活動的一體兩面。因此，空間政治經濟學批判有兩個相互聯系的基本任務：一方面，揭示“真實存在”的空間的生產機制及其矛盾性；另一方面，重建“現實存在”的空間，以此來重建人的客觀世界以及人自身。具體來說，這兩個任務可以具體化為三個相互統一的方面。

一是構建空間性的社會歷史解釋模式，以空間生產的歷史具體地構建作為人的對象化活動的社會歷史總體。“空間”是研究社會歷史以及當代社會的一個“抽象”，空間政治經濟學批判就是要從這個“抽象”上升到“具體”，即重構具體的社會現實總體。因此，建構空間性的社會歷史解釋模式，就是在宏觀和微觀相結合的理論范式中以空間范疇為總問題，發展出某種對社會歷史具有普遍解釋力的社會批判理論。這種批判理論盡管被冠以空間政治經濟學批判之名，但其內容決不限于通常所理解的政治經濟學或政治經濟學批判的范圍，而是更為廣泛地涉及政治組織、國家權力、生產方式、文化生產等與空間相關的一切社會存在，更一般地將哲學、社會學、人類學、政治學、經濟學等各學科的知識內容包含其中，因此是一種社會批判理論，畢竟在當代社會各種要素都已與空間建立了復雜的聯系，并通過彼此之間的緊張關系來表現自身。這種批判理論所做的工作，不是如實證社會學所做的在數字和統計中來描述空間事實，而是在對直觀事實反思和批判的過程中探尋各事實之間的內在聯系，即探尋空間的不同形態在社會發展過程中的統一性。空間是實踐的事情，因此這種批判理論最終目的無非是要揭示人的對象化活動在空間視域中顯示出來的總體面相。

二是理論地再現作為人的社會運動的一種實存形式的空間事實，揭示特定社會歷史階段的空間實踐。這要求在空間政治經濟學批判的理論框架之內，具體發展出空間的概念框架或體系，詳細闡明每一種社會形態的空間實踐及其內含的矛盾性。比如，列斐伏爾通過“絕對空間”“世俗空間”“抽象空間”“差異空間”來概括每一種生產方式下的空間的生產，通過質與量的矛盾、交換價值與使用價值的矛盾、為生產性消費而進行的空間的生產與為非生產性消費而進行的空間的生產之間的矛盾、暫時與穩定之間的矛盾以及表現為“使用者”的沉默的批判意識的“零度”狀態等，揭示資本主義抽象空間的矛盾。哈維通過考察資本主義城市化運動來討論當代的資本積累，使空間進入到馬克思理論框架的核心，在重新發現馬克思的“階級”“資本積累”“政治革命”等概念基礎上，發展了“時空壓縮”“彈性積累”“差異地理學”“可能的都市世界”等空間性概念。尤其是在當代社會歷史語境中，空間政治經濟學批判應主要集中于對空間的政治邏輯、生產邏輯和文化邏輯的揭示和分析。空間的生產在任何一個歷史階段或社會群體中，都不僅僅通過具有制約性甚至強制性的制度規范等宏觀層面的權力來生產，還通過非制約性或非強制性的碎片化的彌散式的微觀層面的權力來生產。因此，空間與宏觀層面的國家權力以及微觀層面的權力之間的辯證關系及其再生產結構，成為空間政治經濟學批判重點關注的問題。同時，空間已經滲透到當代資本主義經濟結構的各個層面、環節、過程，成為當代資本主義生產關系再生產的重要甚至基本手段。因此，空間在當代經濟實踐中的形式、結構和功能也應成為理論需要澄清的問題。再次，在當代社會，空間獲得了文化存在形態，而文化也具備某種空間形態。在一定程度上，空間生產的邏輯也就是文化生產的邏輯。空間政治經濟學批判應直面這一重大變化和事實，從空間層面或文化層面闡明文化生產空間的邏輯，特別是要闡明一個由信息、符號、圖像通過其物像化邏輯建構起來的虛擬空間，如何被顛倒為實在空間并切實地規定了人的現實生活空間。

三是構建與人的解放相連的空間革命理論。空間作為人的生存的必不可少的社會條件和要素，因其根本的實踐性和內在的矛盾性具有否定自身的力量。關鍵在于如何將這種力量激發出來，使空間成為人詩意棲居的“家園”。這需要一場空間革命，一種面向未來的空間革命理論。無疑，空間革命理論首先要重建關于空間的觀念，畢竟人們對空間的認知仍然未能完全打破形而上學的牢籠。空間的觀念的革命就是要恢復人們思想的能力，使他們認識到真正的空間應該是人的實踐的“可能的不可能性”，是不斷超越人類自身的重要力量。只有如此，才可能改變人們關于空間性社會生活的認知，才能弄清空間是如何生產出來的、到底是誰生產的、是為了誰而生產的，才能在空間理念的總體中標記當代空間實踐的歷史方位，才能批判地理解和認識現行的經濟制度、政治制度和文化制度。然而，要想使空間政治經濟學批判與改變世界的最實際的行動相連，最終必須通過現實的人的現實活動改變他們的生活方式來實現。而改變生活方式就是要改變平庸的日常生活。“日常生活從根本上是與所有活動相關的，包含所有活動以及它們的差異和它們的沖突；日常生活是所有活動交匯的地方，日常生活是所有活動在那里銜接起來，日常生活是所有活動的共同基礎。正是在日常生活中，產生人類和每一個人的關系總和有了整體的形狀和形式。”(9)[法]亨利·列斐伏爾：《日常生活批判》第1卷，葉齊茂、倪曉暉譯，北京：社會科學文獻出版社，2018年，第90頁。在此意義上，空間政治經濟學批判要始終致力于對日常生活的批判，空間革命要實現對現實的人的日常生活的革命。假如有一場或長或短的空間革命已經發生，那么這場革命之后會是什么樣呢？雖然空間政治經濟學批判不應是抽象的理論的思辨，但它仍應在其對空間社會之謎揭示的基礎上，謹慎地為未來空間的社會化進程提供某些價值規范，以引導當前社會空間的良性發展。

總之，以實踐的觀點辯證地把握空間的自我運動，就是從空間和空間的生產這個具體的層面來解釋和建構社會現實和社會歷史發展，在宏觀層面闡明每一種空間社會的具體形式和運行機制，揭示這每一種空間結構本身所隱含的矛盾、固有的危機和演變的趨勢，在微觀層面探究現實的人的生存狀況、生存矛盾。在此基礎上，指出改變空間的革命策略，積極建構新的生活方式、生活意義和文明樣態，使空間從作為當代資本主義社會歷史事實的抽象空間，轉變為作為一個社會存在的每個個人自身的創造和作品的空間，也就是“發展并實現著的人的世界”以及“人的實踐的世界”。