馬克思對商品拜物教的批判

王國壇 郭斯文

[摘 要]商品拜物教是馬克思理解資本主義社會的重要范疇，他對商品拜物教的批判包括對導致商品拜物教的資本主義社會根源、邏輯根源及錯誤實質的揭露等幾個方面。從資本主義社會根源上看，西方國家在歷史上具有普遍宗教信仰的傳統;資產階級革命本身存在局限性，即它只實現了政治解放卻未實現經濟生活的解放。從邏輯根源上看，導致資本主義商品拜物教的癥結在于一般等價物/貨幣的出現，貨幣成了抽象的人類勞動的化身，由此導致物與物的社會關系掩蓋了人與人的社會關系。商品拜物教的錯誤實質是資本主義私有制及其所導致的異化勞動。只有消滅資本主義私有制，才能消滅商品拜物教。

[關鍵詞]馬克思;商品拜物教;資本主義

[中圖分類號]F0-0? ? ? ? [文獻標識碼]A? ? ? [文章編號]1672—4496（2019）03—005—06

商品拜物教是馬克思理解資本主義社會的重要范疇，他對商品拜物教的批判，既有意識形態意義，也有社會解放意義和經濟學意義。但從近些年的研究成果來看，學界對這一范疇本身及其馬克思對它的批判所做的理解似乎尚不夠深入，筆者感到對此有進一步深入理解之必要。根據筆者近些年對馬克思思想的研究，以為對這個問題應該從這樣幾個方面加以考慮：一是對物的崇拜為什么能成為一種宗教？二是這種宗教是怎樣產生的？三是這種宗教的錯誤之處及其危害是什么？希望通過回答這三個問題以實現對馬克思的這一思想有更深入全面的理解。

一

從商品拜物教這個范疇本身來看，它直接講述的是一種對物的崇拜的一種宗教。這種宗教顯然既不同于以某種偶像物為崇拜對象的原始圖騰宗教，也不同于以某種虛幻的神圣形象為崇拜對象的現代一神教。商品拜物教實際上是指在經過資本主義現代化發展的基礎上所出現的對商品物的盲目崇拜的一種宗教現象。這就不免會有人發問，為什么在現代資本主義社會里人們會對到處堆積如山、不具有任何神圣性的商品物進行盲目崇拜？這可能跟資本主義的歷史及現實制度等因素有關。

首先，人們對商品物的盲目崇拜是與西方資本主義的歷史傳統有關。西方資本主義社會的前身是封建主義，而封建主義——眾所周知——是與宗教神學緊密相連的。根據馬克思的理解，在西方封建主義時代實際上是宗教神學統治一切，因而整個西方社會成員大多數都有宗教信仰的傳統，成為宗教信徒是社會普遍現象，進而西方封建主義國家不得不采用“宗教國家”的形式。

為什么西方封建主義國家都要采用宗教國家的形式呢？這是因為社會成員大多數是宗教信徒，導致國家的政治力量能以發揮作用的結果。馬克思以“基督教國家”為例來批判宗教國家的局限性。他認為：“那種把基督教當作自己基礎、國教，因而對其他宗教抱排斥態度的所謂基督教國家，并不是完成了的國家，相反，無神論國家、民主制國家，即把宗教歸為市民社會的其他要素的國家，才是這樣的國家。” “所謂基督教國家，就是通過基督教來否定國家，而決不是通過國家來實現基督教。”[1]33馬克思的批判大致是這樣一個意思：由于封建國家本身無法依靠自己的力量完成對社會的統治，因為社會成員大多都是宗教信徒，所以才拉宗教進入國家政治生活之中并與國家共同完成對社會的統治。這是國家不完善的表現。宗教一旦進入國家政治生活，它便凌駕于國家之上，即教權大于王權，從而導致對國家的否定。這是國家本身的不完善性造成的。進一步說，又由于封建國家實行專治統治，把社會所有要素都收歸王權所有，而王權又受到教權束縛，這就進一步強化了社會的宗教性質。所以西方社會的宗教傳統是普遍的、頑固的。

其次，人們對商品物的盲目崇拜是與西方資產階級革命的不徹底性有關。資產階級革命的直接對象是封建主義，馬克思稱之為“政治解放”，而政治解放就是國家從宗教的束縛中解放出來，因而政治解放的實質就是國家的解放。從這個角度說，政治解放既有進步意義，也有其自身的局限性。

究其進步意義而言，國家擺脫了宗教束縛之后，國家就不再為宗教服務，而是為資產階級服務了。這樣一來，人就在國家政治生活領域獲得了自由、平等、民主等法權。但是政治解放本身也有其局限性，其局限性在于它只是實現了局部的、有限的解放。因為政治解放導致了“社會二重化”和“人的二重化”的結果，[1]30-32即它使社會分解為政治生活領域和經濟生活領域，使人分解為公民和私人兩重身份。這樣一來，政治解放僅僅使公民在政治生活領域中獲得了自由平等，而私人在經濟生活領域中仍然沒有自由平等。公民在政治生活領域中獲得解放是因為國家運用自己的暴力把宗教驅逐出國家政治領域的結果。由于國家不受宗教束縛，國家才能讓公民獲得解放。但政治解放并未真正消滅宗教，而是把宗教驅趕到了市民社會的經濟生活領域，宗教在經濟生活領域中仍然富有生機地存在著。所以私人在經濟生活領域中仍然受宗教的束縛。只是這時的宗教已經改頭換面了，它的教主已經不是傳統的神圣形象的東西，而是一種非神圣形象的東西，即資本了。

第三，人們對商品物的盲目崇拜是與資本主義私有制有直接關系。由于政治解放導致了社會的二重化和人的二重化，這就使得社會出現了兩種不同的生活領域，而每個人也都有兩種不同的身份了。“公民”是一個人參與到國家政治生活時所具有的身份，這時，公民之所以有自由平等的權利是因為國家通過法律的形式給每個公民所做出的規定，也可以說是國家賦予每個公民的權利。這就是所謂的“法權”。而法權在現實生活中之所以具有實效性，或者各種法律之所以行之有效，這都是以國家暴力為基礎。但是，資產階級國家只負責管理公民的法權，它卻不負責管理私人的日常經濟生活。這是因為資本主義社會實行的是私有制，因而一切經濟生活都是每個人的私事。不僅如此，西方社會又有個人主義的傳統，特別到了資本主義社會，每個人都是“利己的人”，[1]45或者說，每個人都是單子式的個人，所以在經濟生活領域中必然普遍奉行自由競爭的市場經濟制度。①在這個基礎上，自由競爭的市場經濟制度必然表現為“一切人反對一切人”的戰爭，這種戰爭自然就是一種盲目戰爭。在這個盲目戰爭的社會中，“人作為私人進行活動，把別人看做工具，把自己也降為工具，成為異己力量的玩物。”[1]30在這個社會里，人普遍地被工具化了，那么誰才是目的？或者說，誰才是真正的主人？只有資本。由于人人都在追求資本，所以人人都在為資本服務。那么，資本是什么？馬克思經過分析發現，資本不只是物，物只不過是資本的外部表現而已，資本的實質卻是人的本質力量異化而形成的東西。所以人才會成為異己力量的玩物。

馬克思還用“猶太精神”一詞指代資本主義普遍的經商牟利活動中的唯利是圖、追逐金錢的思想習氣。[1]50他認為猶太精神是資本主義社會普遍的思想習氣，特別是在美國這樣的資本主義發展比較充分的國家里，“猶太精神對基督教世界的實際統治已經有了明確的、正常的表現：宣講福音本身，基督教的教職，都變成了商品，破產的商人講起了福音，富起來的福音傳教士做起了買賣。”[1]51他認為，是實際需要和利己主義激起了人們對物的崇拜，而實際需要和自私自利的神就是金錢。為什么在資本主義社會里，金錢能成為神呢？馬克思說：因為“金錢貶低了人所崇奉的一切神，并把一切神都變成商品。金錢是一切事物的普遍的、獨立自在的價值。因此它剝奪了整個世界——人的世界和自然界——固有的價值。金錢是人的勞動和人的存在的同人相異化的本質，這種異己的本質統治了人，而人則向它頂禮膜拜。”[1]52

總之，在資本主義社會里，人向物膜拜并使這種崇拜成為一種宗教，這既有它的傳統根源，也有資產階級革命的不徹底性，但更主要是由它自身制度性因素造成的。

二

對商品拜物教產生根源的批判僅僅從上述幾個方面去分析仍然感覺有些粗糙，還應該進一步訴諸邏輯分析。一般而言，只有訴諸邏輯分析或能夠運用數學方法進行描述，才符合科學要求。而馬克思所使用的分析方法是從黑格爾的邏輯學中吸收過來的[2]22。而黑格爾的邏輯學方法按照其本意是用來客觀描述事物自身發展規律的。只是這種方法在黑格爾那里是建立在唯心主義基礎上的，而馬克思則在唯物主義基礎上科學地改造了這一方法，并把它運用于商品的價值形式的分析之中。從馬克思的邏輯分析中可見，商品拜物教并非主觀故意制造的產物，而是在某種特定歷史前提下，由價值形式合乎邏輯地自身演化的結果。要消滅商品拜物教，就只能改變作為邏輯演繹前提的歷史條件。按照這一方法的要求，馬克思發現，在商品交換的歷史中都是通過一種叫做“等價物”的東西為中介的。商品交換的發展史就是這種等價物的發展史，而等價物的發展史經歷了從簡單的等價物到特殊等價物，再從特殊等價物向一般等價物并最終轉化為貨幣的發展過程。只有對這一發展過程展開深入的邏輯分析，才能深刻理解商品拜物教或貨幣拜物教產生的根源。而要消滅商品拜物教就必須改變使貨幣成為貨幣的歷史條件。

首先，我們來分析簡單等價物。作為一般等價物的貨幣正是從這種簡單等價物中發展而來的，而貨幣之所以成為商品拜物教的神的一切秘密幾乎都包含在這個簡單等價物里面。

從價值形式角度看，簡單等價物也是簡單等價形式，“一個商品的等價形式就是它能與另一個商品直接交換的形式。”[2]70簡單的價值形式出現在原始的物物交換中。比如，一件上衣（商品A）與一只羊（商品B）進行交換，按照馬克思的做法，我們把一件上衣（商品A）設定為相對價值形式，而把一只羊（商品B）設定為等價形式，這里也可以把任意兩個商品A與商品B的交換都做這樣的設定。之所以做出這樣的設定是因為只有如此這般的設定，才能解開商品生產和商品交換的秘密。

大家知道，人們在生產商品A和商品B的時候都分別耗費了一定量的勞動的，在某種特定的社會必要勞動時間下，一定量的勞動是以一定量的勞動時間來計算的。而生產一種商品所耗費一定量的勞動時間就是該商品的價值量，從這個意義上來說，商品A與商品B就其同作為人的勞動產品而言，它們都有各自的價值量。但是一個商品的價值量是多少是一回事，因為它可以通過勞動時間來確定。而一個商品所具有的一定量的價值究竟“值”什么則是另一回事。所謂一個商品“值”什么是指一個商品究竟能換回什么樣的使用價值。比如，一個只生產上衣的人，他手里沒有羊，而在生活中他卻恰好需要羊，于是他就只能拿上衣去換羊。在交換之前，他會咨詢一件上衣能換回多少羊，是半只羊、一只羊、還是兩只羊？如果一件上衣實際上只換回一只羊，那么他會說，一件上衣“值”一只羊。我們應該怎樣理解這個交換關系中的邏輯內涵呢？

這個交換關系的實質是一種價值關系或稱等價關系、價值等式。也就是說，這個交換關系只說明了商品A與商品B之間價值相等。這里所說的價值相等包含兩層含義，一層含義是指兩種商品有同質性，即都有同樣的價值實體。這種價值實體是指凝結在商品里的“一般人類勞動”。而一般人類勞動作為商品的最一般抽象，它表明一切勞動產品都有同樣的質的規定性。這是不同商品之間能夠進行交換的前提。因為沒有相同的質的規定性，不同商品之間就不可能進行交換。另一層含義是指商品A的價值量正好等于商品B的使用價值，或者說商品B的使用價值正好反映了商品A的價值量，而決不能理解為商品A的價值量正好等于商品B的價值量。這層含義有些令人費解。

由于生產上衣的人需要羊的使用價值才與養羊的人進行交換，所以他認為只有換回某種使用價值才能表現出自己上衣的價值。這樣一來，在羊（商品B）這個等價物身上就包含兩種價值：一種價值是由生產商品B的抽象勞動決定的，它的價值量也是由生產商品B時所耗費的勞動時間決定的。另一種價值則是商品B作為等價物在表現別的商品的價值時所形成的，那么商品B是用什么東西來表現別的商品的價值呢？它是用自己的使用價值來表現的。在這第二種價值中是不包含量的關系的，因而它也與商品B自身的價值也毫無關系。但是，這里需要注意的是，商品B的這一價值，即通過自己的使用價值來表現的那種價值，只有在交換關系中或只有在價值關系中才能存在。所以在商品A中的價值形式才被稱為相對價值形式，因為它是依靠作為等價形式的另一種商品來表現才能得以實現。“因此，這個表現本身就說明其中隱含著一種社會關系。”而等價形式卻相反，它本身“天然就具有價值形式。”[2]72也就是說，一只羊作為等價物僅僅就其自然狀態而言它本身就是價值。而價值又是指抽象的人類勞動，所以“充當等價物的商品的物體總是當作抽象人類勞動的化身，同時又總是某種有用的、具體的勞動產品。”[2]73由此可見，等價形式具有三個特點：一是使用價值是價值的表現形式;二是具體勞動是抽象勞動的表現形式;三是私人勞動直接就是社會形式的勞動[2]71-74。

等價形式的這三個特點是導致商品的拜物教性質的根源所在，而且隨著等價形式逐步發展為一般等價形式/貨幣，這種根源性就更加明顯地表現出來。

馬克思認為，商品的價值作為無差別的一般人類勞動，它表明任何商品都可以直接進行社會交換。這也可以看成是每個人通過交換勞動產品而彼此發生社會關系。所以商品的價值形式是商品世界的社會表現。“因此，它清楚地告訴我們，在這個世界中，勞動的一般的人類的性質形成勞動的獨特的社會的性質。”[2]83-84但是在現實的商品交換中，商品的價值卻是通過一種使用價值來表現，也就是說，抽象的一般人類勞動卻化身為一種具體的物，即等價物。特別到了貨幣形式時，一切商品都爭先恐后地與貨幣進行交換，所以貨幣這種商品便成為抽象的一般人類勞動勞動的化身。正如人們崇拜耶穌是因為耶穌是神的化身一樣，人們也必然把貨幣作為自己的崇拜對象。第二和第三個特點只是進一步強化了商品的拜物教性質。第二點是說，只有生產等價物的具體勞動，才能表現抽象勞動，也就是說，只有生產貨幣商品的勞動，才具有社會性質，或者說，只有生產貨幣商品的私人勞動，才是直接的社會形式的勞動。這就等于說，除了生產貨幣商品的勞動之外的其他一切勞動本來應該具有的那種社會性質都被掩蓋起來了。要問：他們的社會性質被什么東西掩蓋起來了呢？答：是被生產貨幣的勞動或被貨幣本身掩蓋起來的。人們只能看到所有其他商品都直接與貨幣直接進行交換，而看不到人的影子。這就是人們常說的，人與人之間的金錢關系成了社會的主要關系。所以馬克思說：商品的拜物教性質的奧秘不過在于：“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物之間的社會關系。”[2]89

當我們了解了商品拜物教性質的奧秘在于資本主義商品生產是以物與物的社會關系掩蓋了人與人的社會關系之后，還需要進一步考察這一奧秘的錯誤實質是什么。

三

馬克思以邏輯分析的方法揭示了商品拜物教性質的奧秘在于以物與物之間的社會關系掩蓋了人與人之間的社會關系;這也等于告訴我們，人為什么不去崇拜人自己而非要去崇拜商品物或貨幣物的道理。這是一個意思的兩種不同說法。我們接下來所要考察的商品拜物教的錯誤實質實際上是要追問這樣一個問題：人們所崇拜的那個物究竟是個什么東西，或者說，為什么那個物會有如此大的統治力量。我們認為，這一點跟資本主義經濟制度設計有直接關系。

資本主義經濟生活是在以私有制、雇傭勞動和自由競爭三大主導要素構建起了制度框架下運行的。這種制度框架有它的積極性方面，比如它能快速推動生產力的發展等等，馬克思在這個方面有過很多分析，這里就不一一列舉了。但是它也有很多弊端，隨著生產力的發展，這些弊端就越來越突出。

首先由于資本主義私有制，這就使得社會經濟生活完全是私人的事情，每個人在法律規定的權利下各自獨立經營。同時在利己主義觀念的支配下，每個人為了獲得自己的利益而陷入普遍競爭的狀態中。由于整個社會缺乏整體的計劃生產，這就使得整個社會經濟生活處于盲目競爭狀態。從資本原始積累的野蠻掠奪和之后的普遍盲目競爭，社會便逐漸區分出兩大群體，資產階級和無產階級。資產階級希望自己手中的資本能夠不斷繼續增值，希望在盡可能大的規模上由別人替他勞動;而無產階級屬于喪失自己的生活條件，只有依靠出賣自己的勞動力才能維持生存的群體。這樣便出現了雇傭勞動的形式。所謂雇傭勞動就是通過契約關系使一部分人能夠為別人勞動。這是資本主義普遍的勞動形式，通過這種勞動形式，資本家手中的資本才不斷地實現增值。曾經很長時間存在著資本的增值究竟是誰創造的爭論，資本家認為是他自己創造的，而馬克思告訴我們是由雇傭工人創造的。要了解這個問題，我們需要首先了解一下關于如何理解勞動的辯證法。

馬克思認為，人的勞動有一種特殊機能，就是它能夠把人的本質對象化為一種對象存在，他說：“勞動的產品是固定在某個對象中的、物化的勞動，這就是勞動的對象化。勞動的現實化就是勞動的對象化。”[3]這樣一來，在產品/商品中就會凝結人的本質力量的內容，或者說，人的勞動產品并不是單純的物，而是人的本質力量的現實表現。人的本質力量本來是內在的東西，作為人身上內在的內容，別人是看不到的，所以在人們日常評職定級的時候，都是通過一個人的勞動產品/作品來考察一個人的本質力量。所以一個人的勞動產品/作品就像一面鏡子一樣可以映現出一個人的本質力量。在這個基礎上，馬克思認為，商品的價值是由勞動創造的，因而剩余價值就只能是雇傭工人創造的。這就是馬克思理解勞動的辯證方法。與此相反，對于持直觀方法的人來說，這種情況是不可理解的：物里面怎么會有人的本質？

懂得了對象化方法以及價值是由勞動創造之后，馬克思認為，雇傭勞動是導致人的本質的異化的直接原因。而所謂異化是指人自己的勞動產品、自己勞動、甚至自己的本質都要與自己相分離、走向自己的對立面并成為奴役自己的力量。為什么會出現這種情況呢？眾所周知，所謂雇傭勞動就是通過契約關系而使一個人為別人勞動。資本主義雇傭勞動就是雇傭工人為資本家或資本而勞動。既然為資本家而勞動，那么工人的勞動產品就必然歸資本家所有，工人的勞動過程也必須由資本家支配。由于工人在勞動中把自己的本質力量凝結在自己的勞動產品中，所以當資本家拿走了工人的勞動產品的同時也就奪走了工人的本質力量。資本家把奪過來的產品轉化成資本之后，再返回來購買勞動力和生產資料進行擴大再生產。由此，資本主義商品生產在自由競爭中循環往復，它的后果必然導致社會兩極分化，社會大部分財富逐步集中在少數寡頭手中。如果我們回過頭來反思一下就會發現，一方面，勞動者越來越受到資本的統治，另一方面，不難看出，那些統治勞動者的資本只不過是勞動者們自己的本質力量異化而形成的。人實際上成了自己異化了的本質力量的玩物。而那些對物進行盲目崇拜的人們只感受到了物的強大力量，卻不知道物的力量的實質是什么。在邏輯上，貨幣作為一般等價物，它能夠與其他一切商品進行交換。但反過來看，也可以說，貨幣能夠支配一切其他商品。那么貨幣所具有的支配力量究竟來自哪里呢？貨幣的力量其實就來自于它直接就是其他一切商品價值的表現。而社會全部勞動的總和作為價值量、作為資本總量，又是人的本質力量異化的產物。從這個意義上看，人對商品物、貨幣物的崇拜其實質是對自己異化本質或異化力量的崇拜。

如何改變商品的這種拜物教性質及其異化狀態呢？這就只能通過改變社會生產形式，改變使人異化的生產形式。正如馬克思所說：“一旦我們逃到其他的生產形式中去，商品世界的全部神秘性，在商品生產的基礎上籠罩著勞動產品的一切魔法妖術，就立刻消失了。”[2]73可見，商品拜物教現象并非永恒的。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯文集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2009.

[2]馬克思恩格斯文集（第5卷）[M].北京：人民出版社，2009.

[3] 馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000：52.

責任編輯? 董瑞軍