文化記憶視角下傳統村落廟會保護與發展研究

【摘要】在城鎮化和現代化進程加速的背景下，多地的廟會活動都受到嚴重的沖擊。鐘敬文指出：“民俗即民間風俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化。”廟會作為文化記憶的一種象征載體，它源于生活，但又高于生活，是日常生活不可分割的一部分。在新農村建設的背景下，廟會作為文化記憶的傳承方式之一，對它的保護和發展工作迫在眉睫，因此，筆者通過對山西臨汾溝上村子孫娘娘廟進行個案研究，旨在為更多的廟會活動的保護與發展工作提供一些解決思路。

【關鍵詞】文化記憶；廟會；保護發展

【中圖分類號】K890 【文獻標識碼】A

一、溝上村子孫娘娘廟及其民俗活動概況

屯里鎮溝上村，古名鳳凰囤，位于臨汾市主城區北部，南同蒲鐵路穿境而過，東靠108國道，西臨汾河之水。交通便利，民風淳樸。全村共有365戶，1508人，其中老人有257人，青壯年863人，少年兒童388人，耕地面積1100余畝。村中各項基礎設施建設完備，村民們的業余生活相對豐富，整體發展較好。

在溝上村的東南方向上坐落著一座子孫娘娘廟，坐北朝南，娘娘廟正前方就是一座戲臺。從碑俧上可以看出，這座廟起源于明清時期，具體時間不詳，最新一次重修是公元2013年4月，由于其歷史悠久、造福于民，被廣大村民乃至外界人士供仰。

子孫娘娘廟，顧名思義，為保佑全村子孫后代健康平安、人才輩出所修建的廟宇。進入廟門，三座神像便映入眼簾，位于中間位置的是送子娘娘像，懷中抱著兩位小孩，一男一女，左邊位置的是痘疹娘娘像，懷中也抱著一個小孩，右邊位置是奶母娘娘像，懷中抱著一位正在吃奶的小孩。聽當地村民講，如果誰家想求子，就來子孫娘娘廟上香許愿，有求必應，十分靈驗，因此除了本村村民，周邊其他村子的很多人也會到這里求子。

每年農歷四月十八當天是三位娘娘的生日，溝上村全體村民為此會舉辦一場盛大的廟會，為三位娘娘慶生，也為整個村子祈求未來一年風調雨順、百姓幸福安康、子孫后代人才輩出。因此，村民參與度極高，一大早來上香的善男信女們絡繹不絕。

“民俗能夠跨越時空地傳承，但是由于客觀環境諸種因素的變化及民俗自身質的局限，民俗在傳承中要原封不動地流傳下來，在實際生活中是罕見的，一般或多或少要發生變異，這是民俗傳播中的一個重要環節。”子孫娘娘廟修建至今，歷經幾百年，有些相關的民俗活動早已失傳。雖然“轉橋”習俗保留至今，但其中的一些細節或多或少會發生改變，這就是民俗在傳承中變異的表現。下文筆者將介紹一下“轉橋”等民俗活動。

子孫娘娘廟會有兩大民俗活動，其中一個就是在每年四月十八當天，全村未滿十二歲的小孩（包括十二歲）需要在脖子上佩戴一個“角兒”。“角兒”是由水稻桿（必須帶根）做成的，上邊粘有黃色和紅色的紙，戴之前先在孩子頭上頂三下，再佩戴到脖子上，這一人生儀禮要伴隨本村孩子十二年，在這十二年里，都會有娘娘保佑孩子整年無病無災、健康成長。一大早，小孩由大人領著來到廟里，給娘娘磕頭，祈求娘娘保佑自己健康平安。叩拜完之后將“角兒”放到統一堆放處，最后一起焚燒；另一民俗活動與全村男女老少都有關系，叫做“轉橋”。廟會當天會在廟前放一個類似橋的長布條，村民們可以在布條下系“筒”，“筒”是由紙做成的，形狀各異，柱子形狀代表男孩，花朵形狀代表女孩，壽桃形狀代表長壽，不同顏色、不同形狀的筒代表所求孩子的性別不同。“轉橋”是廟會的高潮部分，“轉橋”之前，小孩和大人都會在“橋”底下竄來竄去，祈求保佑健康平安。五顏六色的“橋”由村里最年長、身體康健的女性領頭，緊隨其后的是村里其他婦女，男性不能參與其中。“轉橋”隊伍站好后，一切準備就緒，伴隨著溝上村威風鑼鼓隊的表演，“轉橋”儀式正式開始，筆者今年也參與，現場的畫面很是震撼，浩大的隊伍圍繞著村民一共轉了五圈，每轉一圈，代表著健康平安的美好愿望的實現，隨后儀式結束。剛轉完，一大群村中婦女爭著搶著拽走橋上的“筒”，剩下的部分會在廟會最后進行焚燒。說道拽“筒”儀式，是根據個人需求，祈求來年抱男孩的婦女就拽一個柱子形狀的“筒”，想要女孩的就拽走一個花朵形狀的“筒”，然后將拽下來的“筒”偷偷壓在枕頭或者褥子底下。其實，求子的人還會到娘娘廟里偷一只小孩的鞋，藍色代表男孩，粉色代表女孩，來年家里真的有孩子降生，就必須到廟里還一雙小孩的鞋，完成還愿儀式。

二、文化記憶下子孫娘娘廟會的建構過程

隨著現代化的快速發展，村民們的生活節奏日益加快，厭煩了每天無聊的生活方式，出于對記憶的留戀，想要追溯過往的記憶，就促使他們去恢復心中的文化記憶，尋求一種安全感和使命感。“文化記憶是一種‘集體知識，通過它們塑造出了一種‘整體性意識和特殊性意識，正是這兩種意識勾勒出了集體的‘自我形象，形成了一個群體的身份認同。因此，文化記憶最重要的功能就是建構身份認同。”溝上村村民們將子孫娘娘廟會作為他們共同傳承的文化記憶，并且衍生出與此相關的民俗活動來建構身份認同。揚·阿斯曼認為，文化記憶是一種可以鞏固和傳播集體形象（可以是一個小的社會群體，也可以是一個民族、一個國家），并讓這個集體中的成員對這種形象產生認同的記憶。這種集體形象的建構則依托各種文化層面上的符號和象征。子孫娘娘廟會作為溝上村全體村民的集體活動，通過“轉橋”和戴“角兒”等民俗活動構建起村民們的文化記憶。

三、溝上村子孫娘娘廟會發展概況

廟宇作為村子的公共空間，近幾年在子孫娘娘廟會期間村民們的參與度極高。盡管溝上村子孫娘娘廟搬遷了幾次，但村民們在廟會中的參與度不曾減弱，在2013年重新搬遷此廟之前，每年廟會的規模并不大，戲臺也很陳舊。現如今，溝上村已經將廟會活動發展為文化藝術節，迄今為止，已經發展到第十五個年頭了，規模也越來越大。廟會期間，溝上村村委會邀請了浮山縣蒲劇團，為村民們連唱7天左右的蒲劇。隨著生活水平的提高，村民們的精神需求逐漸多樣化，廟會內容和形式的單一化，影響了當地村民的精神生活水平的提高。因資金短缺，子孫娘娘廟會舉辦的規模十分有限，再加上村委會的宣傳力度不夠，這些問題成為影響子孫娘娘廟會發展的首要障礙。雖然每年當地政府都會撥款給各個村子，用于保護發展各地特色文化，但面對各村都繼續完善的特色文化項目來說，實為杯水車薪。就溝上村子孫娘娘廟來說，修建過程中，政府撥款只是一小部分，絕大部分資金都是源于外界人士捐款的。資金不足導致村內軟硬設施不健全，娘娘廟會的宣傳力度受限等問題，這也就是溝上廟會舉辦時間之長、知名度不高的主要原因。因此，在子孫娘娘廟的管理方式上要遵循可持續發展的策略，積極響應鄉村振興戰略，不能因為一時的規模、資金受限等問題，就有所松懈，溝上村村委會、全體村民都需要共同努力，一起為子孫娘娘廟會的發展做出貢獻。

四、溝上村子孫娘娘廟會的保護原則

雖然我國現行的《中華人民共和國文物保護法》等相關法律用來保護文物的完整性，但整體來說力度不夠。因此，保護廟會的重擔還是得放在當地村民的肩上。

（一）保證廟宇和廟會的完整性

“完整性”要求從整體出發，不能片面、單一地保護文化空間的某一個方面。這就需要溝上村村民既要保護娘娘廟的空間實體，也要保證廟會的延續性。

（二）風俗的傳承性

傳承性是民俗學的特征之一。每個地方的廟會都伴有某種特別的風俗，溝上村廟會上的“轉橋”和未滿十二歲孩子脖子上的“角兒”都具有當地獨特的風格，值得傳承下去。

（三）資金的穩定性

舉辦廟會、邀請蒲劇團唱戲等活動，都離不開資金的支持。溝上村廟會的資金來源絕大部分是由本村商人、開大車的司機等職業群體構成的，總體來看，資金來源十分不穩定，問題亟待解決，建議本村村委會應該著手準備成立一個子孫娘娘廟會籌資基金會，廣大善男信女都可以捐款，通過一系列的資金保護措施，使娘娘廟的發展更加平穩。

（四）增強宣傳力度

如果溝上村村委會能夠將廟會的宣傳力度做到位，將起到事半功倍的作用。

五、結語

2019年，溝上村子孫娘娘廟會的成功舉辦，不僅傳承了文化記憶，也促使廟會積極健康發展。在文化記憶保護發展下的子孫娘娘廟會，是在傳承發揚傳統民俗文化，希望更多的有識之士能夠參與其中。在傳統與現代相碰撞的時代里，保護與發展各地積極正能量的廟會任務還很重，各地政府部門任重道遠。

參考文獻：

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作者簡介：李娜（1995-），女，漢族，山西臨汾，碩士研究生，山西師范大學，研究方向：民俗學。