王倩穎 吳珍珍
1.蘇州科技大學,江蘇 蘇州 215000;2.上海建橋學院,上海 201306
“道”是老子哲學體系的核心思想,所有的思想皆是圍繞“道”而展開的。何為“道”?《老子》一書并沒有十分嚴格地界定“道”的含義,但通讀《老子》全書后,會發現“道”有不同層面的含義。
首先,本源之道。“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。”(《老子·第二十五章》下引《老子》只注章序)這里就闡述了關于“道”的幾個特性。首先“道”是“先天地生”并“可為天下母”的宇宙本體,是世界本源,一切事物起源于“道”;然后“道”是“寂兮寥兮”的,是無聲無形的;再后“道”是“獨立不改,周行而不殆”即是運動著的、永恒的。
第二,自然無為之道。“道”在老子處雖是宇宙本源,但老子并沒有把“道”神圣化,“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(25)天、地、人都以“道”為法則,而道則不違“自然”。“自然”作為一個重要的概念,經常出現在《老子》中。它不是具象的物質世界或自然界,而是宇宙萬物的本質或本性。道生成萬物,道并不因創萬物而改變、干預萬物本性,而是讓萬物遵循其本性(自然),讓天地萬物依自然本性生存發展。由此可見,道也有“無為”的特性。同時,“無為”的概念也見于人生觀之中。“是以圣人處無為之事,行不言之教。”(2)圣人是老子心目中最為高尚的人,即便如此,他也要處“無為”之事。但“無為”并非否定人類一切行為與觀念,否定的只是有違于自然本性的觀念與行為,只是要求不“妄為”。
第三,規律之道。道不僅是宇宙萬物的本源,還是宇宙萬物運動的規律所在。《老子》第四十章蘊含了樸素的辯證思想。首先,矛盾的普遍性。“道”的運動包含在對立面的矛盾之中,事物矛盾雙方的對立、統一和轉化是道運動的根本原因。萬物的運動都是不停地循環反復的,最終萬物都將回到本來的出發點。在老子看來,萬物是由相反的對立面組成的,它們彼此依存、滲透。對立是變化的根源,是動力;矛盾的轉化則是一個普遍現象。其次,質量互變規律。“合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于累土;千里之行,始于足下。”(64)樹木、高臺、遠行都非一蹴而成,都是經過一個過程的積累,在數量變化的基礎上,形成質變。這也可以理解為《老子》中包含了樸素的量變與質變關系的思想。
“道”作為萬物始基,世界本源,又是規律之道,因此無論是自然的運行還是人生行動,都需要遵守“道”這個規則。盡管這個規則是一種“非常道”、“非常名”的天道,是無法言說的,但人們“應該并且必須”去遵守這個規則。
其一,自知者明。“知人者智,自知者明。”(33)只有充分了解自己的人,才能走向悟“道”的啟明之境。要求人回到自身,反思內省。“自見者不明,自視者不彰,自伐者無功,自矜者不長。”(24)老子深刻剖析了不自知的后果,強調人貴自知。因此為人應時刻省察自身,在充分了解自己的基礎上行事,要做到“自知不自見,自愛不自貴。”(72)
其二,清靜無為。老子在第十二章中明確指出“五色令人目盲;五音令人耳聾……是以圣人為腹不為目,故去彼取此。”人類所處的社會一直都是一個紛繁蕪雜的社會,人若不依道而行,就很容易被誘惑,進而行妄為之事,如貪官污吏、以權謀私者,在歷史的長河中比比皆是。因此,為人應無違自然,不做違背“道”的行為,順應自然規律而為,要“見素抱樸,少私寡欲”(19)。老子說:“咎莫大于欲得”(46),統治者對功名、權力等的私欲往往成為國家社會混亂的根源。因此“不欲以靜,天下將自正”(37)。唯有以清靜之心,為“道”之法,才能在充分了解自己的基礎上發揮自己。
其三,柔弱不爭。“柔弱不爭”是站在“清靜無為”的基礎上來談的,“不爭”是“柔弱”的一種表現形式。兩者都是站在順應“道”的立場上,要求按照事物發展的客觀規律進行,不依個人意愿強行作為。“柔弱”是老子十分重視的一個概念,而水則是至柔的代表。“上善若水,水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。”(8)在老子看來,水利萬物,是潤物細無聲式的善利萬物而不爭;“江海所以能成為百谷王者,以其善下之。”(66)“天下莫柔于水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之。”(78)水對就下規律的堅守,以其柔弱勝剛強,這是君子的操守,是高尚的品德,是對“道”的堅持,而不是一味地消極退讓。因此,為人應以水為鑒,應如水一樣柔弱中帶著剛強,以“柔弱”之姿來應對外界事物的變化。
其四,寵辱不驚。“寵辱若驚,貴大患若身。……愛已身為天下,若可托天下。”(13)初看本章,老子似乎強調的是對身體的重視,人有生老病死,只有做到“以天下為身”才可以“寵辱不驚”;其實不然,老子還強調從“自我”出發,將自我利益與天下利益結合起來,也可以做到“寵辱不驚”。但“寵辱不驚”不是將一切虛無化,而是讓人在認識自身,遵循道之規則的基礎上,體悟天道,看破虛妄,做到“虛其心,實其腹”。一位禪師說過:人生有三重境界:看山是山,看水是水;看山不是山,看水不是水;看山還是山,看水還是水。第一重境界是說一個人在涉世之初,相信眼睛看見什么就是什么,不會去思考眼睛所看到事物背后的含義;第二重境界是說人因為隨著年齡的增長,閱歷越發的豐富,漸漸地看透世間的繁雜。如果人長時間的停留在第二重境界,就會開始與人攀比,為了一些物質上的享受而奔波勞碌,漸漸的迷失了自己;第三重境界是一種本性與自然的回歸,體悟了天道,人不會在意寵辱與利益得失,而是從容地待人處事。
總而言之,人必須遵守“道”這個不可說的規則,進而才能做到自知清靜,緊守本心,不爭不驚。
近年來,經濟社會發展的同時,帶來了社會競爭的不斷加劇;對外開放的深入,導致各種思潮的不斷涌現,使得人生觀、價值觀的多元化。這些錯綜復雜的社會現實都使得人們心理壓力急劇增加,各種心理疾病開始出現。同時,經濟的快速發展,也帶來了一些不可避免的問題,即拜金主義、權力至上等錯誤的人生觀、價值觀的橫行。“拼爹”事件不斷涌現,越來越多的“老虎”被曝光,但仍有許多人受不了錢、權的誘惑,走上了歧路。因此,個人要注重自己的修養,效法老子人性修養理論。
老子的生平極其簡單,但這簡單平凡的人生卻給讓老子悟出了“道”之所在。在當時諸侯爭霸的混亂社會,百家爭鳴,諸子為了使君主采納本學派的思想,到處奔走游說,而老子,作為道家創始人,在對當時社會失望的當下,便決然選擇了隱退,他不同于介于出世與入世之間的莊子,他看上去是遺世獨立,但實際上是立足于人世談哲學;他強調“自知者明”,其實是要人們認清自己;他提倡“清靜無為”,其實是“有所為有所不為”;他主張“柔弱不爭”,實則“天下莫能與之爭”。老子是一位智者,《老子》蘊含的思想精妙深邃,充滿了智慧。因此,老子的人生哲學思想就自然被認為是生命的智慧,被許多人所推崇。
因此,在當今社會,無論是為學者還是為官者,亦或是其他人,都應注重人性修養。首先要“自知”,充分了解自身,不要被身外物誘惑迷失己身;其次,要在自知的基礎上“清靜無為”,不是說毫無作為,一味地消極處事,而是有正常的不違背規則即“道”的理想和抱負,并且為這些理想抱負去奮斗作為;在為理想抱負奮斗的過程中,要做到“以柔弱勝剛強”,不行不法不軌違背規則之事;最后,個人理想抱負無論成功與否,都要做到“寵辱不驚”,不僅僅是要“勝不驕,敗不餒”,而是要回歸本心,做到“虛其心,實其腹”。