馬克思恩格斯關于國家建構與走向社會主義的思想探究*

一、路徑一：經由現代國家(民主共和國)走向社會主義

在馬克思恩格斯看來，未來社會革命就是要廢除資產階級所有制，它會帶來社會的普遍解放，因為“被壓迫階級的解放必然意味著新社會的建立”。社會革命“消滅勞動并消滅任何階級的統治，以及這些階級本身”。之后，政治革命的條件將不復存在，“社會進化將不再是政治革命”。社會革命將建立“一個消除階級和階級對抗的聯合體來代替舊的市民社會；從此再不會有原來意義的政權了”。(1)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第543、655頁。

現代國家是政治革命的結果，對于如德國這樣還未實行民主主義的國家，無產階級必須先完成現代國家建構，這是實施一切共產主義措施的首要前提。馬克思恩格斯通過《共產主義者和卡爾·海因岑》《共產主義原理》《共產黨宣言》等一再表達：無產階級要奪取政權、爭得民主，建立政治統治，再走向社會主義。因此，對于現代國家和社會革命的關系，實質上可以概括為一句話，即“經由民主共和國走向社會主義”，這是馬克思主義的一個基本思想。列寧在《國家與革命》中曾經指出：“貫穿在馬克思的一切著作中的基本思想，這就是：民主共和國是走向無產階級專政的捷徑。”(2)《列寧全集》，第31卷，人民出版社，2017年，第67頁。

1847年10月，恩格斯在《共產主義者和卡爾·海因岑》中強調共產主義不是從原則出發，而是從現實出發。“民主主義還未實現以前，共產主義者和民主主義者就要并肩戰斗，民主主義者的利益也就是共產主義者的利益”。(3)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，第666頁。同時，他強調指出，無產階級是民主運動的核心，應奪取政權，建立民主制，奠定向共產主義過渡的政治前提。因此，德國現行代表貴族的政府應當鄙棄，但是，政權不應該轉到資產階級的立憲制度，而應該促使人民即“無產者、小農和小資產者”等取得政權，建立民主制。

由此可見，在爭取民主制度上，共產主義者屬于民主黨，但這并不妨礙其也屬于共產黨。無產階級必須先要消除封建專制割據，實現國家統一，“建立統一而不可分割的德意志共和國”，(4)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，人民出版社，2009年，第197、50、52-53頁。以此奠定將來與資產階級進行斗爭的場所。“無產階級的利益迫切要求德國徹底統一成一個民族，只有這樣才能造成一個清除了過去遺留下來的一切瑣碎障礙、讓無產階級同資產階級可以較量的戰場。”(5)《馬克思恩格斯文集》，第4卷，人民出版社，2009年，第7頁。

在《共產主義原理》這篇文章中，恩格斯在回答無產階級革命的具體進程時，對于通過民主共和國走向社會主義做了進一步的解釋：首先，要建立民主的制度，從而直接或間接地建立無產階級的政治統治。其次，要通過民主手段實施向共產主義過渡的措施，否則，“民主對于無產階級毫無用處”。恩格斯認為，在英國這樣一個無產者已占人民的大多數的國家可以直接建立無產階級的政治統治，而在法國和德國這樣的小農和小資產者占多數、正向無產者過渡的國家，可以間接建立政治統治。對于能否以和平手段廢除私有制，恩格斯的態度沒有絕對排斥或是絕對肯定。

因此，在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯要求無產階級首先爭得民主，建立政治統治，成為本民族的統治階級，在沒有爭得民主之前，“工人沒有祖國。決不能剝奪他們所沒有的東西。因為無產階級首先必須取得政治統治，上升為民族的階級，把自身組織成為民族，所以它本身還是民族的。”(6)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，人民出版社，2009年，第197、50、52-53頁。無產階級奪取政權之后，可以利用現代國家政權進行社會革命，消滅資本主義所有制，消滅資本主義的生產關系，再逐步消滅階級，國家也將逐步消亡。一旦“階級差別”在發展進程中已經消失，“全部生產”集中在聯合起來的個人手里，公共權力將失去其作為有組織的暴力工具這種政治性質，自由人聯合體將取代現代國家這種政治共同體。(7)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，人民出版社，2009年，第197、50、52-53頁。

值得一提的是，現代國家盡管產生于現代資本主義社會，但在馬克思恩格斯看來，更強調現代國家的“工具性”價值意義，它是資產階級攫取權力的工具，資本家能夠利用國家機關來維護他們的最大利益，“現代的國家政權不過是管理整個資產階級的共同事務的委員會”。同時，他們強調，現代國家對于走向社會主義有杠桿作用，它也是無產階級用來對付資產階級的武器，“資產階級用來推翻封建制度的武器，現在卻對準資產階級自己了。”(8)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，第33、37頁。

社會革命就是要消滅私有制，消滅階級本身和階級對抗，無論是《共產主義原理》提出的25個措施，還是《共產黨宣言》提出的十大措施，都是要在現代國家政權下實施。所以，經由民主共和國走向社會主義，實際上包括兩層含義：一是無產階級首先奪取政權，爭得民主(民主共和國)，推翻資產階級統治，自己成為統治階級。這意味著無產階級要奪取的政權實際上就是現代國家政權；二是現代國家作為政治統治的工具，它并不專屬于哪個階級，關鍵是為誰所掌握。這意味著無產階級進行社會革命必須運用現代國家政權，作為向社會主義過渡的措施。并且，在現代國家政權下無產階級消滅私有制并不排斥和平手段。“但愿如此，共產主義者當然是最不反對這種辦法的人。共產主義者很清楚，任何密謀都不但無益，甚至有害”。(9)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，第684-685頁。

巴黎公社之后，馬克思恩格斯針對現代國家制度已經成熟的國家，提出可以經由巴黎公社(社會共和國)走向社會主義的思想(后面詳述)。一直以來，被一些學者看作是馬克思恩格斯對經由民主共和國走向社會主義思想的放棄，事實上，他們并未放棄，而是繼續強調經由民主共和國走向社會主義。

1892年，恩格斯曾撰文談到他與馬克思40年里一直堅持經由民主共和國走向社會主義的思想。他強調工人階級和資本家階級之間進行斗爭，唯有在民主共和國這樣的政治形式下才能具有普遍的性質，并且，最終的決定性勝利將屬于無產階級。正因如此，馬克思恩格斯在巴黎公社之后，通過1875年《哥達綱領批判》《1891年社會民主黨綱領草案批判》《卡爾·馬克思〈1848年至1850年的法蘭西階級斗爭〉一書導言》等文章，繼續堅持經由民主共和國走向社會主義的思想，反復強調類似德國這樣的國家要推翻封建專制，完成共和國建構等任務、“民主共和國是無產階級與資產階級進行決戰的最后戰場”、“民主共和國是無產階級專政的特殊形式”等觀點。

巴黎公社之后，馬克思恩格斯對于民主共和國的最初立場，可以在1873年3月恩格斯的《西班牙的共和制度》中看到：一方面，他強調：“梯也爾的共和制是1792年共和制的最終實現，是沒有雅各賓派自我欺騙的雅各賓派共和制。從此，工人階級不會再在什么是現代共和制的問題上迷惑自己了”；另一方面，恩格斯也指出共和制是資產階級統治最后的國家形式，也是表現最完善的國家形式。(10)《馬克思恩格斯全集》，第45卷，人民出版社，1985年，第167頁。

1875年，馬克思在《哥達綱領批判》中提醒德國工人黨，德國還沒有建立現代國家制度，若要實現如普選權、直接立法、人民權利、國民軍等，只有靠民主共和國，而非軍事專制國家。他也認為，民主共和國不但是資產階級社會最后的國家形式，還是資產階級和無產階級進行最后決戰的陣地。(11)《馬克思恩格斯選集》，第3卷，人民出版社，1995年，第315頁。1877年，恩格斯致信威廉·李卜克內西指出，“下一次工人運動到來之前的目前這個間歇期正處在資產階級共和制條件之下，而不是像以前那樣處在帝國壓迫之下。在這種共和制條件下……對法國已毫無意義的關于國體的爭論即將最終結束。”(12)《馬克思恩格斯文集》，第10卷，人民出版社，2009年，第419頁。他在信中談到共和制的本質，它既是目前資產階級統治的典型形式，也是未來資產階級統治瓦解的典型形式。

馬克思逝世之后，恩格斯更是不遺余力地闡明上述關于民主共和國的這些基本觀點。1883年8月，恩格斯致信伯恩斯坦指出，資產階級和無產階級之間的斗爭唯有在民主共和國政治形式下才能進行到底。他指出，這種把斗爭進行到底的國家形式對于德國來說“還有待于爭取”。換言之，德國先要通過革命完成民主共和國建構。革命之后的國家形式“只能是而且必然是一個資產階級共和國，”(13)可以利用它來爭取廣大的工人群眾進行社會主義革命。

可見，在馬克思恩格斯看來，民主共和國是無產階級和資產階級都可為自己階級謀取利益、維護權利的工具。盡管民主共和國是資產階級統治及其走向滅亡的最后形式，但是，無產階級奪取政權也需要這種民主的形式，“對于無產階級來說，這種形式和一切政治形式一樣，只是一種手段。”(14)《馬克思恩格斯文集》，第10卷，第510、514、671頁。1884年，恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中還進一步強調民主共和國是國家的最高形式，在現代社會條件下其建構和發展不可避免，具有必然性，無產階級和資產階級之間將來最后的決定性斗爭只能民主共和國才能進行到底。(15)《馬克思恩格斯文集》，第4卷，第192、415、468、470頁。1886年8月，恩格斯致信倍倍爾：“要是馬克思能夠看到，他的關于民主共和國現在無非是資產階級和無產階級進行決戰的戰場這一論點，正在法國和美國得到證實，那該有多好啊！”(16)《馬克思恩格斯全集》，第36卷，人民出版社，2003年，第500頁。

1891年，恩格斯在《社會民主黨綱領草案批判》中進一步深化了通過民主共和國走向社會主義的主張。他區分了兩類國家：一是如法國、美國、英國，由于現代國家制度已經成熟，人民代議機關擁有全權，只要取得大多數人民的支持，就可按照憲法隨意辦事，因此，舊社會有可能直接地“和平長入社會主義”。二是如德國這樣的國家，人民代議機關毫無權力，政府掌握了幾乎是無上的權力，因此，不可能用“舒舒服服”和平的方法建立共和國，建立共產主義社會。德國無產階級先要“炸毀”目前那種半專制的、混亂不堪的舊制度，建立單一的不可分割的共和國。他們只有在民主共和國下才能取得統治，“民主共和國甚至是無產階級專政的特殊形式，法國大革命已經證明了這一點！”(17)《馬克思恩格斯文集》，第4卷，第192、415、468、470頁。

在馬克思恩格斯看來，德國、意大利同西歐大陸的所有其他國家一樣，“不僅苦于資本主義生產的發展，而且苦于資本主義生產的不發展”。(18)《馬克思恩格斯文集》，第5卷，人民出版社，2009年，第9頁。除了現代的災難以外，還有許多舊制度遺留下來的災難，這些國家必須完成資產階級共和國的建構，民主共和國是“無產階級和資產階級能夠在其中進行決戰的唯一的政治形式”，也是無產階級奪取政權、改造社會的手段。“獲得普選權和顯著擴大活動自由(新聞出版、集會、結社的自由、取消警察監視等等)，這是不應該忽視的新的武器。”(19)《馬克思恩格斯文集》，第4卷，第192、415、468、470頁。

1894年3月，恩格斯致信拉法格時，完整地表達了這樣的觀點，共和國只是一種國家形式，由誰掌握就為誰所用。民主共和國并非專屬資產階級，它同樣也可以為無產階級所利用。恩格斯認為，共和國之所以與君主國不同，全在于共和國是無產階級將來進行統治，可資利用也必須利用的現成的國家形式。“像其他任何政體一樣，共和國取決于它的內容。當它還是資產階級統治的時候，它就和任何君主國一樣地敵視我們”。“當它還被資產階級掌握時，就把社會主義的使命委托給它，都是毫無根據的幻想。”(20)《馬克思恩格斯文集》，第10卷，第510、514、671頁。

簡而言之，共和國與任何其他國家形式一樣，本質上都是階級統治的工具，它本身不具有階級屬性，而是階級統治的政治形式，為哪個階級掌握，就為哪個階級所有。據此，我們就能夠比較好地理解，民主共和國既是國家發展的最高形式，也是資產階級統治的最后形式。同時，它又是無產階級專政的特殊性形式，是無產階級與資產階級之間的斗爭要在這里進行最后決戰的陣地。因此，完全可以說“民主共和國是既有利于資本的統治，也最有利于其頑固敵人的發展形式。工人運動之所以不斷地要求爭取民主共和國的制度，顯然是因為民主共和國的制度有利于工人運動。”(21)[法]雅克·泰克西埃：《馬克思恩格斯論革命與民主》，姜輝譯，社會科學文獻出版社，2012年，第218頁。

二、路徑二：經由社會共和國(巴黎公社)走向社會主義

1848年6月，法國無產階級與資產階級之間爆發了第一次大規模的斗爭，前后堅持了5天；從1871年3月開始，巴黎公社運動前后歷時72天。盡管無產階級在這兩次與資產階級的直接搏斗中最終都失敗了，但馬克思恩格斯通過《路易·波拿巴霧月十八日》《法蘭西內戰》等文章，對于現代國家性質和職能，即作為階級統治的工具有了更深刻認識，尤其是針對法國這樣的現代國家，即具備成熟的民主共和國制度條件的國家，無產階級要打碎現成的舊的國家機器，經由社會共和國(巴黎公社)走向社會主義，通過不斷革命，實現無產階級專政，消除私有制、消滅階級和階級對抗。

馬克思在分析了巴黎無產階級六月起義失敗的原因后，認為無產階級在資產階級共和國內不可能改善自己的處境，首次提出要推翻資產階級專政，代之以無產階級專政。無產階級向資產階級共和國要求自己的權利完全是一種空想，取而代之的應該是一個更為大膽的革命戰斗口號，它就是：“推翻資產階級專政！工人階級專政！”(22)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，第104、474、479、563、560、197-198頁。

1851年12月路易·波拿巴通過政變上臺，建立了法蘭西歷史上的第二帝國，這意味著“國家回到了最古的形態，回到了寶劍和袈裟的極端原始的統治”。由此，馬克思看到了現代國家作為“階級統治工具”的真面目：“資產階級共和國在這里是表示一個階級對其他階級實行無限制的專制統治”。(23)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，第104、474、479、563、560、197-198頁。然而，小資產階級社會民主派要求將民主共和制度作為手段并不是為了消滅資本和雇傭勞動，而是協調兩者之間的對抗。

隨著法國從代議制共和國到官僚軍事帝國的轉變，法國逃脫了資產階級的階級專制，卻轉而服從于波拿巴的個人專制。由此，馬克思斷言議會制共和國和資產階級被路易·波拿巴埋葬了。不過，馬克思從中得出初步結論：“議會制共和國的傾覆包含有無產階級革命勝利的萌芽”。他從無產階級提出的“社會共和國”看出其具有“預言”意義。“社會共和國在二月革命開始的時候是作為一個詞句、作為一個預言出現的。1848年六月事變時，它被扼殺在巴黎無產階級的血泊中，但是它像幽靈一樣出現在戲劇的下幾幕中。”(24)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，第104、474、479、563、560、197-198頁。自此，馬克思思想中滋生了打碎現代資產階級國家機器而代之以社會共和國的念頭。1871年4月，馬克思致信庫格曼，指出其所著《霧月十八日》的最后一章就包含了這個思想，“法國革命的下一次嘗試再不應該像以前那樣把官僚軍事機器從一些人的手里轉到另一些人手里，而應該把它打碎”，強調這是真正的人民革命的條件。(25)[德]亨利希·庫諾:《馬克思的歷史、社會和國家學說》，袁志英譯，上海譯文出版社，2006年，第326頁。

馬克思恩格斯所理解的現代國家就是法國代議制民主共和國，而且，這個共和國是中央高度集權的、沒有地方自治的國家。這個中央集權制國家是在與封建制度對立的軍事官僚政府機器的廢墟上建立起來的。1850年，他們在《告同盟》書中就要求德國共產黨人建立一個統一而不可分割、最嚴格的中央集權制的共和國，當時包括馬克思，“大家都以為法國中央集權的管理機器是由大革命建立起來的”。不過，值得一提的是，1885年，恩格斯承認這是一個誤解。因為法國大革命之后，直到霧月十八日為止，地方都是實行自治管理的，地方各級管理機構也都是民選的，它們在共同的國家法律范圍內行動自由。(26)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，第104、474、479、563、560、197-198頁。

如果馬克思恩格斯通過《共產黨宣言》要求無產階級走向社會主義，是要經由法國式的中央集權的民主共和國這個政治前提，那么，巴黎公社之后，他們通過《法蘭西內戰》這個國際工人協會總委員會宣言，則是要求無產階級通過公社這個“社會共和國”走向社會主義。“以法國社會本身通過公社組織而取得的政治統一去代替曾起過反封建作用的中央集權制……代替這個存在于法國社會之外的中央集權的法國。”(27)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，第104、474、479、563、560、197-198頁。很顯然，這個社會共和國不是一個中央集權、沒有人民自治的國家，更不是一個凌駕于社會之上的國家。馬克思反復強調公社是帝國的對立物。恩格斯概括道：公社是一個自由的聯邦，這個全國性組織首次真正由國民自己建立。與此前中央集權施行壓迫職能所需要的軍隊、政治警察、官僚機構，在全國“一切地方都必須消除，就像在巴黎已經消除那樣”。(28)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，第104、474、479、563、560、197-198頁。

馬克思強調工人階級奪取政權、實行政治統治必須打碎舊的國家機器(即現代資產階級國家)。現代國家的形式不論是正統的、立憲的，還是共和的、帝制的，起初都是作為“擺脫封建制度的解放手段”在新興資產階級社會建立的，而成熟了的資產階級社會卻把它們都變成了“資本奴役勞動的工具”。(29)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，第104、474、479、563、560、197-198頁。由路易·波拿巴任總統的議會制共和國即第二帝國是國家政權的最低賤形式，也是最后的形式，它盡管凌駕于社會之上，但卻是這個社會里最丑惡的東西，是滋生一切腐敗事物的溫床。因此，無產階級為了消滅一切階級和階級統治的使命，必須打碎這個舊的國家機器(階級統治的工具)。“也就是把集權化的、組織起來的、竊據社會主人地位而不是為社會做公仆的政府權力打碎。”(30)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，第104、474、479、563、560、197-198頁。

為了防止國家和國家機關由社會的公仆變為社會的主人，無產階級打碎舊的現成的資產階級國家機器之后，要代之以“新的真正民主的國家政權”，即巴黎公社(社會共和國)。它已經不是原來意義上的國家，它要鏟除舊政權的純屬壓迫性質的機關，把其合理職能歸還給社會，由承擔責任的社會勤務員來執行。為此，巴黎公社采取了兩個可靠的辦法：一是行政、司法和國民教育等方面一切公職人選都要經由普選產生，而且隨時可以撤換。二是所有公職人員不論職位高低，都與其他工人拿同樣的工資。

在馬克思恩格斯看來，公社是帝國的直接對立物，它使“共和國重新恢復”，而這個公社，就是巴黎無產階級在1848年“二月革命”所模糊表意的“社會共和國”，它要代替作為階級統治工具的任何現代國家形式(無論是君主制，還是共和國制)，“公社正是這個共和國的毫不含糊的形式。”(31)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，第104、474、479、563、560、197-198頁。馬克思在《法蘭西內戰》中對社會共和國即巴黎公社的性質和特征進行了具體的界定和描述。

公社的權力來源于普選，合法性在于對選民負責。公社是由各選區普選產生的市政委員組成，他們中大多數是工人或公認的工人階級代表。公社實行議行合一，既是行政機關，又是立法機關，它不是議會式的機構。馬克思認為，普選是為公社里的人民服務，它不是要從統治階級中選出人去議會里做人民的假代表，公社要實行真正的平等的公開的選舉，“如果用等級授職制去代替普選制，那是最違背公社精神不過的。”(32)《馬克思恩格斯文集》，第3卷，第213-214、109、154、194、154、156、196、155、155、155頁。普選權不能被濫用，不能成為統治階級欺騙人民的工具，普選權之于公社的真正目的是用來選舉其“行政的和創制法律的公職人員。”(33)《馬克思恩格斯文集》，第3卷，第213-214、109、154、194、154、156、196、155、155、155頁。

公社是沒有常備軍、警察等“壓迫”機關的非官僚化的民主共和國，它給共和國奠定了真正民主制度的基礎。一方面，公社實行地方自治，“只要公社制度在巴黎以及次一級的各中心城市確立起來，那么，在外省，舊的集權政府就也得讓位給生產者的自治政府。”(34)《馬克思恩格斯文集》，第3卷，第213-214、109、154、194、154、156、196、155、155、155頁。在農村，公社也將是所有村落的政治形式，“通過設在中心城鎮的代表會議來處理它們的公共事務；這些地區的各個代表會議又向設在巴黎的國民代表會議派出代表”；(35)《馬克思恩格斯文集》，第3卷，第213-214、109、154、194、154、156、196、155、155、155頁。另一方面，公社是民族的政治共同體，是民族統一的體制保證和組織保證，它不是要破除國家性中央權力，“仍須留待中央政府履行的為數不多但很重要的職能”。(36)《馬克思恩格斯文集》，第3卷，第213-214、109、154、194、154、156、196、155、155、155頁。從馬克思對公社所進行的特征描述，我們可以看出巴黎公社(即社會共和國)實質上是一個實行地方自治的聯邦制民主共和國。“國民軍將代替常備軍；國家寄生蟲大軍將被搬掉；教師將代替各級僧侶；國家法官將換成公社的機構；國民代表的選舉將……是組織起來的各公社的意志的自覺表現；國家的職能將只限于幾項符合于普遍性、全國性目的的職能。”(37)《馬克思恩格斯文集》，第3卷，第213-214、109、154、194、154、156、196、155、155、155頁。

公社是無產階級勞動解放、進行社會革命的政治形式。“公社的真正秘密就在于：它實質上是工人階級的政府，是生產者階級同占有者階級斗爭的產物。”公社是使勞動在經濟上獲得解放“終于發現的政治形式”。“勞動一解放，每個人都變成工人，于是生產勞動就不再是一種階級屬性了。”(38)《馬克思恩格斯文集》，第3卷，第197、158頁。無產階級只有通過公社共和國，才能真正走向社會主義，實現共產主義。它是要剝奪剝奪者，要消滅剝削多數人勞動的資產階級所有制。用來奴役和剝削勞動的生產資料將完全變成自由聯合的勞動工具，真正的個人所有制就會成為現實，這就是共產主義。

三、兩種路徑的一致性

由上述分析可以得出一個結論，在馬克思恩格斯看來，無產階級通過革命走向社會主義實際上有兩個途徑，一是經由民主共和國走向社會主義。通過《共產黨宣言》，他們強調尚未完成現代國家建構的國家，無產階級奪取政權、爭得民主，必須先要通過革命、建立民主共和國，這是走向社會主義的首要前提。二是經由社會共和國走向社會主義。通過《法蘭西內戰》，他們闡明了在現代國家制度已經很成熟的國家，無產階級進行社會革命，必須打碎資產階級國家機器，代之以巴黎公社(社會共和國)，實現無產階級專政，走向社會主義。

對于無產階級進行社會革命的這兩種途徑，有的學者認為是自相矛盾的。因為在馬克思恩格斯這里，“一方面，民主共和國被認為是最適合于資產階級統治的政治形式；另一方面，又要求工人黨建立民主共和國，因為民主共和國是最有利于無產階級斗爭的政治形式，以便組織起來爭取霸權。同時，他們又提出，無產階級解放的政治形式是公社型國家，民主共和國只是無產階級和資產階級在其中進行最后決戰的戰場。”(39)[法]雅克·泰克西埃:《馬克思恩格斯論革命與民主》，第80-81頁。

有學者認為，人們有意忽略民主對于走向社會主義的意義。“1917年以前，馬克思主義從來沒有排除在向社會主義過渡時期，通過議會形式取得國家政權的可能性。”“馬克思對哥達綱領草案的批判一點也沒有引起注意。至于恩格斯對《愛爾福特綱領》的反對意見，十年之后才被出版。與其他人不同的是，恩格斯將批判的矛頭對準了綱領的政治部分，認為它拋開了社會主義政策的核心內容：建立民主共和國。恩格斯認為它(民主共和國)是無產階級專政的一種特殊形式，這早在法國大革命中我們就可以看到。”(40)[英]唐納德·薩松：《歐洲社會主義百年史(上)》，姜輝、于海青 、龐曉明譯， 社會科學文獻出版社，2008年，第22、29頁。

奧地利著名學者路德維希·馮·米瑟斯也指出：“民主與社會主義有著內在聯系的觀點，早在布爾什維克革命前的數十年間就得到了廣泛傳播。許多人傾向于認為沒有社會主義的民主和沒有民主的社會主義都是不可能的。在1917年之前，如果你問一位馬克思主義者，他的社會主義跟另一些運動，尤其是保守主義運動的社會主義有何不同，他大概會回答說，在馬克思主義的社會主義制度下，民主和社會主義是不可分割的統一體。”(41)[奧]路德維希·馮· 米瑟斯：《社會主義：經濟與社會學的分析》，王建民、馮克利、崔樹義譯，中國社會科學出版社，2016年，第44、211頁。

1905年俄國革命之后，列寧還曾經提到，恩格斯反復告誡德國社會民主工黨，不要輕視共和制和爭取共和制的斗爭，強調共和制問題與社會主義問題在實踐上不能分開。1917年，列寧在其《國家與革命》中也提到，民主共和國是走向無產階級專政(社會主義)的捷徑，他認為，這個思想像一根紅線貫穿在馬克思的著作中，強調這是馬克思主義的一個基本思想。事實上，這也是列寧在1917年以前其“工農民主專政”的思想淵源。

還有學者認為，馬克思恩格斯經由民主共和國走向社會主義的思想實質是主張“和平長入社會主義”，主張通過議會道路走向社會主義，這為后來的修正主義、機會主義打開了缺口。有的馬克思主義者甚至認為，馬克思恩格斯在巴黎公社之后，放棄了經由公社(社會共和國)走向社會主義的主張，即“未來的社會主義社會的組織要建立在獨立的經濟公社的基礎上”的觀點。“馬克思晚年對這一思想堅持了多少時間，堅持到什么程度，還不得而知。從他的一些信件中來看，恩格斯似乎很快又放棄了這一觀點。”(42)[德]亨利希·庫諾：《馬克思的歷史、社會和國家學說》，袁志英譯，上海譯文出版社，2006年，第327-328頁。

我們認為，馬克思恩格斯經由現代國家(民主共和國)走向社會主義的思想與其通過社會共和國走向社會主義的思想并不矛盾，他們都是要實現無產階級專政，建立社會主義。這里的關鍵是闡述清楚馬克思恩格斯關于無產階級專政的具體內涵。

事實上，無產階級專政就是無產階級統治。馬克思是在總結法國1848年至1850年的階級斗爭時提出“無產階級專政”的。他認為，“民主共和國”是社會民主派進行革命運動的工具，農民、小資產者、整個中間階級會逐漸向無產階級靠攏，最終會同共和國公開敵對，反對資產階級專政。因此，要用無產階級專政代替資產階級專政。馬克思指出無產階級專政是過渡時期的“階級專政”，其目的和任務是要消滅資產階級生產關系，消滅階級差別。而且，無產階級的階級專政與不斷革命的目標任務是一致的，它是要消滅一切階級差別，包括產生這些差別的一切生產關系、一切社會關系，以及相對應的一切觀念。“對我們說來，問題不在于改變私有制，而只在于消滅私有制，不在于掩蓋階級對立，而在于消滅階級，不在于改良現存社會，而在于建立新社會。”(43)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，第192頁。

可見，無產階級專政的實現過程也是一個“不斷革命”的過程，它是向著消滅剝削，消滅階級，走向社會主義的過渡時期。這實際上與《共產黨宣言》要求無產階級在現代國家范圍內建立政治統治，利用國家政權剝奪全部資本，消滅私有制、消滅階級，直至國家權力不再具有政治性質(暴力壓迫)，只剩下公共管理的職能，逐步消亡國家等觀點，實質上都是經由民主共和國走向社會主義思想的體現。1852年，馬克思致信約·魏德邁指出，無產階級專政的目標和任務“不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡。”(44)《馬克思恩格斯文集》，第10卷，第106頁。正因如此，馬克思恩格斯始終堅持這些觀點：民主共和國既是資產階級國家的最高形式，也是無產階級專政的特殊形式，也是資產階級和無產階級進行最后決戰的陣地。同時，民主共和國是走向社會主義的首要前提，無產階級專政可以在民主共和國的框架下實現。

經由巴黎公社運動，馬克思提出無產階級專政是無產階級的國家形式，它是由資本主義社會向社會主義過渡時期的國家形式。不為人所注意的是，1875年，馬克思在《哥達綱領批判》中把無產階級專政視為無產階級的國家形式，實際上與其提出的經由巴黎公社走向社會主義的主張有關。由于馬克思在這里沒有闡述無產階級專政作為國家政權的具體內容和主要特征，這似乎與其之前側重強調無產階級專政是要經由民主共和國實現有矛盾。這個看似矛盾的問題其實并不矛盾，因為無產階級國家的具體形式就是巴黎公社。1895年，恩格斯在回答社會民主黨提出的什么叫“無產階級專政”問題時說：“請看巴黎公社。這就是無產階級專政。”(45)《馬克思恩格斯文集》，第3卷，第112頁。

因此，無產階級經由巴黎公社走向社會主義的過程，也意味著經由無產階級專政實現社會主義。針對如法國這樣成熟的現代國家，馬克思恩格斯提出要打碎舊的現代國家機器，代之以“真正民主的國家政權”即社會共和國，由其實施共產主義的措施，消滅私有制，消滅階級，國家政權不再凌駕于社會之上，讓國家權力最終回歸社會。這個由社會共和國取代現代國家的過程，也是實現無產階級專政，走向社會主義的過程。這與如德國這樣的國家，無產階級奪取政權，完成共和國建構，爭得民主，實現無產階級專政，走向社會主義并不矛盾。