何小華,姚金秀
(廣西工業職業技術學院,廣西南寧 530001)
在廣西的東南部,北回歸線橫貫,大瑤山盤亙于西北部,郁江、黔江在境內交匯,潯江從此起點的地方,有一座美麗而古老的城市——桂平市。桂平市是廣西歷史最悠久的城市之一,傳統民間藝術歷史源遠流長、形式多樣、文化內蘊豐厚。古老的桂平杖頭木偶戲,則是其中的一朵蘊藏著當地人們的文化特性和審美特征的瑰寶,更是一種珍貴的地方非遺文化。
關于桂平杖頭木偶戲的起源,人們持有兩種不同的觀點。第一種認為起源于漢朝,興于唐朝,明清時達到鼎盛時期。桂平杖頭木偶戲一般沒有現成的劇本,由民間木偶藝人使用桂平本地的土白話演唱,使用當地的木頭自制木偶,穿戴著桂平土布服飾,使用當地慣用的鑼鼓,使用桂平原始打擊樂,由單人操作木偶并演唱故事的即興表演。它主要反映當地居民的勞動、生活、愛情、婚姻、歷史生活內容的傳統戲劇。隨著時代的發展,逐漸變成了劇本化的表演,先是打鑼鼓,然后開始演唱、表演,腔調不固定,可以自由發揮或者創新,用布幕作為背景并設小巧玲瓏的木偶表演棚作為表演戲臺。
第二種觀點是:桂平杖頭木偶戲是一種古樸的漢族傳統戲劇,在清朝同治年間,由北流的杖頭木偶藝人何十二,和他的兒子何旭山把杖頭木偶戲傳入到桂平市,發展了六代杖頭木偶藝人。逐漸演變成李派和溫派。李派是以李輝為代表人物;溫派是以溫健仁為代表人物。關于桂平杖頭木偶戲的記載出現在《桂平縣志》,時間是清朝同治年間。杖頭木偶戲繁盛時,曾覆蓋全市各鄉鎮,在各鄉鎮文化站演出。
桂平杖頭木偶戲唱腔獨具一格,它分成男腔和女腔,并根據忠、奸、老、幼的角色規定相對穩定的行腔。男腔和女腔,以及忠、奸、老、幼的角色的不同,鑼鼓點也各不相同。臉譜著色也有明確的規定,一般用紅色代表豪俠忠義,用黑色代表剛直勇猛,用黃色代表神武莊嚴,用白色代表陰險奸詐。
杖頭木偶戲演唱的題材主要是以古代的歷史題材,如《穆桂英掛帥》,歷史故事,如《武松打虎》;歷史人物,如《岳飛傳》等為主要內容。此外就是即興表演的參加廟會的一些題材。1964年以后,在政府的重視下,民間藝人開始改編和創作了一些反映時代的木偶戲 《石敢當》《豐收之后》等。
巫文化是我國遠古時代的一種社會形態和社會文化現象,它是指與巫、巫術相關的宗教、風俗、藝術等文化。巫文化反映了太古先民的情感需求、思維方式與上古的生產力水平,它是一種精神上的載體。巫山巫溪等地是我國的巫文化的發源地。
巫文化最早產生在原始狩獵時代,產生的原因最主要的是人們認為的萬物有靈觀念。原始先民進入漁獵階段以后,食物的多樣化與豐富化,人促進了人腦的發育有了長足的進步。人們開始思考、探究周圍的環境、生產、生活以及人本身的問題。比如,自然界為什么會日出日落潮,海流為何會潮汐潮落?四季為什么會發生變更?天空為什么出現可怕的雷電?地上為什么有山岳、河流?為什么每天狩獵數量不同?人為什么會生老病死如此等等的自然現象、生產現象和生理現象,感到無法解釋,總覺得冥冥之中有一種神靈操縱著。由此產生了萬物有靈觀念。正因為萬物有靈,就需要一個中介,能代表大家與靈相通,巫實際就是一個中介者。伴隨著巫的出現,巫術也應運而生。
巫文化在發展過程中,受到各地自然環境和人文環境的影響,長期積淀,帶上了一定的地方色彩。桂平的巫文化也和當地的社會環境和人文環境有關,帶有濃郁的當地特色。桂平市在潯江、郁江和黔江,三江交匯的地方,魚類繁多而豐富,當地漁民習慣下網前和收網后唱幾句,感謝養活他們的江河;獵人打獵時一般沒有唱詞,但會做稻草人或者布置陷阱,稻草人或者陷阱會根據環境和捕獵需要,時而設置在東面,時而設置在西面,聲東擊西,狩獵更多的獵物。農業文明快速發展,更多地稻草人被廣泛地用在莊稼田地,驅趕前來的覓食的鳥類,保護莊稼。古代的道公,一般會利用當地的木頭制作簡單的木頭人,依靠接送魂靈與感恩謝恩的唱詞,感化和教育人們。因此,傳承桂平巫文化的主要有三類人:漁夫、獵人和古代道公。
歷代戲劇家曾經進行過各種各樣的探討戲劇的產生源頭的活動,得出的觀點也是不一致。在眾多說法里比較有代表性的有:(1)出于巫,(2)出于優,(3)出于樂舞,(4)出于傀儡。中國東漢時的古文經學家許慎,第一次把原始宗教中的巫文化加以闡釋,他在 《說文解字》中說:巫,祝也。女能事無形,以舞降神者也。象人兩襄舞形,與工同意。據陳夢家先生考證的甲骨文中“巫”與“舞”同,近代戲劇理論家王國維,在1912年寫的《宋元戲曲考》中,比較全面地論述了中國戲劇的起源與古代巫文化的關系。他說:后世戲劇,當自巫、優二者出。他第一次把古代巫文化與戲曲、歌舞聯系起來深入研究的。原始的巫師大多是能歌善舞的,他們用歌舞來降魔鬼怪,巫師是最早的戲劇藝術家。
桂平杖頭木偶戲是用木偶來表演故事的一種戲劇,產生于巫文化,是巫文化的一種遺留。比如說桂平杖頭木偶戲傳承人把華光大帝他當神一樣敬仰與祭拜,稱他為祖師爺。傳說,玉皇大帝聽說在人間,戲劇藝人道德敗壞,宣傳誨淫誨盜,敗壞社會風氣。玉皇大帝特別惱怒,立馬派火神華光大帝速速下凡到人間燒戲棚。華光大帝下凡后,發現戲劇并沒有像傳聞那樣誨淫誨盜,反而是宣傳忠孝節義,教化眾生善惡有報,便決定在舞臺前燒了一柱黃煙,然后回去復旨。從此,藝人便尊華光大帝為祖師爺。杖頭木偶戲藝人的這種有神言論,反映了巫文化在杖頭木偶戲中的遺留。
桂平杖頭木偶戲受到巫文化的滲透與影響深遠,最集中地表現在杖頭木偶戲與當地的廟會緊密結合。有廟會就有杖頭木偶戲。古老的桂平巫文化之一是廟會。廟會一般表現為“三大祭”:一是土地祭,二是山岳祭,三是江河祭。桂平市三大祭的香火鼎盛,歷史源遠流長。比如,桂平杖頭木偶戲藝人傳承人韋芳,在一些廟會活動或者鄉村紅事出席,表演杖頭木偶戲。
桂平杖頭木偶戲產生于巫文化,并不僅是傳承巫文化里的巫術,而隨著巫文化的流變,慢慢從巫術演變成一種適應自然環境、改造自然環境的原始文化。隨著時代的發展,這種原始文化也開始注入了新的文化元素。
綜上所述,桂平的傳統民間藝術歷史久遠、形式多種多樣、文化內蘊豐厚,桂平杖頭木偶戲則是其中的一朵蘊藏著本土人民的文化特性和審美意識的瑰寶,它產生于巫文化,受巫文化滲透和影響,逐漸演變成當地特色的適應自然改造自然之原始文化。它更是一種珍貴的地方非遺文化,需要更多人的關注,加以保護傳承和開發。2016年桂平市政府和文廣局在市中心的中山公園建立了桂平找那個頭木偶戲展示館,并在每周的周末白天,邀請杖頭木偶戲藝人表演,很好地傳承和開發了這一非遺物質文化。桂平市領導非常重視桂平杖頭木偶戲的傳承,出資大力宣傳與推介該項目,在桂平建立了桂平杖頭木偶戲展示所。桂平市文廣局撥出專項資金在桂平市城區、桂平市金田鎮等9個地方分別每月開展4~5場杖頭木偶戲常態化演出。杖頭木偶戲傳承人每年都會開展座談會,政府投入資金研討桂平杖頭木偶戲的發展和曲目改編等,同時,加強指導傳承人劇目內容的更新,使其更具獨特性和時代性,以便適應社會的需要。目前,桂平市城區和金田鎮等9個鄉鎮已經形成了一股杖頭木偶戲演出的潮流,傳承人有了演出的平臺,越來越多的百姓熟知桂平市杖頭木偶戲這塊非物質文化遺產珍寶。傳承發揚桂平市杖頭木偶戲,非物質文化遺傳會迎來更美好的明天。