鄧小平文化觀的生成語境與人民性

陳雷

[關鍵詞]鄧小平文化觀;人民性;精神文明;“雙百”方針;中國特色社會主義文化

鄧小平理論具有豐富的內涵，涉及到經濟、政治、文化、外交、軍事等方方面面。文化觀作為鄧小平理論的一個有機組成部分長期受到學者的關注，涉及鄧小平文化觀的豐富內涵、邏輯結構、基本特征、歷史地位、現實意義、理論價值等。應該說，相關的研究成果對于啟發后來者的認知具有很大的參考價值。本文借助于編年體式的敘事方式，還原鄧小平文化觀得以生成的語境或歷史場景，并對其中的“人民性”的敘述策略等進行揭示和探討。歷史地看，鄧小平文化觀發端于革命戰爭年代，歷經社會主義建設時期，綿延至改革開放，前后跨越了半個世紀。通觀鄧小平的文化觀不難發現，其始終在強調文化代表著人民根本利益這一“人民性”準則。而這種“代表”又表現出雙重向度：一方面表現為文化掌握人民、服務于時代課題;另一方面又表現為人民對文化的直接享用。當然，隨著思想生成語境的變遷以及思想主體角色的轉換，有關人民性的敘述策略、具體規定性和落實措施也在不斷地變化，從而表現出明顯的階段性特征。研究這些變化和階段性特征，有助于我們深入了解鄧小平文化觀中的人民性形成的歷史軌跡和內在邏輯，有助于揭示鄧小平文化觀中的人民性與毛澤東文化觀中的人民性的一脈相承的關系，也有助于更好地領悟人民創造歷史、人民是歷史的主人這一歷史唯物主義基本原理。

一

在太行山區領導抗戰的歲月里，鄧小平有的放矢地對文化問題作了諸般思考。1941年5月，面對艱難而又復雜的時局，時為八路軍一二九師政委的鄧小平寫下了《一二九師文化工作的方針任務及其努力方向》（以下簡稱《方向》）一文，此文集中體現了他在這一時期的思考。作為對時局的一種應對，鄧小平在《方向》中開門見山地指出：“文化工作服從于政治任務。無論哪一種勢力或哪一種派別的文化工作，都是服從其政治任務的。”這是鄧小平為論述文化問題而預設的理論前提。鄧小平結合當時國內不同勢力或派別的文化工作的實際，對此基本觀點作了進一步的詮釋：“今天的中國，不管在政治上、軍事上和經濟上，都存在著三種不同的勢力，即抗戰民主派，日寇、漢奸、親日派，和大地主大資產階級的反共頑固派。這三種勢力的斗爭，也尖銳地表現在文化領域。各種勢力的文化工作都是與其政治任務密切聯系著的，所謂超政治的文化是不存在的。”他進而指出，中國共產黨人所倡導和實行的新民主主義文化，服從于完成新民主主義革命所規定的各項政治任務，“我們就是新民主主義文化的傳播者與實行者。我們堅決反對殖民地文化，反對買辦性的封建主義文化，而為新民主主義的政治目的服務”。

《方向》闡述了文化的人民性。“大眾的，即反對擁護少數特權者壓迫剝削大多數人、愚弄欺騙大多數人、使大多數人永遠陷于黑暗與痛苦的貴族的特權者的文化，而主張代表大多數人民利益的、大眾的、平民的文化，主張文化為大眾所有，主張文化普及于大眾而又提高大眾。”此闡述與毛澤東的“民族的科學的大眾的"的文化觀一脈相承。1940年1月，毛澤東在《新民主主義論》中曾說過：“民族的科學的大眾的文化，就是人民大眾反帝反封建的文化，就是新民主主義的文化，就是中華民族的新文化。”

那么，文化的人民性如何才能從理論轉變為現實呢？為了促成這一轉變，鄧小平針對一二九師文化工作的實際，首先從方針、任務的層面提出了具體要求：“與人民打成一片，同人民建立血肉不可分離的關系。要了解人民大眾的問題，并幫助他們解決這些問題;要幫助地方文化教育工作的推行;要啟發指戰員對文化宣傳工作的熱忱，使其成為新民主主義的宣傳者與組織者;宣傳教育部門應協同統戰部門，進行文化統一戰線工作。”

其次，他還就努力方向提出了諸多建議。一是文化工作要切實做到大眾化。“要同一切輕視文化工作的傾向作斗爭，并應克服文化工作不大眾化的現象。要經常鼓勵文化工作者的工作熱忱，大大發揮他們的積極性和創造性，使文化運動普及到連隊中去，深入到群眾中去，真正做到大眾化。”二是要創造出具有強烈的政治性和豐滿的現實性的藝術作品。他指出：“只有具有強烈的政治性和豐滿的現實性之藝術品，才能有高度的藝術價值。作品要反映部隊和根據地的現實，適合于現實的需要，就要既提高創作水準，又深入大眾。提高自己，向大眾普及文化，需要政治與文化的密切結合。”三是文化工作者要當好大眾的學生。“文化工作者要具有虛心學習、認真探討的態度。要將自己的作品就教于大眾，傾聽大眾的意見。”

上述“諸般思考”雖是針對一二九師而言，但也具有廣泛的指導意義。1942年5月，毛澤東在《在延安文藝座談會上的講話》中提出了“兩個戰線”的思想：“在我們為中國人民解放的斗爭中，有各種的戰線，就中也可以說有文武兩個戰線，這就是文化戰線和軍事戰線。我們要戰勝敵人，首先要依靠手里拿槍的軍隊。但是僅僅有這種軍隊是不夠的，我們還要有文化的軍隊，這是團結自己、戰勝敵人必不可少的一支軍隊。”可以說，“兩個戰線”的思想無論是對于當時的抗戰還是對隨后的解放戰爭，都具有重要的戰略指導性。鄧小平深刻地領悟了這一思想，并在隨后的革命斗爭中堅決地貫徹實施。解放戰爭期間，由于種種原因，有部分同志曾不同程度地忽視了文化戰線的工作，分散了“在群眾中建立和占領思想陣地”的注意力。時任中共中央中原局第一書記的鄧小平關注到了這一現象，提出了嚴厲的批評。1948年6月，在《貫徹中共中央關于土改與整黨工作的指示》一文中，鄧小平指出：“歷來的經驗證明，展開充分的宣傳活動，擴大黨的全部正確政策的宣傳，揭露敵人的欺騙和罪惡，首先在群眾中建立和占領思想陣地，這對新區戰勝敵人與發動群眾關系極為重大，而我們則相當普遍地忽視了宣傳工作。”針對宣傳教育被忽視的現實，鄧小平強調指出：“強化宣傳教育，無論在軍隊在地方都是刻不容緩的工作。部隊的宣傳文藝組織即應恢復和加強。各級黨委和政治機關應加強宣教工作的領導，使之完全符合于黨的方針和政策。”

二

新中國成立初期，鄧小平曾一度主持中共中央西南局的工作（1949年12月～1952年7月）。眾所周知，西南地區和西北地區一樣，歷來都是少數民族聚居的地區，由此也決定著認識和應對少數民族問題對于西南局來說，顯得尤為重要。中國人民政治協商會議第一屆全體會議通過了具有憲法性質的《中國人民政治協商會議共同綱領》（以下簡稱《共同綱領》），其中關于民族政策的相關規定，諸如各民族一律平等、實行民族區域自治、幫助少數民族發展政治、經濟、文化、教育等，對于少數民族地區的發展具有根本性的指導意義。鄧小平在西南局工作期間，基于《共同綱領》中民族政策的相關要求，主動謀劃并開展了富有成效的工作。

在鄧小平看來，對于少數民族而言，文化工作和政治工作、經濟工作擁有同等重要的地位。1950年7月，他在《關于西南少數民族問題》（以下簡稱《民族問題》）一文中指出，由于歷史的原因，民族隔閡根深蒂固，各民族間在政治、經濟、文化等方面存在著事實的不平等，但現在我們是有條件逐步解決這些問題的。他指出：“我們要做長期的工作，達到消除這種隔閡的目的。要使他們相信，在政治上，中國境內各民族是真正平等的;在經濟上，他們的生活會得到改善;在文化上，也會得到提高。所謂文化，主要是指他們本民族的文化。”

鄧小平指出，要提高少數民族“本民族的文化”，應高度重視工作方法和工作態度等問題。在《民族問題》中，鄧小平指出做文化工作與做政治工作、經濟工作一樣，應引入協商的做法，“一切事情和他們商量，用開代表會議的方式解決問題”，同時，應堅持“實事求是，老老實實”的態度。在鄧小平看來，這樣做既體現了對少數民族的充分尊重，同時也有助于減少工作上的主觀性、片面性。

真正提高少數民族“本民族的文化”，并非易事。對此，鄧小平提出了諸多建議。他指出，應在少數民族地區大力興辦教育事業。“在文化方面，也有許多工作要做。要盡快提高少數民族的文化水平。應在少數民族地區舉辦一些教育事業，動員一些人到那里去辦學校。”鄧小平支持西南地區創辦民族學院，培養少數民族人才。貴州民族學院、西南民族學院和云南民族學院，就是在這一時期創辦的。

另外，鄧小平還就黨對教育工作的領導、學校教育改革以及文化創作、出版發行等工作予以了高度的關注。1951年1月，在宣傳工作會議上，鄧小平圍繞著文化發展問題闡述了加強黨對教育工作的領導的重要性。他指出，學校教育“這個問題不好好解決，人家會說共產黨只講‘武’化，不講文化，這個輿論不好。宣傳部一定要有管學校教育的領導”。言下之意，離開黨對學校教育的領導，文化事業就難以有成效地開展起來。時隔不久，在布置1951年的工作任務時，鄧小平對如何加強學校教育的改革、滿足人民的文化需求提出了自己的建議：“學校教育應在現有成就上前進一步，繼續謹慎而及時地進行必要改革，樹立教員、學生為人民服務的觀點，使學校教育與社會需要及國家建設相結合。工廠、農村、部隊和學校都迫切地需要精神食糧，應逐步地向著滿足他們要求的方向努力，動員團結一切愿意為人民服務的愛國知識分子進行這一工作。”看得出來，其中為人民服務既是加強學校教育改革的出發點，更是加強學校教育改革的歸宿。

心系人民文化需求的鄧小平，對于文化創作和出版發行工作同樣高度重視。1950年11月，他為新華書店西南區分支店會議作了這樣的題詞：“加強政治文化糧食的出版發行工作，消滅落后和愚昧狀態，乃是我們長期而嚴重的政治任務。”其著眼點是要讓人民“文化脫貧”。1951年4月，他為重慶市第一屆文學藝術代表大會作了這樣的題詞：“人民特別是工農群眾，需要更多的與他們有切身聯系的為他們所樂見樂聞的作品。”其著眼點是要讓人民獲得更多的“文化享受”。

三

1952年7月，鄧小平開始在中央任職。自此，他的工作范圍、理論思考與在地方工作時相比，有了很大的改變。鄧小平逐漸從社會主義建設事業的全局出發，并結合分管領域的工作來思考文化問題。

教育對人才培養、文化發展具有基礎性的地位和作用，必須辦好教育。要辦好教育，必須依靠黨的領導，依托于強有力的組織機構支撐。對此，鄧小平有著清醒的認識。1952年10月，在談及宣教部門的工作時，他指出：“如果沒有一個能夠負責實行計劃的比較健全的政府文教機構，那將是毫無保證的。……國家的教育建設計劃是與國家的經濟建設計劃密切配合的，如果教育計劃不能準確地完成，必將大大影響國家經濟建設，而我們現在的宣教機構是很難擔負起這樣重大任務的，所以立即注意加強宣教部門，是很重要的。”

雖身處北京，鄧小平內心深處依然惦記著少數民族地區的經濟文化發展。1955年5月，在會見南斯拉夫客人的時候，鄧小平表明了少數民族地區經濟文化發展的路徑：“在統一的祖國大家庭中，保障各民族的平等權利，在祖國共同事業的發展中，逐步地發展各民族的政治經濟文化，包括穩步進行必要的社會改革，逐步消滅歷史上遺留下來的各民族間事實上的發展不平衡，使落后民族得以躋身于先進民族的行列，過渡到社會主義社會。”同時，積極推動少數民族地區掃盲教育，提高少數民族人民的文化素質，使其享有平等的文化權利。

建設社會主義需要培養大批屬于工人階級的“文化人”，這對黨的工作、學校教育工作都提出了較高的要求。對此，鄧小平頗有心得體會。1957年9月，在中共八屆三中全會上，鄧小平指出：“為了建成社會主義，工人階級必須有自己的技術干部隊伍，必須有自己的教授、教員、科學家、新聞記者、文學家、藝術家和馬克思主義理論家的隊伍。”那么，如何才能實現兩個“必須有”呢？他指出：“為了培養工人階級的知識分子隊伍，還必須用革命的精神培養新的知識分子，革新和加強學校中的思想政治教育和勞動教育，加強從工人農民中培養知識分子的工作，并且有計劃地吸收優秀的革命知識分子入黨。”

學術文化是一種具有探索性的文化。在中共八屆三中全會上，鄧小平對如何發展學術文化作了重要指示：“在學術文化工作中的‘百花齊放，百家爭鳴’的方針，必須采取一系列具體措施加以貫徹。當然，這是一個社會主義的方針，實行這個方針必須按照毛澤東同志所提出的六條標準，為了繁榮社會主義的而不是資本主義的學術文化。”鄧小平重申了“百花齊放，百家爭鳴”（下簡稱“雙百”方針）的方針，并為其實施規定了具體的貫徹措施，從而使其具有了實際的可操作性。

教育的普及與提高關乎人民科學文化素質的提升，自然也成為鄧小平所關心的話題。1958年4月7日，在中共中央書記處會議討論教育工作時的講話中，他重點談了教育的“普及”與“提高”的關系問題。他指出：“目前教育方面要解決的問題，主要是普及與提高的問題。我們的方針是，一要普及，二要提高，兩者不能偏廢。只普及不提高，科學文化不能很快進步;只提高不普及，也不能適應國家各方面的需要。社會主義建設需要有文化的勞動者，所有勞動者也都需要文化。教育普及了，群眾的科學文化水平提高了，發明創造就會多起來。”次年初，在中共中央書記處會議討論教育工作時的講話中，他著重談了如何達成教育的提高問題，他指出：“大、中、小學都要有重點學校，提高文化、科學水平主要靠它們，要抓好。中央、省都要抓一部分重點學校，必須保證教學質量。”

青年應該成為“文化人”。鄧小平對青年人寄予厚望，希望他們成為“文化人”。1957年5月15日，在中國新民主主義青年團第三次全國代表大會上的祝詞中，他指出：“為了在黨的領導下更好地完成社會主義建設的任務，中國共產主義青年團的全體團員，就需要不斷地努力學習。我們要結合建設祖國的實踐，努力學習馬克思列寧主義，提高自己的共產主義覺悟，克服資產階級思想以及其他各種錯誤思想的影響。我們要努力學習各種勞動的本領，不斷提高自己的文化、科學技術水平。”

四

進入改革開放新時期，鄧小平繼續高度關注文化問題。從其關于精神文明、文藝的諸多論述中可以看出，他特別注重從根本制度和宏觀政策的層面上思考文化問題。

鄧小平指出，進行精神文明建設（文化建設）是社會主義制度的必然要求，也是社會主義相對于資本主義的比較優勢之一。1978年9月在和地方領導談話時，鄧小平說道：“我們一定要根據現在的有利條件加速發展生產力，使人民的物質生活好一些，使人民的文化生活、精神面貌好一些。”1980年12月25日，鄧小平在中共中央工作會議上的講話中提出了“兩個文明”的思想：“我們要建設的社會主義國家，不但要有高度的物質文明，而且要有高度的精神文明。”

對于新時期文藝發展的“二為”（“文藝為人民服務，為社會主義服務”）方向，鄧小平也作了深刻的理解和闡釋。由于社會主義事業屬于人民的事業，是人民群眾根本利益之所在，所以鄧小平是把“文藝為人民服務”與“文藝為社會主義服務”二者聯系在一起加以理解和看待的。1979年10月在中國文學藝術工作者第四次代表大會上的祝詞（下簡稱“祝詞”）中，他指出：“要教育人民，必須自己先受教育。要給人民以營養，必須自己先吸收營養。由誰來教育文藝工作者，給他們以營養呢？馬克思主義的回答只能是：人民。人民是文藝工作者的母親。一切進步文藝工作者的藝術生命，就在于他們同人民之間的血肉聯系。忘記、忽略或是割斷這種聯系，藝術生命就會枯竭。人民需要藝術，藝術更需要人民。自覺地在人民的生活中汲取題材、主題、情節、語言、詩情和畫意，用人民創造歷史的奮發精神來哺育自己，這就是我們社會主義文藝事業興旺發達的根本道路。”正因為我們的文藝來自人民，所以我們的文藝屬于人民，要為人民服務。所以他又指出，我們所從事的是社會主義的事業，我們的文藝是社會主義文藝，必須為社會主義服務，“應當在描寫和培養社會主義新人方面付出更大的努力，取得更豐碩的成果……要通過這些新人的形象，來激發廣大群眾的社會主義積極性，推動他們從事四個現代化建設的歷史性創造活動”。

改革開放后，鄧小平重新梳理了黨與文藝工作的關系。一方面，要尊重文化自身的發展規律。對此，他說道：“黨對文藝工作的領導，不是發號施令，不是要求文學藝術從屬于臨時的、具體的、直接的政治任務，而是根據文學藝術的特征和發展規律，幫助文藝工作者獲得條件來不斷繁榮文學藝術事業，提高文學藝術水平，創作出無愧于我們偉大人民、偉大時代的優秀的文學藝術作品和表演藝術成果。”另一方面，要尊重創作自由。他指出：“文藝這種復雜的精神勞動，非常需要文藝家發揮個人的創造精神。寫什么和怎樣寫，只能由文藝家在藝術實踐中去探索和逐步求得解決。在這方面，不要橫加干涉。”

“雙百”方針是我們黨長期以來促進科學進步、藝術發展、文化繁榮的根本的指導方針。在新形勢下，鄧小平結合黨管理文藝的經驗教訓，重申了堅持“雙百"方針的必要性、意義和目的。1980年1月在談及“目前的形勢和任務”時，他說道：“我們堅持‘雙百’方針和‘三不主義’，不繼續提文藝從屬于政治這樣的口號，因為這個口號容易成為對文藝橫加干涉的理論根據，長期的實踐證明它對文藝的發展利少害多。但是，這當然不是說文藝可以脫離政治。文藝是不可能脫離政治的。任何進步的、革命的文藝工作者都不能不考慮作品的社會影響，不能不考慮人民的利益、國家的利益、黨的利益。”“在安定團結的基礎上進行社會主義現代化建設。這是全國人民的最大利益。‘雙百’方針當然要為這個最大利益服務，而決不能反對這個最大利益。”與其在黨的八屆三中全會上對于“雙百”方針的相關闡述相比，這次講話對于“雙百”方針的認知和理解達到了更深的層次。

鄧小平明確提出要把社會效益作為文化發展最高準則的思想。他對文藝工作者提出了殷切的希望：“對人民負責的文藝工作者，要始終不渝地面向廣大群眾，在藝術上精益求精，力戒粗制濫造，認真嚴肅地考慮自己作品的社會效果，力求把最好的精神食糧貢獻給人民。”1985年9月在中國共產黨全國代表大會上的講話中，他再次強調指出：“思想文化教育衛生部門，都要以社會效益為一切活動的唯一準則，它們所屬的企業也要以社會效益為最高準則。思想文化界要多出好的精神產品，要堅決制止壞產品的生產、進口和流傳。”1986年1月，鄧小平在中央政治局常委會上討論關于精神文明建設布局問題的匯報提綱時強調指出：“抓精神文明建設，抓黨風、社會風氣好轉，必須狠狠地抓，一天不放松地抓，從具體事件抓起。”

鄧小平歷來強調“兩個文明一起抓”的戰略方針，指明了精神文明在建設有中國特色的社會主義事業中的重要地位。在1992年的南方談話中，他再次指出：“在搞好物質文明建設的同時，要搞好精神文明建設。”只有兩個文明都搞好，才是有中國特色的社會主義。

五

如前所述，從編年體式的敘事和研究中可以發現，鄧小平文化觀的形成和發展歷經了革命、建設和改革開放三個時期，前后跨越了半個世紀，分別對應于新民主主義文化、社會主義文化和中國特色社會主義文化。從此種宏大的時空轉換中不難體會到鄧小平的文化觀具有重大的實踐意義與理論價值。尤需指出的是，對應于思想主體角色的轉換，鄧小平文化觀中所蘊含的人民性的表達，呈現出了多樣化的敘述策略，或借助于方針政策的制定表述出來（如抗戰、解放戰爭時期），或通過相關政策的貫徹落實表述出來（如解放初期），或結合相關領域的工作要求表述出來（如建設時期），或以制度建構形式表述出來（如改革開放時期），不一而論。人民性的具體內涵也呈現出不斷變化的態勢，在不同時期各有所側重，落實人民性的具體措施必然具有一定的差異性，但仍不乏共性。所謂變中有不變，在人民性的敘述中始終內置著一個隱性的思維邏輯：時代課題作為最大的政治，是人民根本利益之所在，當文化掌握人民、作為手段服務于“最大的政治”時，也就是在服務于人民;人民對文化有著天然的需求，文化對于人民而言又是一種具有目的論意義的存在。

鄧小平文化觀中的人民性是在生動而豐富的歷史場景——社會實踐中逐步形成和發展起來的，它與毛澤東文化觀中的人民性是一脈相承的，并以文化觀的形態生動而又具體地詮釋了人民創造歷史這一歷史唯物主義基本原理，其歷史意義和現實意義值得進一步加以挖掘和總結。

（責任編輯付國英）