基于《逍遙游》的智性與詩性的二律背反探微

吳穎茵

（華南師范大學城市文化學院，廣東佛山 528225）

“逍遙游”作為莊子散文中的關鍵詞，是中國思想史、藝術史上極其重要的關鍵詞，也是解讀道家文藝思想和中國古典美學思想的核心詞匯。 莊子散文以“詩性”的藝術表達傳遞其冷靜而客觀的“智性”思考，同時在邏輯嚴密、審慎求真的“智性”基礎上又展示了對于生命哲學的象征性、譬喻性、天才式的藝術呈現，在二律背反、對立互補的矛盾語境中，展示了道家生命哲學與文藝美學的廣度和深度。

1 逍遙游的美學內蘊

所謂智性，是指莊子哲思的體現，折射出莊子的智慧。 莊子在《人間世》篇中曾言：“天下有道，圣人成焉。天下無道，圣人生焉”[1]，與“茍全性命于亂世”有相通之處，即莊子拒不入仕的智慧體現。 于莊子而言，這是他在亂世中保全性命待時而出的權宜之計。所謂詩性，則是指莊子在寫作時運用詩意的藝術手法。“莊子善于運用想象、異化、夸張、比擬等藝術手法將抽象枯燥的哲理幻化為具體可感的意象”[2]。通過雄奇怪誕的意象，莊子具體生動地傳達了他對自然與社會的洞察之深，以一種詩意的方式來表達哲學的思考。

提及莊子美學， 我們總離不開對其智性與詩性的探索與體悟。莊子以一種極度客觀、冷靜的思維和態度去闡釋生命的向度，卻又采取了一種詩意的、玄妙的語言和文體進行類比、譬喻和象征，在看似矛盾的行文中體現了智性和詩性的交互輝映。正如聞一多先生所說：“讀《莊子》本分不出哪是思想的美， 哪是文字的美。 那思想與文字，外形與本質的極端的調和，那種不可捉摸的渾圓的機體，便是文章家的極致；只那一點， 便足注定莊子在文學中的地位”[3]。

逍遙游是莊子人生哲學的最高， 它體現了莊子關于自由的深刻見解。在《逍遙游》一文中，莊子將逍遙之境分為兩個層次。

其一是“有待”逍遙。有待，就是對外在條件有所憑借。 莊子在《逍遙游》的開篇描繪了鯤鵬扶搖而上九萬里，直達高空的浩大場景，讓讀者誤以為這便是逍遙的極致。其實不然，鯤鵬翱翔天際、蜩與學鳩低飛、擅長治理國家的官人、 不顧世俗的宋榮子以及乘風而行的例子，雖然他們都達到了不同程度的逍遙境界，但在莊子看來，他們的活動都依賴外界，受到外在條件的限制，由此而得的逍遙是相對的。

其二是“無待”逍遙。 這也是莊子追求的理想生存狀態，“它涵蓋了莊子的人生追求和人生哲學的根本旨趣”[4]。 無待的逍遙是指在“不知所求”“不知所往”的條件下“游”，這是十分自由的，是沒有實用目的，不受束縛的。 同時，它也是莊子提出的處世之道。 莊子的游世思想實指在現實糾紛中消解自我，做到“游刃有余”，達到內心的“無為”。但“無為”并不是無所作為，而是超越主觀與客觀的二元對立， 順應自然發展規律，“不為物累，不為形役”，實現“無為而無不為”的逍遙。徐復觀先生曾提出，莊子只是“順著在大動亂時代人生所受的像桎梏、倒懸一樣的痛苦中，要求得到自由解放，而這種自由解放不可能求之于現世， 也不能如宗教家的廉價的構想一樣，求之于天上、未來，而只能是求之于自己的心——心的作用、狀態，莊子即稱之為精神即是在自己的精神中求得自由解放”[5]。這是一種絕對逍遙，正如莊子曰：“若夫乘天地之正， 而御六氣之辯， 以游無窮者，彼且惡乎待哉”。順應天地萬物的習性，遵循宇宙萬物的規律，駕馭“六氣”的變化，自由地遨游于無窮無盡的境域，在其中體驗內心安寧自在的樂趣，便是人生難以實現的逍遙游。

2 智性的存在反思

生存于個體的自由空間極其有限的年代， 生活貧困與社會紛亂迫使莊子終其一生都在向往著精神自由的理想生活，到達逍遙之境。

《知北游》中有言，“圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故圣人無為，大圣不作，觀于天地之謂也”，其中“天地之美”便是莊子思想中的“道”。 “道”是指天地的本體，是萬物最本真的存在形式，即萬物之源。 莊子認為“游于物之初”是實現游心于“道”的方式，進而步入“至美至樂”的自由之境。

觀照者為實現游心于“道”，應做到心胸開闊，排除一切關于生死得失禍福的考慮，即保持“無己”的心態。而普通人都是“有己”的，“‘有己'，就有生死、壽夭、貧富、貴賤、得失、毀譽種種計較”[6]。 于莊子而言，只有達到忘我境界的“至人”，心中沒有功名和事業的“神人”，對名譽和地位無所追求的“圣人”才能真正地游心于物之初，游心于“道”。

“從思想形態上看， 中國藝術的生命精神是由儒、道、佛3 家共同成就的。 道家哲學最富藝術氣質，它對中國藝術生命精神的形成起到了關鍵作用”[7]。 莊子智性的藝術影響主要體現在以下兩個方面。

首先，莊子提出的“心齋”精神狀態對后來人的藝術創造過程有著啟示作用。 例如，縱觀中國藝術史，有許多藝術家喜歡在酣醉后發揮藝術才華。詩仙李白“斗酒詩百篇”，書法家懷素“枕糟藉麯猶半醉，忽然大叫三五聲，滿壁縱橫千萬字”，這因為“一個人清醒的時候，往往很難超越世俗的利害得失觀念， 很難達到莊子說的‘心齋'、‘坐忘'的境地”。醉酒發揮了極大的作用，讓藝術家進入一個無己的狀態， 其創造力在酒后得以釋放，實現了自我的超越。

其次，莊子在美學史上開創了一種和孔子“文質彬彬”的主張迥然不同的審美觀。在莊子的作品中出現了大批殘缺、畸形、外貌丑陋的人，有嚴重駝背的人、雙腿彎曲或是被砍掉了腳的人， 而這些相貌奇丑的人卻受到了人們的喜愛和尊重。 莊子有意地塑造極其丑陋的人物形象，旨在啟示人們“道有所長而形有所忘”，即人的外形是否整齊美觀并不是重要的，最重要的是人的內在精神面貌。 莊子認為，人的外貌奇丑，反而可以更深刻地表現人的內在精神的崇高及其潛在力量，因為他們能做到“知其不可奈何而安之若命”，因此“德之至也”。

3 詩性的存在抒情

《莊子》一書作為中國早期浪漫主義文學的集大成者，其中處處散發著散文的瑰麗多姿，洋溢著散文的詩意美感。 李澤厚先生曾說：“莊文以奇特夸張的想象為主線，以散而整的句法為形式，使邏輯議論溶解在具體形象中而使其說理具有一種高舉遠幕式的‘飄逸'”[8]。莊子擁有詩人的氣質，通過情感、理解、想象諸因素的不同比例的配合或結合， 填充上豐富飽滿的情感和想象，而使其說理性的文字成為散文文學。

“莊子不僅是大思想家，而且是詩人”。聞一多先生在《古典新義·莊子》一文中這樣評價莊子：“他那嬰兒哭著要捉月亮似的天真，那神秘的悵惆，圣睿的憧憬，無邊際的企慕，無涯岸的艷羨，便使他成為最真實的詩人”。 對深奧的人生辯論進行文學浸染與藝術修飾，是《莊子》之所以能在先秦諸子文學中獨樹一幟的奧妙之處。

“道”作為生命的本源，是世間的“大美”，它亙古有之，于天地之間既無處不在，但又難以把握。莊子認為，通過“象罔”可以得到“道”，其中，“象罔”象征有形和無形、虛和實的結合。 “道”是無限和有限的統一，又是混沌和差別的統一，莊子對“道”的思索為其散文增添了朦朧的詩意美感。

莊子的歷史影響主要體現在哲學思想與文學成就兩方面， 就其哲思而言， 確實存在著消極與積極的思想。但單純考察其文學成就，其作品發散出的積極態度是毋庸置疑的。 從《莊子》一書中的廣闊題材我們可以看出莊子對自然生活與社會生活的無限探索， 他是一位對生命懷有真誠摯愛的詩人， 積極探索自由精神的詩意表達方式。就中國美學發展史而言，莊子超脫功利的藝術創作與審美追求， 以及詩文結合的浪漫主義創作手法無疑是跨時代的進步。 他通過變化多端的寫作筆法，借助其想象力與創造力，將高深精湛的哲學思想與怪誕雄奇的意象構造相融合，其作品散發著文學的浪漫主義。 《莊子》 一書為中國的美學史注入了全新的文學色彩，這對后人的文學創作發揮了極大的積極作用。

4 智性與詩性的共舞

“莊子的很多哲學命題，同時就是美學命題”。對待現實生存狀態的困惑， 莊子以智者的心態從未放棄對自由的心靈世界的追求。于是，他在語言中建構了詩性的精神世界，而這個世界也只能存在于語言之中，從而使莊子的文章成為可以棲息心靈的詩性家園。其中，以“詩性”展示“智性”是《莊子》一書在抽象玄思之外，營造的更具現實意義的生存場景的一種寫作手法。 他仔細留意身邊的事物，挖掘其代表的意境，運用想象、夸張、 比擬等手法生動地展示了其蘊含的社會意義。 因此， 研究莊子智慧時我們不能只停留在奇特意象的表面，而是用心去體會莊子的言外之意。 只有這樣，我們才能真正體悟到莊子美學的智性與詩性共舞的精彩之處。

聞一多先生說：“有大智慧的人們都會認識‘道'的存在，信仰‘道'的實有，卻不像莊子那樣熱忱的愛慕它。 在這里，莊子是從哲學又跨進了一步，到了文學的封域”。 莊子對道的真摯感情透露著一種可貴的氣質。閱讀莊子的人生，我們很難離開其哲學思想，同時也很容易發現莊子的生活處處展示著詩性的氣質。 他將對“道”的信仰和體悟貫穿于生命，對“道”的追求融入生活中。 因此，莊子的生活充滿了“詩性”。

“老、莊思想當下所成就的人生，實際是藝術的人生，而中國的純藝術精神，實際系由此一思想系統所導出”[5]35。 《莊子》一書的出色之處在于它借助文學的形象性來表達哲學的抽象性，在看似矛盾的行文中，智性和詩性的交互輝映。 因此，《莊子》也被后人稱贊為“哲學的文學”與“文學的哲學”。

綜上所述， 從老子到莊子， 從哲學到文學，“逍遙游”的審美反思與智性思維，極大程度上反映出早期中國詩性智慧的生成途徑，也奠定了《莊子》作為中國文化元典的地位。 “逍遙游”作為哲學、藝術和美學關鍵詞，也成為透視古代中國藝術思維的經典詞匯，深刻地展示了古老中國對立互補的“二元論”思維的多維性和復雜性。