(長沙職業技術學院,湖南長沙 410217)
文化是魂,語言是根,一個民族缺了其中任意一項,便會失去民族精神,失去民族辨識度,失去能夠經受國際競爭,歷史演變中的能夠產生民族凝聚力和向心力的穩定器。語言傳承和文化變遷是彼此包含,相互依存的關系,也是一個自我革新,包容吸收外來優秀語言形態和先進文化的過程。厘清語言傳承與文化變遷之間的關系,能夠為語言教育和文化事業提供正確的方針政策,促進其與新時代民族語言溝通需求同步,與社會建設需求同步,推動其又好又快地發展。
語言是一個民族的靈魂,是區分民族的重要標志,是承載民族文化的重要符號。民族在歷史車輪的推動下順勢前行,民族語言也會隨之不斷演變形成獨具特色的語音、語法、詞匯表達形態,促進同族人群進行社交互動,感情聯系,思想傳播。物質基礎決定上層建筑,隨著民族社會生產關系的不斷演進,民族文化的變遷也會隨之產生積極的影響,而民族文化的表現形態除了物質文明,還有精神文明。然而在歷史長河的滄桑變化中,物質文明會因各種因素煙消云散,只有精神文明中的民族語言通過書本記錄,民間神話、地域民俗等形態能夠將民族文化傳承至今,歷久彌新。這其中最具代表性的是古埃及、古印度、古巴比倫、古中國四大文明形態,前三者都因為民族語言的消逝而致使其民族文化不是消亡,便是被其他民族文化代替,自然其民族也不復存在。只有中華民族因五千年語言與文字的一脈相承,沒有斷絕,才使得中華文化從古至今能夠在吸收外來民族文化基礎上,保持自身民族文化的主體性不變,使其博大精深,源遠流長,燦爛輝煌。結合上述論點,語言傳承對文化變遷的積極作用表現在以下幾點。
民族文化的保護形態可以分為兩種,一種是以通過博物館、展覽館、民族村等參觀瀏覽式的文化形態,將該民族在藝術、宗教、哲學、美術、文學等領域的審美情趣,用器皿、書畫、日常用品等物質表現方式靜態展現在世人面前,已達到睹物思文化,再現悠悠民族魂之目的。這種方式的優點是直觀,視覺沖擊力強,缺陷是受制于時間空間的局限,不僅受眾小,而且產生的影響力只會局限于學術層面,不會產生推動民族文化進一步發展的精神動力。
另外一種民族文化保護形態是基于民族語言的傳承,帶動其民族文化能夠實現基于大多數民間族群的口口相傳,代代相頌。只要民族語言不消亡,民族文化便會在歷史過程中“存活”于人民大眾的口中。這也印證了一句話,脫離了人民大眾的文化,是沒有根的海中浮萍,終會被歷史的浪潮無情的風吹雨打散。比如,流傳于春秋戰國時期的《詩經》,兩千年后的中華兒女依然能夠品讀自如,引發思想情感上的共鳴,其中的篇章至今還在荊楚江漢流域傳唱[1]。
民族文化在變遷過程中既有閃耀人性光輝的優秀內容,也難免會存在展現人性之惡的精神糟粕。因此,用當代眼光審視民族文化在變遷過程中的價值屬性,應該發掘其有利于兩個文明建設的符合當代主流價值觀的優秀品質。要弄清楚民族文化內涵,就離不開民族語言的解讀,尤其是讓民族文化的精神實質用符合當代民族理解認知的語境表達出來,方能讓其價值效應得到最大化。比如,以當代音樂形式為古典詩詞譜曲進行傳唱的《經典永流傳》節目,便是用當代漢語言來對唐詩宋詞元曲為代表古典詩歌的詠唱,然后用詩歌中的民族精神與新時代民族文化訴求相融合,從而實現其藝術價值、文學價值、精神價值的統一[2]。雖然千百年來漢語言的口語表達出現了變化,但是漢語言在中華民族歷史中從來沒有出來斷層,這就讓中華民族子子孫孫都能夠讀懂并理解代表民族文化的秦漢諸子百家典籍,唐宋詩詞歌賦,明清小說,以及融合漢語言元素的藝術形態和民俗形態。古希臘的《荷馬史詩》、藏族的《格薩爾王》民間口述式英雄史詩,都是因為古希臘語言、藏族語言得到了良好的傳承,才讓其有代表民族精神和民族圖騰的價值意義,并且當代語言文學、藝術創作能從中獲取豐富的歷史人文素材,進行吸收再加工,變成能夠彰顯民族自豪感和自信心的作品。
“問渠哪得清如許,為有源頭活水來。”民族文化需要與時俱進,兼容必須,不斷吸收先進精神文明,方可保持旺盛的生命力。文化生命力是能夠爆發源源不絕的動力的關鍵,在于對民族文化自身的開拓創新,衍生出具有新時代特色的文化事物。而民族語言的傳承變化,對民族文化在變遷中的再創造起著一個溝通、分析、描述、歸納、總結、篩選的橋梁作用,是一個民族精神世界與現實世界的聯結。而且,民族語言本身作為最重要的文化符號,本身就可以參與到民族文化的內容建設之中。因此,民族語言的傳承發展,自然也就帶動了民族文化的變化。民族語言在族群千百年溝通技巧,溝通方式的進化錘煉下,會變得越來越符合本民族經濟發展水平和精神文化的實際需要,由此發展而來的民族文化也會因民族語言的進化而呈現出新特色。例如,漢語言的發展就經歷了文言文形態、文白相間形態、白話文形態和普通話形態等幾個大致的變遷,而以漢語言為依托的文學作品則出現了對應的變化。每一次漢語言的傳承,都是一次漢語言社交溝通能力的解放,一次漢語言使用規范的完善,這也讓漢語言形式表述的文化形態會讓漢語言使用群體越來越容易接受,理解。這從其文學作品從一開始的官方顯學的經史子集,發展成為士大夫階層精英文學的詩詞歌賦,再演進成為市井文學的戲劇小說,最后新中國文化領域百花齊放百家爭鳴政策的引領下,成為社會大眾必不可少的精神文化消費品這個不斷演進的歷史進程,便可進行有力的佐證。
民族文化包含民族語言,也離不開民族語言對其精神內涵的傳播作用。而民族語言的傳承變化,離不開本民族在歷史進程中自身生產力的發展,若其民族實力落后于其他民族,民族語言則會受軍事、政治等各種打擊而變得式微,若其民族實力通過科技革命,制度改革帶來自身實力的增強,便會對外形成主動的軍事、政治力量輸出狀態,則民族語言會隨著民族生產力面向世界的擴張而隨之成為強勢語言,比如,目前覆蓋全球范圍最廣的英語,便是英國通過第一次工業革命之后,用廉價商品和堅船利炮打開了各國的通商大門,在與世界的交流溝通中憑借其“日不落帝國”強大的實力,讓英語成為世界通用語言[3]。而在民族語言的普及下,其民族文化也隨之成為擴散到世界各個角落,以莎士比亞為代表的英國文學,以基督教新教派為代表的英國宗教,以甲殼蟲樂隊為代表的英國流行音樂和以劍橋、牛津為代表的英國教育,直到如今都是世界各國人民熱衷的文化因素。這也印證了一句話,越是民族的就越是世界的。我們從道德層面要抨擊英國殖民世界各國,壓榨各民族血汗的行為,但是我們也要從客觀角度分析,英國在民族語言的世界性擴散帶動了其民族文化的世界性流行,對他們自身來說,對民族自信心和自尊心具有極大的提升意義。
事物的發展是互聯聯系,彼此推動的螺旋式上升過程。語言為枝干,文化為根基,根穩則枝干能承載民族更多的文化形態,枝干茂盛則可以占據更多空間為根基帶來更多的養分。民族語言對民族文化的作用是顯性的、直觀的、沒有民族語言,那么民族文化就容易呈現出空心化、斷層化現象。而民族文化對民族語言的傳承是隱形的,內在的精神支撐,沒有民族文化,那么民族語言就容易成為“空中樓閣”,不能與植根于民族精神深處,只能讓民族空有溝通的工具,卻無法形成凝聚力,向心力。而民族文化對民族語言傳承的推動作用主要體現在以下幾點。
如果單純地讓語言作為族群之間的交流溝通的社交工具來傳承,那么其會憑其口頭語言的極簡主義,會追求語言的短、平、快,讓其表現手法,修飾方式壓縮成為最讓民眾通俗易懂的類型,這樣將使得語言變得蒼白,失去藝術魅力,沒有感染力。比如,漢語言口語只需要掌握3 000個漢字,英語口語只需要2 000個詞匯量便能溝通自如[4]。
但是讓語言作為承載文化形態的一種方式,那么會在民族文化自身內涵的博大精深,傳播形式的多樣化的帶動下,會讓語言豐富飽滿,生動立體起來,讓語言韻味悠長,思想濃郁起來。有了民族文化做支撐,民族語言才有追根溯源的歷史依據,才有通過引經據典來增加語言句式、詞匯量的文化資源。比如,書法藝術中對語言文字的藝術性改造,戲劇表演中對語言腔調的藝術性變化,文學作品中對語言文字的各種修辭手法的創新應用,都是在民族文化的大熔爐下,讓民族語言在其中改造,升華,變化,促使其形成了多姿多彩的樣式,讓族群有更多的成語典故,俚語俗語和專業術語來實現交流呈現出濃郁的民族特色[5]。
在如今經濟全球化大勢的驅動下,民族文化呈現既相互交融,彼此吸收其優秀精神文化內涵的時代特點,又彰顯出保持其民族特色的獨立性姿態。歷史證明,民族語言在民族文化自我封閉的環境中傳承,將會死氣沉沉,變成與人民群眾脫節的“陳詞濫調”,明清時期閉關鎖國,其漢語言發展便處于停滯階段,甚至還出現了以古語古法為榮的落后觀點。而民族語言在民族文化開放包容的狀態下傳承,各民族文化的碰撞帶來的是思想認知、精神價值的進一步提升。一方面能夠讓民族語言迅速在專業領域中,借鑒外來民族語言詞匯來完善自身的表述語境,我國漢語言在理科各專業的理論概括和解釋,大多數是日本、俄羅斯等國的語言詞匯的舶來品。另一方面,民族語言的傳承能夠吸收消化外來民族文化之精華進行語言創新再加工。我國的漢語言歷來就是一個在民族文化融合的大背景逐步傳承發展至今的,從漢唐佛教文化的引入帶來了大量的關于哲學、思想方面的語言詞匯,到當代互聯網時代,漢語言與英語、數字等相結合的呈現出個性化、新潮化的網絡語言生態,足以說明文化興,則語言興,民族文化海納百川,則民族語言活力無限。
民族語言內部會因地域、民俗、經濟發展情況而出現分化,俗話說,十里不同俗,五里不同音,地區方言便是典型現象。這就導致語言傳承,受政府語言政策的調整,區域經濟影響力帶動方言的強勢等原因,難免會出現照顧大多數群體語言使用習慣,而出現方言取舍的情況。民族內部會因自身語言不夠重視,出現心理認同上的落差,產生不平衡感,容易激發民族內部矛盾。這就需要民族文化中的民族團結精神,民族大局意識來調節撫慰族群思想認識的偏差,讓人民群眾認識到語言傳承中的語言使用標準的統一性,是經濟發展的客觀要求,是符合全民族根本利益的必然選擇。
此外,突出民族語言文化符號的地位,在民族文化中彰顯其存在感,也能夠激發民族對自身語言使用的自豪感。如今的全球國際競爭不僅局限于經濟、政治、軍事等硬實力的較量,在和平開放為全人類普遍認同的基本原則下,以民族文化為代表的軟實力的輸出,更符合其國家利益,不僅能激發他國人民對本國整體的親和力,還能促進本國以文化為核心的旅游,在教育、科研、藝術、娛樂等行業更有利地進軍海外市場,取得更好的發展機會。尤其是在文藝創作領域,結合民族語言進行創意設計,來提高設計作品的文化特性,已經成為流行趨勢,比如,電影以地區方言進行配音,能更好地迎合當地觀眾;在服裝設計中結合語言文字符號,進行藝術再創作,成為服裝視覺重要的表現元素,一個字可以代表一種精神,一句話可以代表一種哲學,能夠給人以強烈的民族文化感染力和視覺藝術沖擊力。所以,民族語言不僅具有工具性,還具有藝術性,能夠促進民族文化創造的審美提升,激發民族藝術創造靈感。
首先,教育機構要改革傳統學科教學相分離的形式,加強民族語言學科與民族文化教學內容相融合的一體式教學策略。因為脫離了文化的語言教學,只是讓學生機械地掌握語言使用的基本方法,卻無法感知語言使用的巨大張力。因此,要讓學生在領略民族文化的過程中,感受千百年來民族語言包含的多元化特征,如以漢語言為例,在此基礎上表現出來的民族文化藝術形式就有民俗文化中的相聲、民歌、地方戲劇等形式,只有激發民族語言的魅力,才能讓其有發自內心的學習興趣,反過來,通過這種形式的語言學習,又帶動了民族文化的興盛和繁榮。
其次,文化事業單位要將語言傳承和民族文化保護以產業帶動全民參與的進行。民族語言是一個巨大的文化資源寶庫,有著豐富的文化價值,民族語言的傳承和文化的保護需要有一個健康的持續的機制來帶動,其中政府資源固然重要,但不具備長效性,因此,文化事業單位要引入市場機制,只有經歷過市場競爭考驗和洗禮,才能彰顯出民族語言的生命力。比如,以德云社為代表的用民族語言弘揚民族文化的市場行為,通過全民關注,用各種市場渠道進行消費的形式,取得了文化效益與經濟效益的雙豐收。
除此之外,培養專業的語言傳承和語言保護人才,以高度的民族責任心投身到民族語言的收集整理工作,利用一切有效方法抓緊以民族語言為表現形態的非物質文化遺產的保護工作,時間緊迫,勢在必行。同時構建一個和諧包容的民族語言傳承的客觀環境,加強相關法律法規的完善,樹立全民學習民族語言,踐行民族文化的自覺意識,只有在國家支持,社會鼓勵,全民參與的大背景下,語言傳承和文化變遷的軌跡始終能與國家意志,最廣大人民的普遍心聲相結合,實現文化強國的偉大目標。