明清時期河洛地區列女形象探析
——基于嘉慶《洛陽縣志·列女傳》的考察

楊 洸

(洛陽理工學院 人文與社會科學學院，河南 洛陽 471023)

列女的定義和烈女不同，是眾女、諸女之意，列女按事跡特色可分為節婦、孝婦、烈婦、貞女、慈母、義婦等。明清時期，地方志的纂修逐漸走向鼎盛，《列女傳》所占的比例更在不斷提升。嘉慶《洛陽縣志》一書“對洛陽地區歷史上發生的事件記載的較為詳盡，注重地方性，所收集的資料也頗為廣泛”[1]131，該書中的《列女傳》記載了古代河洛地區的列女群體，據統計，共記載了自西漢到清朝嘉慶年間1 876名列女，其中明清時期的列女所占比例最多，約為99.20%。

目前關于區域列女研究的成果頗為豐富，如：黃建軍和譚鑫《論道光〈寶慶府志·列女傳〉女性形象臉譜化敘述》、范佳《明清宜荊地區旌表列女探析——以方志為中心的考察》、黃連云《清代松潘縣“列女”群類型與旌表分析》、楊洸《論〈道光重慶府志·列女傳〉中的列女形象》、周毅《從康熙六十年〈安慶府志·列女傳〉看地方志女性歷史書寫的模式化》、孫利竹《〈承德府志·列女傳〉研究》、呂娟娟《清代山東滕縣列女群體管窺》、王志躍《乾隆〈貴州通志·列女傳〉考論》、許瑩瑩《清代閩西客家地區列女群現象分析——以乾隆〈汀州府志〉記載為例》、胡靜《清代甘肅列女群的類型分析》以及胡芳和孔繁華《清末民初徐州地方志中〈列女〉的理學觀念及其嬗變》等文章分別探討了寶慶、宜荊、松潘、重慶、安慶、承德、滕縣、貴州、汀州、甘肅、徐州等區域的列女情況。而作為十三朝古都和“河洛文化之核心”[2]的洛陽有著濃厚的歷史文化底蘊。但是，學術界對古代河洛地區的列女群體一直鮮有研究。坦言之，這是女性研究領域乃至河洛文化研究的一個遺憾。本文以該方志為中心，擬對明清時期河洛地區的列女形象進行研究，力圖以此彌補古代洛陽地區女性研究的不足，并嘗試從一個新的角度對古代洛陽傳統社會的文化風貌進行探究。

一、嘉慶《洛陽縣志·列女傳》中列女形象的分類

嘉慶《洛陽縣志·列女傳》共有三卷，分置于卷第五十六、卷第五十七和卷第五十八。三卷中所記載的明清時期列女多達1 861人，通過對她們的事跡進行細化、具體化的解讀，可將她們形象分為六類，即：一與之齊，終身不改；以死殉道，拒辱自戕；極盡孝道，贍養舅姑；吃苦耐勞，剛強持家；教子有方，扶子有成；樂善好施，扶弱濟貧。

(一)一與之齊，終身不改的節婦、貞女

節婦是指那些已婚夫去世，終其一生為夫守節的婦女。而貞女是指那些未婚夫已死，終生不復嫁、守貞至死的女子，《禮記》曰：“信，婦德也。一與之齊，終身不改，故夫死不嫁”[3]322。明清時期，節操對婦女極為重要，“餓死事極小，失節事極大”[4]301的貞節觀念深入人心。在《洛陽縣志·列女傳》所載的女性中，節婦和貞女的數量是最多的，她們在丈夫或未婚夫死后，紛紛走上了守節、守貞的道路，表現出對夫家的無限忠貞。如：

“任恭妻梁氏，十九寡，撫遺腹，苦節七十余年”[5]600。

“李全義妻韓氏，二十二歲寡，無子，家酷貧，或勸子嫁，不可。值年荒，不肯行乞，忍饑昏仆，有族人饋之粟，絕而復蘇，卒不死，壽至九十有三”[5]625。

上述這些正值青春年少的節婦在丈夫死后卻要過著幾十年孤寂冷清，青燈熒熒的日子，個中的生活壓力和精神痛苦是外人難以想象的。而命運更為悲慘的是那些未婚守貞之列女，她們沒有愛情的付出，且沒有親生子女，甚至終其一生未曾與未婚夫相見，卻要為夫家守貞一生，如：

“霍文鳳聘妻王氏，許字文鳳，未及歸，文鳳死，氏堅志守貞，舅姑為之立嗣以老，乾隆四十一年旌”[5]599。

此外，在縣志中還有“一門多節”的現象。一門多節相較于一門一節，顯然更容易被政府旌表嘉獎，還能名揚鄉里，彰顯出家族節義的家風特色。如：

“諸生潘景辰妻劉氏，年二十三守節。子玫甫，入庠，卒，妻董氏，年二十二孀。孫輝曾妻溫氏，亦早孀。稱三節，旌”[5]585。

“牛從士妻雷氏，二十四歲寡，遺孤世臣甫及晬。伯之子曰世奇，奇亦少孤，雷氏憐而撫之，為娶于高，世奇早卒，高守志。世臣娶于郭，生一子曰相卿，而世臣亦卒，郭亦守志。郭年尤少，有美色，族人謀欲嫁之，郭氏剪發自誓。相卿之之曰文彪，娶于鄭，鄭氏二十一歲守志。有司表曰四節之門”[5]613。

其實，一個家族出現多名節婦的情況，一方面可能是家庭的經濟條件相對富有，能夠同時承擔得起幾個節婦同時守節的經濟壓力；另一方面，“群體的鼓勵和輿論導向，使得她們的精神壓力比那些一門一節的節婦大，多人一起守節，便能相濡以沫有了感情慰藉”[6]，再者，家族有了守節的榜樣，后面的寡婦便不由自主地追隨，誰若不守節不僅有損門楣，辱沒家風，而且自身也會名譽掃地，一輩子都抬不起頭。

據統計，《洛陽縣志》中所記載的節婦和貞女，基本上都是從16～30歲開始守寡，守寡時間最長能達到70多年，文中多次出現“苦守”“苦節”“苦志”等字眼，可見列女守貞節之艱辛，她們用血與淚譜寫出封建時代河洛婦女不幸命運凄慘的悲歌。

(二)以死殉道，拒辱自戕的烈婦、烈女

烈婦主要是指那些用死亡等“慘烈”方式來捍衛貞節的列女，其與節婦的主要區別是節婦采取斷送幸福或毀容斷發的方式來守護她的貞操，而烈女則通過犧牲生命的方式以保全她的貞節。節婦的特點是守節，而烈婦的特色則是殉身[7]247。縣志中這些烈婦的數量亦不在少數，她們大致可分為以下幾類：

第一，夫死殉夫的烈婦，這一類型的婦女因丈夫死亡悲痛不已而立即自殺，為夫捐軀，如：

“貞邱郡主，伊府安惠王之女，下嫁儀賓蔡昇，弘治初，昇卒，郡主即日觸壁死，事聞，詔旌其墓”[5]580。

“馬義妻蘇氏，乾隆乙巳之歲，洛中大饑，義挈妻就食樊城，久不得歸，嘉慶丙辰，樊城教匪滋事，義為流賊所戕。蘇投井死”[5]641。

第二，夫死后被逼改嫁而選擇死亡的烈婦。她們被逼改嫁的原因多為公婆可憐她們年紀輕輕，不忍她們凄苦守節一生；或者是親屬貪戀財物，逼迫其改志另嫁。但她們恪守著“列女不更二夫”的傳統禮教，當這一“理想”受到威脅而無法實現時，她們就以死亡的方式來保全自身的名節。如：

“溫顯祖妻徐氏，二十夫亡，堅志守節，翁憐其幼，令改適，遂自縊”[5]599。

“王開基妻段氏，二十一歲寡，舅受富室子金，謀奪婦志，遂雉經死”[5]612。

第三，受性騷擾后而自殺的列女。她們在遇到流氓、無賴或流寇強暴凌辱時，往往以死亡的方式維護自己和家族的聲譽，做到了“寧為玉碎，不為瓦全”，用生命捍衛節操，詮釋了“烈”的意義。如：

“處女書姐，有志操，縣東鄉孫學成之女也，笄而未嫁。乾隆庚戌初冬，女擣衣于室，其鄰牛戌者，踰垣入，以言調之，女奮詈大呼，戌懼遂逸去，女受辱不勝忿，投井中死”[5]610。

“董景行妻郭氏，賊入城，避于方家堂，賊驅之行，氏抱柱不從，賊斷其手，死猶抱柱不脫”[5]581。

(三)恪盡孝道，贍養舅姑的孝婦

《女范捷錄》曰：“子媳雖殊，孝敬則一，夫孝者百行之源，而尤為女德之首也”[8]47562。公婆相當于婦女的再生父母，是否孝敬公婆是衡量媳婦道德品質的首要標桿。《洛陽縣志》中記載了一些列女，在亡夫之后，一方面青燈寂寞，苦守貞節，另一方面恪守孝道，孝敬公婆，她們的形象符合正統價值觀, 深為朝廷所重視和推崇。如：

“盧景福妻王氏，景福亡，氏事姑惟謹，曰：‘若稍有不誠，則有負于泉下人矣’”[5]580。

“李本質妻曹氏，夫早亡，姑年逾九十，多病。氏奉孝不懈，后以子裕貴，封淑人”[5]586。

“陶瑞妻姜氏，十七歲寡，守志時，舅已先卒，姑待之虐，欲奪其志，姜刎頸幾死，乃已。后姑得末疾，臥榻數年，飲食動作需人，姜氏侍湯藥惟謹，姑乃泣曰：‘吾負吾賢婦矣’。姜氏今年六十”[5]632。

當公婆尚在人世時，王氏和曹氏能盡心盡力代夫行孝，體貼入微，奉待姑舅，周到細致，彰顯出古代傳統的孝德。守節期間受到姑婆奪志、虐待的姜氏，卻能以德報怨，在婆婆病重時勤謹伺候，用自己的孝行感動了婆婆，從而化解了婆媳之間的矛盾。此外，一些孝婦面對姑舅病重時，竟然采取“割股療親”的孝行，其情狀可謂慘烈，令人觸目驚心。如：

“黃克孟妻呂氏，為黃養媳，年十五未婚，姑以胃痛叫嚎七晝夜。氏割股肉和藥以進姑，立瘥。邑令旌之”[5]597。

“黃來朝妻潘氏，年二十而寡，奉姑舅以孝，其姑嘗病失明，艱于藥餌，氏刲臂以禱，姑目如初。聞名鄉里，旌”[5]603。

“儒家宣揚的孝文化是明清兩朝治國之策，割股療親在長期的發展過程中儼然逐漸成為孝行的表達”[9]，其原因不在于此舉的醫療效果，而是在于統治者對此舉的認同和褒揚。呂孝婦和潘孝婦等守寡婦女通過“割股療親”的孝行，不僅可以表達自己強烈的守節志向，還贏得社會的贊揚，更受到地方政府的旌表，獲得一些免除賦稅的優惠政策。

(四)吃苦耐勞，剛強持家的勤婦

《女論語》曰：“營家之女，惟儉惟勤。勤則家起，懶則家傾。儉則家富，奢則家貧”[10]57。在古代，勤儉亦是衡量婦女道德的標準之一，婦女勤儉與否往往關乎家庭的興衰。縣志中一些列女在失去丈夫這一重要的經濟、精神依靠的情況下，仍然表現出堅強的毅力和決心來應對“撫孤養老”的殘酷現實，手無縛雞之力的她們只能靠勤勞的雙手，獨自肩負起贍養公婆、撫育子女的重任，維持著整個家庭的生計，起到了中流砥柱的作用。如：

“崔爾朝妻董氏，年二十二而夫亡，孀姑老而子方在抱，家徒四壁，紡織、勤耕以奉養，艱苦備嘗”[5]603。

“劉法曾妻趙氏，法曾亡而子方幼，氏貧甚，以績纴自資，備歷艱苦，撫之成人”[5]605。

“孫恒有妻李氏，年二十七而寡，家無恒產，撫孤艱辛，舅姑亡，貧不能殮，人咸匍匐救之，常閉門績至勞瘁，邑令旌其門”[5]604。

家境貧困的董氏、趙氏和李氏，不僅要忍受常人難以承受的精神壓力，而且還成為家庭的頂梁柱，面臨著巨大的生活壓力，生活在社會底層的她們家無恒產，也沒有族人的救濟，只能靠紡布、女紅或種田等辛勤勞動來養活家人，她們那種的“千淘萬漉雖辛苦，吹盡狂沙始到金”的吃苦耐勞恒心和頑強持家的毅力可圈可點，是古代河洛婦女中的典范。

(五)教子有方，扶子有成的良母

《女論語》曰：“大抵人家，皆有男女。年已長成，教之有序，訓誨之權，亦在于母”[10]55。教育子女成才是女子身為人母的基本天職，而母親的素質往往會決定子女的素質，而子女的素質往往會決定家族的興衰。丈夫去世，就意味著家里的頂梁柱轟然崩塌，列女們想要中興家族，只靠自己的辛勞打拼是遠遠不夠的，只有將子女們撫育成才，家族才有崛起的希望。縣志中的列女在守節中亦代夫盡了為父之職，為夫家綿延后嗣，教子有方，希望自己的子女能夠有所作為，來慰藉亡夫的在天之靈。如：

“孫國儒妻劉氏，夫故，氏年二十五，孝翁姑，撫弱子，以紡績供，俯仰教二子，秋陽、東陽俱列庠”[5]582。

“潘鳴珂妻曹氏，早寡，課子有義方，子廷芳、承芳并補博士弟子員”[5]613。

“姬鳳翔妻杜氏，二十九歲寡，姑舅年老，營墳建祠，求名師教子，守志五十余年”[5]625。

“縣學生寧瑗，妻邢氏。瑗物故，氏哀痛欲絕。舅姑再三慰之，乃泣受命。及舅姑歿，以從子書為嗣，更勉為二人卜葬。嘗課子讀書，撫而泣曰：‘爾父十四為諸生，有文名。汝雖稚，能不自勉也！’”[5]606。

上述這些良母們在夫死子弱的殘酷現實下，化亡夫之痛為母愛力量，毫不猶豫地承擔起撫養子女和培養人才的雙重重任，他們不但在生活上細心照料子女，而且還課子讀書，言傳身教，使其在學業或功業上有所成就，光耀門楣，譜寫出一個個感人至深的母教篇章，更是充分彰顯出河洛地區崇文重教的優良社會風氣。

(六)樂善好施，扶弱濟貧的義婦

《內訓》曰：“吉兇災祥，匪由天作，善惡之應，各以其類；善德攸積，天降陰騭”[11]725。古人特別信奉“積善祛災”的說教，認為降福降災完全是由自身的行為決定，而廣施善舉可以給個人或者家族帶來好運。丈夫死亡就意味著家道衰落，家庭失去了重要的勞動力和精神支撐，只有靠遺孀的雙手撐起一片天，古代河洛地區的列女們為了使家宅興盛，一改頹氣，往往樂善好施，扶弱濟貧，救苦救難，成人之美。如：

“貢生董重光妻呂氏，于歸后，奉孀姑以孝稱，夫卒，無子，以姪為嗣，嚴而有恩，尤識大體，于乾隆三十四年，捐田七十畝為先賢祭田，兼仿范文正公義田遺意，以其余濟族之貧者，其族長有騏，為文記其事，立石于家祠前。其他如施棺、施粥善行尤多。乾隆三十九年，旌”[5]602。

呂氏幼年就精于婦道，丈夫死后，上待公婆以孝，下教侄子以嚴，并效仿先賢范仲淹，捐私田七十畝為義田，用來祭祀祖先、贍養族中貧困者，此外，她還經常施棺濟貧，施粥賑饑，稱賢鄉里，族長為其立文，政府為其旌表。如：

“龐廷選妻賈氏，二十八歲寡，守志好施，時洛陽饑，出粟以賑，今八十有一，子昇”[5]633。

“劉輔臣妻，王氏，早孀，姑病，親奉湯藥，衣不解帶，迨姑卒，毀幾滅性，又好施與，常出資修建海潮庵”[5]610。

上述列女，其宅心仁厚、高風亮節令人感贊。這些列女普遍具備救苦救難、反哺社會的高尚品格，強烈的社會責任感和人道主義精神。盡管青年喪夫，孤兒寡母艱難度日，卻長存愛心，積極參與地方賑災濟貧、修葺廟宇等社會慈善和公益活動，為之一盡綿薄之力。

二、嘉慶《洛陽縣志·列女傳》中列女形象的成因

嘉慶《洛陽縣志·列女傳》中列女形象在當時都被認為是美好的，是符合社會主流意識的，而且從文本的敘述來看，列女的行為基本上都是出于自愿的。這一方面反映出了明清時期傳統禮教對女性角色的定位與期待；另一方面，也反映出古代河洛地區的確存在大量婦女堅守貞節、以死殉道、孝順公婆、教子嚴格和樂善好施的事跡。這些列女為何要選擇這樣一條犧牲欲望、犧牲自我、犧牲幸福以及犧牲生命的悲慘之路，以一種扭曲、自虐和瘋狂的方式榮載史冊、流芳百世？在其背后，又是什么因素支撐著列女奮不顧身地走下去呢?

(一)明清時期貞節觀的發展

宋代以降，貞節觀便被專制政府奉為束縛女子思想、規范婦女行為的倫理準則[12]。到了明代，隨著君主專制的強化和在律法,教育上的規范，宣傳，貞節觀亦得到進一步的普及推廣，其適用范圍也進一步擴展，由原來的士大夫等上層社會擴大到市民底層社會之間，所有閨門女子都需接受貞節理念的教育[13]。在此貞節觀教育的影響下，閨門女子須規范自己思想言行，婚前為未婚夫守貞，死后則要為丈夫守節，“貞節觀已然成為一個普遍為廣大婦女所遵循的信條，也成為了整個社會主流意識形態”[14]。

清代統治者亦著意大力提倡、宣揚婦女守節觀念。順治、雍正、康熙、乾隆多次下詔，貞節觀念較明代在思想、法律等方面進一步得以強化，讓“守節成為寡婦崇拜、尊奉和追逐的狂熱宗教行為”[15]156，造成了“清代節烈意識之濃厚，節烈行為之普遍”[16]的現象。明清時期，貞節觀念的潛移默化影響使婦女守節變成一種內在要求，而《洛陽縣志》中的一與之齊，終身不改；以死殉道，拒辱自戕等列女形象正是在民間的共識和社會的認可下產生的，她們要么守節、守貞數十年，要么為了保持貞節而捐軀，可見貞節觀念已浸透于她們的心中。

(二)貞節旌表制度的盛行

所謂旌表制度，就是“古代政府倡導儒家禮教，對品行高尚的樹立如牌坊、匾額、碑刻等標志對其進行表彰與嘉獎的制度”[17]，其的是為了教化民眾，達到治國安民的社會效果。

貞節旌表制度產生于春秋戰國時期[18]，其后在秦漢、魏晉南北朝、隋唐時期以及宋元時期得以不斷發展。明朝時期，旌表制度遠比前代受重視，太祖、武宗、世宗多次下詔，使得貞節旌表制度和程序得以強化與規范。清政府也非常重視對貞節婦女的旌表，并在程序上大致承襲了明代，且“旌表的門檻不斷降低，旌表對象的范圍不斷擴大，旌表的手續也不斷簡化”[18]。

明清時期受旌表的列女人數陡增，“其數量幾乎等于以前所有朝代列女總和的40多倍”[19]，且施表制度的推行，被旌表的列女能夠得到光榮和實惠，如經濟獎勵或免除本家雜役，使得家中的親人從中受益，自己的子孫們也會因此得到更多的生存機會，此外，旌表制度的盛行，使得列女亦可得到精神上和心理上的滿足，使她們有了光耀門楣甚至揚眉吐氣的機會，“列女在受到封建貞節觀念摧殘的同時，反而可能較為主動地選擇苦志守節，以期獲得較高的家族地位、經濟權利以及財產繼承權”[13]。

(三)洛學的興盛

洛學由北宋時期程顥、程頤創立，至南宋時期由朱熹集大成，遂后世多以“程朱”并稱，故“洛學在元明清三代也逐漸成為了中原理學的專指，中原因是二程故鄉、洛學發源之地，因此在元明清三代，始終是學術文化界的主流”[20]。而“貞節觀念是理學(洛學)家提倡禮教思想的重要內容”[12]，二程主張“女守貞，男滅欲”“餓死事小，失節事大’”的貞節觀；明初洛學家澠池人曹端主張婦女“以柔順為德，以貞烈為行，切不可自輕其身，以貽父母之辱”[21]194。

貞節觀念是洛學(理學)提倡禮教思想的重要內容，明清時期，洛學在河南的大為興盛，使得女子的貞潔之風在河洛地區大盛，致使“餓死事小，失節事大”的貞節觀念深入人心，成為當時女子耳熟能詳的理念。此外，“明清時期是婦女道德教育文獻的鼎盛時期”[22]，如《內訓》《溫氏母訓》《女教經傳通纂》《女兒經》等道德教育文獻的問世并在民間廣為流傳，有利于貞節觀念的普及與貫徹，而且“隨著科技的發展與進步，市面上各類女子規范讀物的印刷數量也大為增加，《閨范》《內訓》《女兒經》《女論語》《女誡》等有關婦德的經典讀物也廣泛的傳播”[23]，推動了婦女對婦德思想的認同和消化，在生活中踐行著三從四德的婦德思想。

(四)養老撫孤的考量

在傳統社會，“基本上沒有社會福利制度和保障制度，兒女的撫育和公婆的贍養問題是要靠‘家庭’這一社會組織來完成的”[24]，況且在貞節風氣盛行的明清時期，孝順公婆、敬愛丈夫和疼愛子女是評判婦女德行的重要指標[25]，丈夫死后，孝順父母、撫育子女的重任就落在妻子的肩上，若妻子選擇改嫁或立即殉夫，既對不起公婆和兒女，還要受到輿論的指責，背上不孝、不節、不賢和不配為人母等罵名，據統計，在《洛陽縣志》中，有42.43%的列女基于養老撫孤的因素，選擇苦志守節的方式來代夫行孝或行教，如：“邢文超妻任氏，善事尊長，夫亡，下無遺雛，以姑在茍活，家計寥落，至于斷爨，篝燈績資以為養姑，閭里稱之”[5]607；“黃聚星妻李氏，孝事其姑，既而夫亡，誓以身殉，以子弱無依，勉留”[5]605。因此，守節行孝(行教)無疑是列女維持家庭完整的一個方法，也是列女“要留清白在人間”的一個好手段。

三、對嘉慶《洛陽縣志·列女傳》中列女的評價

嘉慶《洛陽縣志·列女傳》中列女形象是封建禮教的產物，呈現出臉譜化的狀態，她們毫無獨立人格可言，其情可憫，其行可嘆，但她們身上散發出重孝、勤勞、勇敢、仁義、善教等優良品格亦是不能忽視的。

(一)是封建禮教的產物，呈現出臉譜化的狀態

嘉慶《洛陽縣志·列女傳》中的列女形象是封建禮教的產物，是遵照宋明理學所設定的模式進行書寫的，呈現出臉譜化的狀態，這種臉譜化書寫的最終目的，是服務于男權社會和王權政治的。縣志中列女事跡的敘述較為簡短，最長不過一百五十余字，短則十幾字，敘事文本只需將關鍵情節列出，以突出列女“節、貞、孝、慈、烈、義”等形象，且作者還以程式化的敘事模式來凸顯列女形象，即列女形象的書寫都有其構成的核心要素，故事情節的基本單位已不再是列女，而是列女在情節中的行為功能，如作者描述節婦們的守節行為大多都是以“某某之妻某氏，某某歲寡，守節(苦志)多少年，旌”這種固化模式展現給讀者，而節婦們守節的痛苦、生活的艱辛基本上是沒有描述的，造成了縣志中“多女一面”的現象。《洛陽縣志·列女傳》將一個個女性嵌入宋明理學所設定的臉譜之中，并以程式化的情節方式加以敘事，其目的是為宣傳儒家封建禮教，鞏固專制統治而已。

(二)毫無獨立人格可言，其情可憫，其行可嘆

縣志中的列女毫無獨立人格可言，她們的個性完全被禮教所抹殺，她們基本上都是為了公婆、子女和丈夫而存在于世，一些烈婦在丈夫死后立即殉夫，做到了儒家“從一而終”的說教。一些列女，如“朱胄義妻馬氏，二十三歲寡，以舅老，不果殉。舅歿既葬，雉經死”[5]611；“杜群妻閻氏，三十歲寡，無子而有二女，數年嫁女畢，雉經死”[5]612，她們在丈夫死后，為了公婆或子女而茍活于世，待公婆死去或子女成家之后，認為自身的價值已完全喪失，對生活失去了希望，遂選擇自殺。個中緣由雖然耐人尋味，但是她們的命運無疑是悲慘的，這也正是封建王朝構筑的貞節觀戕害河洛婦女的結果。

嘉慶《洛陽縣志·列女傳》是研究傳統時期河洛婦女的珍貴資料，其中刻畫的眾多列女形象和命運，為我們提供了一個形象的歷史反思對象，從中我們清楚地看到了明清時期河洛婦女受貞節觀毒害而扭曲的悲慘人生，亦深刻地認識到了封建禮教的麻木冷酷和滅絕人性。

(三)列女的諸多優秀品質不容忽視

嘉慶《洛陽縣志·列女傳》中記載的列女可以說是明清時期整個中國社會列女群體的一個縮影，河洛列女們不惜一切代價來堅守節操，她們不僅是封建禮教的產物，更是封建禮教的犧牲品，列女們為了維護貞節承受著精神上和肉體上的巨大痛苦，在漫漫長河中度過余生，由于貞節觀念嚴重違反人性，故在新文化運動中受到了猛烈批判和打擊。今天研讀嘉慶《洛陽縣志·列女傳》，其對婦女蠹害和禁錮的負面影響不言而喻，但列女身上的傳統美德亦是值得肯定與發揚的，亦對現今建設文明家庭甚至社會主義和諧社會有些許借鑒意義。

四、結 語

綜上所述，嘉慶《洛陽縣志·列女傳》是研究古代河洛地區婦女的珍貴資料庫。通過梳理與分析，我們發現，明清時期，隨著程朱理學貞節觀念的強化和在民間的廣泛傳播，河洛地區婦女儼然建立起一套符合封建正統道德觀念的價值取向，即以理學貞節觀作為約束婚姻等社會生活行為的規范。在這一歷史背景的影響下，明清時期河洛地區出現了包括節婦、貞女、孝婦、勤婦、烈婦、良母、賢婦在內的龐大而復雜的列女群體。嘉慶《洛陽縣志·列女傳》在編修的過程中融入了非常強烈的國家意識和禮教導向，其所反映的河洛地區貞節之風，可以說是整個明清時期貞節之風的一個縮影，它向后人反映了傳統時代廣大婦女深受封建禮教禁錮、壓迫和蠹害的歷史事實。