用“五色”觀思考瞿曇寺建筑彩畫

王曉珍

（西北民族大學(xué) 甘肅蘭州 730000）

中國歷史上每個(gè)時(shí)代都有時(shí)代主色，體現(xiàn)在建筑色彩上主要以禮制等級(jí)為依據(jù)。不同時(shí)期的建筑彩畫具有不同的時(shí)代風(fēng)格，唐代簡(jiǎn)約，宋代華麗，元代豪放，明代規(guī)律化、裝飾化，清代程式化、規(guī)矩化，并有多種形制，均表現(xiàn)出歷史的繼承性與傳承衍變的關(guān)系。

一、建筑彩畫色彩概況

唐代建筑彩畫多以土朱或白色為地，青綠退暈紋樣，莫高窟第427窟窟檐的梁枋彩畫為朱地青綠花飾。第146窟壁畫的建筑彩畫，都為紅地上畫青綠、白色彩畫。宋代將作監(jiān)李誡編修的《營(yíng)造法式》總結(jié)當(dāng)時(shí)已出現(xiàn)的彩畫樣式，歸納出五種形制，即五彩遍裝、碾玉裝、青綠疊暈棱間裝、解綠裝、丹粉刷飾，此外還有變通的解綠結(jié)華裝、雜間裝二類型，不同形制有不同的主色調(diào)，整體用色多樣豐富。“《營(yíng)造法式》的彩繪章節(jié)中，出現(xiàn)朱砂、土朱、朱紅、石綠、生青、曾青、鉛粉、金、白土、雌黃、土黃、藤黃、青黛等色彩使用上的記載。”金元時(shí)期也基本沿襲北宋色彩，在基本保持紅地青綠紋傳統(tǒng)色調(diào)上，逐漸減少紅色，增加青綠比重[1]。

明代彩畫的色彩過渡到以青綠冷色調(diào)為主，整體建筑紅柱占領(lǐng)暖色，檐下彩畫已少兼用冷、暖色調(diào)。旋子彩畫中青綠串色，普遍疊暈，較少使用紅色，朱色襯地做法已不多見，僅在重要部位如花心處貼金或涂朱[2]。青綠旋子彩畫成為明代彩畫的主流，一則由宋代碾玉裝發(fā)展到元代的枋心式旋子彩畫，已成為北方的主要形式；二則明代木結(jié)構(gòu)的斗栱變小，而梁枋加粗，成為裝飾重點(diǎn)。青綠色調(diào)的梁枋斗栱，正可以強(qiáng)調(diào)出屋面結(jié)構(gòu)與素紅的內(nèi)外檐圍護(hù)結(jié)構(gòu)的對(duì)比性；三則是受明代規(guī)制的影響，青綠旋子彩畫成為明代官私房屋的首選。

禮制在建筑制度中有重要作用。自《營(yíng)造法式》之后，明代文獻(xiàn)中關(guān)于建筑彩畫的種類、等級(jí)、設(shè)色和用金規(guī)定、源流等，都不太具體詳盡。同時(shí)，明代建筑彩畫原貌留存較少，后人難以完整、全面地了解明代的彩畫制度，河湟地區(qū)的明代建筑彩畫提供了有力的實(shí)物補(bǔ)充[3]。

二、對(duì)瞿曇寺建筑彩畫“青”色的思考

河湟地區(qū)青海樂都瞿曇寺為明初（1391）朝廷敕建，寶光殿建成于明永樂十六年（1418）。瞿曇寺早期建筑彩畫全部為黑綠相間施色，黑白線勾勒，缺失石青色，與明代青綠旋子彩畫用色制度不相符[4]。對(duì)此現(xiàn)象，目前學(xué)界的解釋有兩種：第一種解釋為黑綠相間的旋子彩畫，以黑代青是出自京中的一種官式彩畫制度的規(guī)定；第二種是當(dāng)?shù)厝狈κ囝伭稀?/p>

我們根據(jù)第一種觀點(diǎn)回顧《明史》：

親王府制。洪武四年定，…飾以青綠點(diǎn)金，廊房飾以青黛。……惟親王宮得飾朱紅、大青綠，其他居室止飾丹碧。公主府第。洪武五年…施花樣獸脊，梁、棟、斗栱。檐桷彩色繪飾，惟不用金。…公侯，家廟…梁、棟、斗栱、檐桷彩繪飾。一品、二品，梁、棟、斗栱、檐桷青碧繪飾。三品至五品，梁、棟、檐桷青碧繪飾。六品至九品，梁、棟飾以土黃。品官房舍，門窗、戶牖不得用丹漆。…三十五年申明禁制…六品至九品廳堂梁棟只用粉青飾之[5]。

我們從文獻(xiàn)中看到與“青”有關(guān)的“青綠點(diǎn)金”“青黛”“丹碧”“青碧”“粉青”等詞中并沒有排除青色，被限定“飾以青黛”的只是王府的配屬建筑廊房。對(duì)比有準(zhǔn)確紀(jì)年的北京鐘粹宮殿內(nèi)明代的建筑彩畫中施用與瞿曇寺明代相同的“碾玉裝”旋子彩畫，其采用了青綠色調(diào)，而沒有以黑代青，可見京中并未有此制度[6]。可能是前人對(duì)文獻(xiàn)中的“青黛”有所誤讀，“青黛”一詞中，很多民間地區(qū)將“青”認(rèn)為是綠色或黑色，“黛”指黑色，如黛眉，所以想當(dāng)然地將其解釋為綠黑二色。但是，“青”并不是綠色或黑色，《說文解字》中解釋：“青，東方色也。”《釋名》里講：“青，生也，象物之生時(shí)色也。”伊東忠太對(duì)“青”描述為“但青之性質(zhì)，未曾限定，青綠藍(lán)皆謂之青”。因此，認(rèn)為瞿曇寺明代早期建筑彩畫因遵從明代京中官式制度而不用青色的觀點(diǎn)，缺少文獻(xiàn)與實(shí)物的明證[7]。

第二種觀點(diǎn)認(rèn)為不用青色是缺乏石青顏料。在《本草綱目》中記載：

抱樸子云……銅之精華，大者即空綠，次即空青。而空青出于蔚州、蘭州、宣州、梓州。而繪畫所用的石青，俗稱大青。而今貨石青者，有天青、大青、西夷回回青、佛頭青，而西夷回回青尤貴[8]。

我們從文獻(xiàn)中看到銅青的產(chǎn)地之一蘭州距離樂都二百余公里，“西夷回回青”是阿富汗所產(chǎn)青金石，貴比黃金。實(shí)際上，同繪制于明初的瞿曇殿壁畫上就使用了石青色，明中期的寶光殿、隆國殿內(nèi)壁畫也使用了石青色[9]。不同產(chǎn)地的礦石所制的“青”色在色相和明度方面均不同，產(chǎn)生由綠到藍(lán)、由淺到深的游移范圍。由此看來，這兩條解釋都立足不穩(wěn)，現(xiàn)根據(jù)所了解到的史實(shí)另作推測(cè)如下：

首先基于五行色文化的角度考慮。“漢代人描述建筑壁畫上涂色，叫做‘隨色象類’。南朝以來，繪畫著色稱為‘隨類賦彩’。隨類賦彩是繪畫中的六項(xiàng)法則之一。現(xiàn)代很多人把它解釋為根據(jù)物象的本色涂彩，其實(shí)理解有誤，應(yīng)該是根據(jù)物象的類型涂彩[10]。不論是隨色象類，還是隨類賦彩，關(guān)鍵在于類，類就是物象的五行屬性。”按照漢族長(zhǎng)期形制的五行制度下的五色觀念來看，五色對(duì)應(yīng)五行，五行與五方緊密結(jié)合，木青、火赤、土黃、金白、水黑是固定組合，號(hào)稱“五行色”。五行系統(tǒng)的色彩外化形成了完整的五行色體系，他們以色辨方位，以色分等級(jí)，以色彩配合建筑等級(jí)體現(xiàn)統(tǒng)治意志。五色體系賦予色彩以天命倫常的意義，為歷代統(tǒng)治者所重視。它既是古人宇宙觀、方位觀、哲學(xué)觀與倫理觀的反映，也成為統(tǒng)治階層可以實(shí)施和利用的學(xué)說[11]。“隨著陰陽五行學(xué)說的產(chǎn)生和發(fā)展，五色也被視為構(gòu)成世界秩序的成分，并逐漸和其他構(gòu)成成分對(duì)應(yīng)關(guān)聯(lián)。早期只反映實(shí)踐關(guān)系，蘊(yùn)含現(xiàn)實(shí)功利內(nèi)涵的五色觀念，當(dāng)被納入中國古代宇宙論的框架結(jié)構(gòu)之中后，便與傳統(tǒng)哲學(xué)觀念、宗教觀念和倫理道德觀念互滲交融，乃至內(nèi)涵更趨豐富和穩(wěn)定[12]。”

依禮制用色是歷史上形成的傳統(tǒng)色彩應(yīng)用體系特征，也是色彩的文化屬性。因此，我們?cè)囉迷擉w系思考瞿曇寺建筑彩畫的用色問題。樂都縣相對(duì)中央在西北地區(qū)，五行色中對(duì)應(yīng)白、黑色，因此在建筑彩畫用色中以主北的黑色代替主東的青色，以表明瞿曇寺所在之地相對(duì)于中央的從屬性方位[13]。河湟地區(qū)相對(duì)于中原，屬高寒地區(qū)，黑對(duì)應(yīng)五行中的寒，故黑色的運(yùn)用與此亦相對(duì)應(yīng)。因?yàn)轹臅宜率怯擅鞒㈦方ǎ?dāng)時(shí)派熟悉掌握禮制的太監(jiān)孟繼、寵臣朱棣監(jiān)修，以保障工程符合朝廷制度。明代廊廡壁畫上亦無石青，和建筑保持統(tǒng)一。其在繪制藏傳佛教尊神的壁畫上僅需要考慮宗教畫面和宗教意義，與等級(jí)制度關(guān)系不密切，因此使用了石青顏料[14]。

另外，基于瞿曇寺地位變化的考慮，它是明初朝廷敕建，地位重要，財(cái)力物力自然充足，即使比較昂貴的石青顏料在殿內(nèi)壁畫上也可以大量使用。但是，隨著朝廷對(duì)瞿曇寺的態(tài)度從開始積極支持到后來消極怠惰的變化，它在明后期擴(kuò)建寶光殿和隆國殿時(shí)，中央撥付財(cái)物減少，而建筑木構(gòu)使用顏料需求較大，可能從經(jīng)濟(jì)成本角度考慮，縮減支出而以黑代青，形成了黑綠色調(diào)的建筑彩畫。

三、結(jié)束語

從以上分析可以看出，瞿曇寺建筑彩畫的色彩是中央政府意志在河湟地區(qū)的體現(xiàn)，其彩畫是漢式青綠旋子彩畫，在河湟地區(qū)起到了示范樣本的作用。當(dāng)中原地區(qū)在清代逐漸發(fā)展成完全以青綠為主，用金多少體現(xiàn)等級(jí)的旋子、和璽彩畫樣式時(shí)，河湟地區(qū)清代彩畫兼有了漢式青綠彩畫的清冷淡雅，與藏式雕繪的艷麗堂皇融合，形成溫暖又雅致的色彩效果。比如，在永登妙因寺、感恩寺、夏河拉卜楞寺各殿，多在外檐采用青綠色調(diào)，在殿內(nèi)采用暖色調(diào)。我們從河湟地區(qū)明清古建筑彩畫色彩觀的分析中可以看到，藏漢民族文化在涵化過程中，表現(xiàn)出非對(duì)抗性的自然生長(zhǎng)的適應(yīng)過程，以靜態(tài)的方式體現(xiàn)了西北地方建筑文化的交流變遷，藏漢民族文化已經(jīng)從細(xì)節(jié)處融合而難分彼此，成為整個(gè)多元統(tǒng)一的大中華文化格局中的一個(gè)有機(jī)成分。