論社會主義文明是一種新文明形態

王一涵，郭鳳志

（東北師范大學 馬克思主義學部，吉林 長春130024）

社會主義社會是與資本主義社會有著本質區別的新社會形態，社會主義新文明形態的內涵獲得，要借助其上位概念——文明的理解來加以闡釋。在唯物史觀視域內通常從三個層面考察文明的含義。一是從最普遍和最一般的意義解釋文明，認為只要是人類社會就是文明社會，有史以來的人類歷史就是人類文明發展史，《中國大百科全書》對文明的釋義是“人類在認識和改造世界的活動中所創造的物質的、制度的和精神的成果的總和”。[1]（p296）二是把文明看作是和經濟結構相對等的概念。馬克思用生產方式來劃分社會形態，然而生產方式中的生產力展示的是人與自然的關系，不代表社會性質的區分，生產關系中的生產資料所有制才是劃分各個社會形態的，因此列寧認為社會形態相區別的標志是經濟結構的不同，人類社會經濟結構對應的五種社會形態即為五種文明社會，分別是原始文明、奴隸制文明、封建文明、資本主義文明和社會主義文明。三是區域性的文明，以地理環境為坐標和尺度。例如中華文明、印度文明、阿拉伯文明等等。本文是在社會形態的意義上定義文明。

社會形態是馬克思提出的概念。馬克思在研究社會歷史現象時將各種社會關系籠統地劃分為兩種類型，一是物質形式的生產關系，構成社會的經濟基礎；二是思想形式的意識形態，構成社會的上層建筑。在生產力發展到一定階段，與之相適應的經濟基礎和上層建筑的統一體構成社會在一定歷史階段具體的存在形式即為社會形態。那么與此相對應的即為社會形態整體意義上的文明。社會形態整體意義上的文明既包括描述生產力的發展、有益于增強人類對客觀世界的認知，以及評價社會的進步狀態和階段等社會發展的客觀性尺度；也包含符合人的精神追求，有利于人的進步，能被絕大多數人認可的人文精神和行為等從價值性意義上對社會形態發展品質的評價。顯然，馬克思恩格斯是在物和人的雙重意義上使用社會形態文明這一概念的，具體表現在他們對資本主義文明的認識和對社會主義文明的展望中。

以往我們注重了社會主義與資本主義在經濟、政治、文化上的區別，從社會形態的基本方面劃清了兩種社會制度的界限，這無疑具有重要意義。在尊重已有認識的基礎上，我們還應當進一步挖掘馬克思恩格斯從文明形態的整體性高度對資本主義和社會主義的區分，從文明的理論視野去比較，充分認識資本主義與社會主義也是兩種不同文明的社會形態的競爭和較量；從文明的視野去建構，以在更深層次上推進中國特色社會主義文明的發展，拓展中國特色社會主義的文明內涵；從新文明形態的高度提煉道路自信、理論自信、制度自信和文化自信的文明意蘊和價值，使中國的發展不僅是物質力量的崛起，更是文明的崛起，使中國特色社會主義不僅是經濟、政治、文化、民生的發展，更是整體意義上一種新社會文明形態的生成。社會主義社會所創造的文明成果屬于無產階級和全體勞動人民。本質上，中國特色社會主義文明是馬克思恩格斯所創立的社會主義共產主義思想的實踐成果，是推翻了“將多數人的勞動變為少數人的財富的階級所有制”，努力實現個人自由全面發展，致力于構建人與自然、人與人、人與社會和諧關系的一種新文明形態。

一、關于社會主義社會是一種文明新形態認知的理論基礎

社會主義與資本主義的矛盾關系決定了彼此相比較相競爭的“宿命”，兩者之間的同一性是有條件的，斗爭性是無條件的。從歷史趨勢上，社會主義對資本主義的替代是歷史發展的走勢，從現實關系上，兩種社會形態的共在是當下必須直面的現實存在。共在關系的本質是比較中的競爭性生存。如果說這種競爭的顯性表現是從初始階段的“經濟增長”能力較量到現代化階段的“發展”能力比拼，都旨在各自的意義上展示自身制度的優勢，那么，未來兩種社會形態的較量將是深度意義上的文明較量。也就是說，從分析的思維方法看，社會主義與資本主義在社會構成要素上存在根本區別，而從綜合的整體思維方法看，社會主義構成了一種新型的社會文明，即社會主義新文明形態。這種新文明形態從本質上是超越資本主義文明的一種新文明，它更能在內涵上體現社會主義在整體上的比較優勢。

恩格斯在《英國狀況·十八世紀》中分析英國、法國、德國這三個在當時占主導地位的國家走向資本主義的三種不同的革命方式。其中“英國的革命是社會革命，因此比任何其他一種革命都更廣泛，更有深遠的影響”。[2]（p87）英國通過工業革命，改變生產方式，改變社會經濟結構，并在此基礎上產生了自己的國家哲學，比如經驗主義、實用主義等；又通過光榮革命這場不流血的政變通過了《權利法案》確立君主立憲制。雖然英國的政治革命不如法國影響大，哲學革命不如德國影響大，然而，其所有革命都助益于大工業革命。英國的資本主義革命之所以成為徹底的社會革命是由于其以經濟結構的合理為基礎，使哲學革命和政治革命更有意義，最后形成了社會整體的變革，建立了現代文明社會。恩格斯之所以對十八世紀的英國高度重視，正是因為此時的英國通過社會演變，從社會結構的意義上完成了三個方面的變革后，建立了一種新的文明即資本主義文明。

馬克思恩格斯對資本主義文明給予了高度的肯定。馬克思在描述資本主義文明時指出“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”。[3]（p36）毫無疑問，資本主義文明創造了巨大的文明成果，以工業文明代替了農業文明，改變了自然經濟閉關自守的舊生活方式，使歷史成為世界歷史，發展了科學和技術并運用于生產中創造了巨大的生產力，一定意義上把人從體力勞動的重負中解放出來，提供個人全面發展的可能性。恩格斯在肯定資本主義文明的進步性時也說道：“文明時代是社會發展的一個階段，在這個階段上，分工，由分工而產生的個人之間的交換，以及把這兩個過程結合起來的商品生產，得到了充分的發展，完全改變了先前的整個社會。”[4]（p193）資本主義文明顯示出它較之以往文明形式“更有利于生產力的發展、更有利于社會關系發展”[5]（p927）的一面，從而成為當時人類現代文明的一種樣態。

但是，資本主義文明又存在著反文明的悖論。馬克思恩格斯在全面評價資本主義文明時最終是對資本主義文明持否定態度，在這個意義上，馬克思恩格斯揭示了社會主義文明產生的歷史必然性。他們揭示了私有制是資本主義文明社會的基礎，階級對立是資本主義文明形態的基本特征，明確指出資本主義是“建立在勞動奴役制上的罪惡的文明”，[3]（p690）是一種“將多數人的勞動變為少數人的財富的階級所有制”。恩格斯深刻批判了資本主義文明的悖論現象——“文明每前進一步，不平等也同時前進一步。隨著文明而產生的社會為自己所建立的一切機構，都轉變為它們原來的目的的反面”。[6]（p146）

正是透過資本主義文明這些對抗性矛盾，馬克思恩格斯預測了代表人類文明前進方向的將是超越于資本主義的新型文明，這是一種真正的普遍的文明，文明成果并非掌握在少數人手中，而是惠及全體人民。其基本特征是“以財富為唯一的最終目的的那個歷程的終結”，具體地說，包括“管理上的民主，社會中的博愛，權利的平等，教育的普及”。[4]（p198）未來共產主義的新型文明將是對階級社會文明時代的偉大超越，它將徹底消滅階級社會文明時代的基礎——奴役制度，消滅階級對立和階級差別，建立一個以公有制為基礎的新社會。在這個新社會中，人們在社會勞動中無高低貴賤之分，無論什么工作都受到尊重，人們平等地獲得教育、醫療、生存的機會，人人都將得到全面的發展，實現“古代氏族的自由、平等和博愛的復活，但卻是在更高級形式上的復活”。[4]（p198）并且，恩格斯敏銳地捕捉到文明進步的主題是建設“能給所有人以幸福的文明”。

列寧發展了馬克思恩格斯的社會主義文明的思想。列寧指出社會主義文明是建立在公有制和無產階級專政的社會主義制度基礎之上的不同于資本主義的新文明。“在生產資料公有制的條件下，在無產階級對資產階級取得了階級勝利的條件下，文明的合作社工作者的制度就是社會主義的制度”，“只有無產階級專政，只有社會主義國家才能夠達到而且已經達到了高度的文明”，“走向社會主義”是文明的前提。

作為當代中國馬克思主義，習近平新時代中國特色社會主義思想同樣具有寬廣的文明視野，是對馬克思恩格斯文明思想的繼承和發展。中國特色社會主義，“既是對中華文明的時代性傳承，又是對世界文明的時代性借鑒。”[7]（P30）作為一種新的文明形態，中國特色社會主義文明是中華民族幾千年思想精華與當今世界現實的碰撞。中國獨特的歷史文化背景決定了我們無法隨波逐流，必須要選擇最適合自己的道路。正如習近平所說：數千年來，中華民族走著一條不同于其他國家和民族的文明發展道路。我們開辟了中國特色社會主義道路不是偶然的，是我國歷史傳承和文化傳統決定的。顯然，中國特色社會主義文明的產生離不開中國歷史文化傳統，離不開馬克思主義學說，更離不開中國幾代人的努力。

綜上所述，提出社會主義是一種文明的社會形態是有深刻的理論基礎和依據的。馬克思、恩格斯、列寧是在多個層面、多次闡釋社會文明形態一般性的：其一，社會文明形態是與生產方式和社會制度緊密相關的，因而將“文明”與“國家”“民族”“社會”“制度”連用，文明的發展又依賴一定的自然條件和社會條件。生產方式決定社會結構和上層建筑，這些基本要素構成了社會文明形態的基本結構。文明是對社會生產與實踐領域積極成果的反映，文明社會首先必須是建立在生產力高度發展的基礎上，這突出表現在不同文明時代生產力的發展水平和進步上。文明首先是“社會生產力的任何增長”。其二，文明是和經濟結構相對等的概念，是以所有制形式為標準的人類社會發展的歷史階段。如，以私有制和階級剝削為形式的“文明時代”，包括資本主義文明；以公有制為基礎的、因而真正實現了人的解放的社會主義—共產主義新文明。

這些思想，在馬克思恩格斯關于社會形態的理論研究中，構成了從文明的視野探討社會主義社會思想的重要組成部分，是我們提出社會主義社會是一種文明新形態的重要理論依據。從現實訴求的意義上，這一主張具有實踐意義，它有利于我們從整體性和內涵的意義上“更為全面而準確地把握中國崛起的性質和規律”。國內已有學者關注到這一問題，如，李鵬程認為，社會主義的發展是作為一種文明的發展。“社會主義社會文明的實質和主體是提高人的素質、促進人的全面發展。這也是社會主義社會文明高于其他社會文明的突出標志”。[8]（p13）包心鑒認為，“社會主義社會文明的歷史必然性，在于它是一個建立在社會化大生產基礎之上的公平、合理和有利于人的全面發展的社會。”[9]（p28）等等。

上述梳理足以說明，把社會主義作為一種文明形態加以認識，把社會主義作為一種文明加以建構在當代具有重要的理論意義。

二、關于社會主義社會是一種文明新形態的實踐表現

文明既是歷史的積淀，也會隨著人類實踐活動發生變化。社會主義文明各要素之間協同發展，互相支撐，在社會主義文明的有機結構中扮演不同角色，各文明要素的整體性發展產生了巨大的文明內生力量，從而使社會主義文明的整體性高度得以顯現，實現了社會主義文明從理論向實踐的重大飛躍。與其他文明形態相比，社會主義文明在發展的過程中徹底揚棄以階級對立為特征的文明發展進程，倡導一種以人為本的新型價值觀，根本超越了歷代，特別是資本主義以個人財富無限增長為最高價值目標的傳統價值觀。首次站在勞動人民的立場，致力于讓所有勞動人民共享文明成果，從社會普遍共同利益出發，以每個人的自由全面發展為價值理想。

從恩格斯對文明形態的描述中我們可以探知，文明社會首先要建立在一定社會制度基礎之上，社會制度是社會的本質和支柱。這里所說的制度是社會形態意義上的制度，包括社會的經濟、政治、文化、法律等制度，決定社會形態的性質和特征。馬克思在《1857—1858 年經濟學手稿》中劃分了人類存在的三種形態：第一種是自然經濟條件下，個人依附于群體稱之為“人的依賴性關系”，在此情況下產生了原始社會制度、奴隸社會制度和封建社會制度；第二種是在商品經濟條件下，人對物的依賴性關系，與此對應的是資本主義社會制度；第三種是產品經濟條件下，人的自由全面發展，其對應的就是共產主義制度。并且馬克思指出“生產以及隨生產而來的產品交換是一切社會制度的基礎”。由此可知，社會制度是基于生產力和生產關系的發展而建立起來的，是社會發展的形式，是組成社會結構的基礎，也是社會關系的規范體系。從人類社會發展的歷史來看，人類經歷了許多種制度形式，一種好的制度形式有助于建立良好的社會關系，也有助于社會經濟、政治、文化等多方面的發展，為文明社會的建設提供基礎性保障。社會主義社會本質上應當是社會主義制度建設和文明建設的有機統一體。制度的改變離不開社會生產力的發展，而社會制度的發展又直接影響社會文明的進步。制度是要解決怎樣使人的認識更符合客觀的規律性，文明則是解決怎樣使制度更符合人性。文明作為社會深度發展的產物，文明社會的真正實現既是人類社會發展的趨勢使然，也是人的實踐活動創造的結果。因此，恩格斯認為英國建立了現代文明社會而不是單純政治意義上的文明國家。

從歷史演進的過程來看，人類進入文明時代伊始的所有制形式就是私有制，統治階級通常以“文明”的名義對被統治階級進行剝削和壓迫，人民群眾創造的文明成果往往被統治者所占有。制度性的不公平與階級剝削所導致的兩極分化使社會產生“朱門酒肉臭，路有凍死骨”的極端現象。為反對這種社會不公平現象，人們不斷探索理想的社會制度。然而無論是奴隸制度、封建制度還是資本主義制度，在發展的過程中都沒有改變剝削和犧牲絕大多數勞動人民利益的性質，推翻了舊的統治階級后，解放的不是全體勞動人民，而是極少數新的統治階級。當今世界，資本主義制度造成的貧富兩極分化產生了“1%與99%的對立”，并由此引發了大量的社會問題，貧民窟與富人區成為現實版的地獄與天堂。資本主義將“理性”視為文明進步的動力，然而這種產生于工具理性和價值理性的分裂狀態下的文明，只能為少數人所用，無法成為全體勞動者共享的文明。同時，工具理性的異化使人們道德墮落信仰崩塌，席卷全球的經濟危機和不斷上演的政治風波讓曾經為資本主義制度的確立歡欣鼓舞的人們發現“不論它較之舊制度如何合理，卻決不是絕對合乎理性的”。[10]（p524）資本主義造就了生產與需求的分化、資產階級與勞動階級的分化，并進而演進為民族國家之間的分化。

馬克思恩格斯在使用文明概念初期認為資本主義社會就是一個文明社會，因為資本主義社會較之以往社會形態更加文明，但當馬克思恩格斯看清資本主義社會制度的本質后，對其態度由肯定轉向否定，馬克思發現資本主義的生產方式無法容納生產力的發展，因此才有對社會主義社會的預見。社會主義是作為資本主義的一種否定形式而產生的，是“資本主義的對立物和資本主義文明的繼承者”。[11]（p1）列寧認為社會主義社會一定會比資本主義社會“創造新的高得多的勞動生產率”，并提出要全面引進資本主義文明成就。這完全符合馬克思提出的要想不通過“資本主義制度的卡夫丁峽谷”就“必須吸收西方資本主義制度所創造的一切肯定的成就”。社會形態的轉變以生產力的發展為基礎，相比其他社會形態的發展過程，社會主義社會的發展從不以剝削和犧牲他人為手段，而是致力于在發展自身的同時將文明成果惠及世界更多人民。在以階級對抗為基礎的社會中，社會發展與大多數勞動人民的發展處于對抗之中，多數勞動者成為社會發展的犧牲者。以公有制為主體的社會主義社會在發展的過程中以維護人民的利益為出發點和落腳點，在建設社會主義文明的過程中始終以滿足人民群眾的需要為主要動力，將全體人民共同富裕視為發展目標，努力使人民獲得幸福感和安全感。在問需于民、問計于民的過程中，始終以人民群眾作為建設社會主義文明的創造主體和價值主體。

資本主義體系內在的階級性使其所產生的物質財富成為極少數人私人所有物，資產階級許諾的自由、平等也只不過是一個口號。而社會主義國家在馬克思主義的指導下，于20世紀展開了影響巨大且富有成效的實踐。蘇俄在建立初期就特別強調人民當家做主和突出共產黨的先鋒隊作用。十月革命勝利后，布爾什維克黨試圖按照人人直接參加國家管理的原則來組織政權，其主要實現形式就是蘇維埃。蘇維埃的代表直接從基層群眾中選舉產生，各政黨通過蘇維埃代表大會中的黨團代表來發揮政治影響。但由于沙皇時期的愚民政策，俄國當時文盲占總人口的80%左右，因此直接民主制難以實現。然而即便如此，這種勞動者直接管理國家的方式對后來其他社會主義國家的建設也產生了極大的影響。

新中國成立后，中國共產黨領導中國人民順應時代發展要求，立足于本國國情，調整體制建設提出要走中國特色社會主義道路，中國與資本主義國家進行全方位的政治、經濟、文化等領域的交流與合作，共同組建世界市場，造就了中國特色社會主義建設的輝煌成就。如今，中國已初步邁入小康社會，從挨餓受凍到豐衣足食，中國人民生活的改變印證了社會主義社會人民的主體性地位。“想人民之所想”在解決人民群眾需要的過程中，推動文明的進步。實踐表明，中國在發展的過程中堅持科學社會主義基本原則，秉承和平發展的理念，對外不實行殖民統治和武力擴張，對內沒有特權階級和剝削壓迫，實現了以人民為中心的承諾，用實際行動證明社會主義制度的優越性。

與此同時，其他社會主義國家也從不同層次展現出社會主義國家較之資本主義國家更注重社會普遍共同利益以及個人全面發展的一面。許多社會主義國家在發展過程中往往都優先選擇發展基礎性、公共性部門。2016 年英國《金融時報》指出，社會主義國家提供更加完善的基礎設施、教育、健康等公共產品。從世界歷史來看，大部分國家是先實現現代化，再實現基本醫療和教育的普及，而許多社會主義國家往往是在現代化開始階段就普及了基本醫療和教育，從而滿足人民群眾生存發展的基本需要。古巴的醫療體制被聯合國譽為發展中國家的楷模；越南的基礎設施建設和高中教育入學率遠遠高于許多發展中國家；而中國的社會養老保險更是覆蓋了9 億多人，基本醫療保險覆蓋了13.5億人，形成世界上覆蓋面最大的社會保障網。2015年10 月，習近平總書記在十八屆五中全會上提出“創新、協調、綠色、開放、共享”五大發展理念，就是社會主義國家生產目的的反映。

與西方資本主義社會物質崇拜的文明觀比較，社會主義國家在調整體制建設時，需要以保障最廣大人民的根本利益為基礎，而不是把人視為“工具”，在承認人民是歷史的創造者的基礎上，努力使人民成為文明發展的受益者。正如習近平總書記所說：“讓人民過上好日子，是我們一切工作的出發點和落腳點。”[12]（p24）

三、關于社會主義文明的發展愿景

社會主義文明是在資本主義文明發展的基礎上將人對物的依賴轉向人的自由全面發展的新文明。社會主義在實踐中始終貫徹馬克思主義基本原理和基本方法，以突破和超越資本主義的限制和桎梏。社會主義文明作為一種新的文明形態致力于建立人與自然的生命共同體以及構建人與人、民族與民族、國家與國家之間的命運共同體。

“‘人的自由全面發展’意味著人與自然、人與社會、自我與他人，個人自身的各方面的發展處于協調一致，同步運動狀態之中”，[13]（p398）這并不是說社會主義社會就是沒有矛盾的“無差別境界”，而是說這些矛盾不再有對抗性，而是以對立面和諧結合的特殊形式存在。人類必須依附于自然界才能獲得生存發展，自然界是人類歷史活動的物質載體，同時人化自然是人類走向全面發展的前提。人類從自然中獲取資源滿足自身的需求，然而隨著人類的需求越來越多，對自然資源的消耗也隨之增長。農耕時代人類為了得到耕地砍伐森林致使大面積土地沙漠化，造成嚴重的生態失衡，土地無法自然修復。到了資本主義工業化時期，隨著工業化進程的加快，人類對自然資源變成掠奪式的攫取，生態環境由地域性破壞蔓延至全球性破壞。不僅森林面積急劇減少，就連耕地也不斷被工廠、城市建設所侵占，地理耗損、湖泊干涸、全球氣候變暖等問題不斷涌現，皆因人類過分強調對自然的占有才使矛盾更加尖銳。

早在19 世紀40 年代，馬克思恩格斯就將生態問題置于人類歷史的框架中，提出人類生存要以自然為基礎和前提，并從工人的勞動生產中闡述了自然的重要性。他們認為“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創造……也在更狹隘的意義上提供生活資料，即維持工人本身的肉體生存的手段”。也就是說，從發生學的角度講，人類是自然界的一部分，自然界的物質前提作用，始終是制約人類歷史發展的基本因素，過分強調人類對自然的占有是違背自然規律的一種表現。人的需要是歷史的產物，也是人類走向文明的尺度。從某種程度而言，人類文明發展的過程就是在解決自身與自然的矛盾中不斷攀升的，而如今的自然環境已經難以承受人類無休止的野蠻掠取。因而，構建一種更為和諧融洽的人與自然的關系，對人類文明的可持續發展顯得尤為重要。

1990 年，中國將“保護和改善生產環境與生態環境、防治污染和其他公害”定為基本國策，清醒地認識到保護環境是關系到最廣大人民根本利益的大事。2013年9月，習近平總書記在哈薩克斯坦納扎爾巴耶夫大學回答學生問題時就指出：“寧要綠水青山，不要金山銀山，而且綠水青山就是金山銀山。”這一觀念對于建立人與自然之間和諧共處的關系有著重要的作用，充分說明社會主義建設要在利用自然的同時，改變以往對自然野蠻掠取的方式，采取善待自然的態度，將生態保護置于最重要的位置。未來，我們更應該從生產方式、生活方式和思維方式等方面實施全方位變革，要認識到“真正解決人與自然對立的出路是改造社會”，[14]（p243）從這個意義上講，馬克思所說的消滅私有制的社會就不存在人與自然的對立，是有深刻道理的。

當然，社會主義文明不僅要求在人與自然關系中建構新型關系，而且要求以此為物質基礎、經濟基礎，建構人與人的新型社會關系，超越勞動異化、交往異化過程中形成的人與人的異化對抗關系，走向合作勞動共同發展的新型和諧關系。用社會主義“我為人人，人人為我”的所有人共同發展的關系替代資本主義社會“人對人是狼”“他人是地獄”的對抗關系。從人的主體性角度出發，人通過有目的、有意識的活動，準確把握客觀規律，改造客觀世界進而在實踐活動中確立自身的主體地位。使人的勞動成為自由勞動，實踐活動成為自主活動，從而改變資本主義社會中物對人的統治，實現人的自由狀態，而社會也就成了自由人的聯合體。人類在擺脫物的束縛獲得自由狀態之后，人的主體活動就不再是出于謀生的需要或對名利的追逐，當然這并不意味著人類脫離了自然界，不用遵循自然規律，而是說人類的實踐活動不再受資本的壓制，不再受權勢的桎梏，是出于自身內在的意愿，充分發揮人的主體性，自由自覺地進行創造活動。

縱觀歷史可以發現，人類社會每一次文明的更替都伴隨著腥風血雨，每一種文明的發展都建立在剝削和掠奪的基礎之上。15 世紀資本主義文明在歐洲萌芽，在對內剝削農民、壓榨工人，對外海外擴張和殖民統治的情況下，資本主義得到飛速發展，現代化進程迅速推進。在資本主義發展至瓶頸時，資本家為了繼續鞏固對文明成果的占有，不惜發動侵略戰爭來達到目的。時至今日，隨著全球化進程的加快，國與國之間的距離被逐漸壓縮，利益連接越來越多，然而世界仍然沒有跳出弱肉強食的叢林法則，西方發達資本主義國家占據產業鏈的高端，在全球的利益分配中占有優勢地位。為了鞏固這種優勢地位，他們以維護世界秩序為名，干涉他國內政，引起國際形勢動蕩，部分地區戰亂。因此，資本主義制度上的局限性決定資本主義文明在其自身的范圍內是文明的，但對更多的人而言卻是野蠻的。

由此，馬克思指出未來新社會要從根本上解決資本主義制度的缺陷，建立新的制度。中國堅持社會主義制度從根本上解決了資本主義制度的對抗性，堅持走和平崛起的道路，尊重世界文明的多樣性，以文明交流互鑒超越文明隔閡與沖突。社會主義文明在人類文明史上的偉大突破在于它在發展過程中摒棄了以往各文明形態的對抗形式，而是選擇以和平的方式實現文明之間的超越。習近平總書記提出“構建人類命運共同體”，既是對馬克思主義的發展，也是中國作為一個大國對人類文明進步勇于擔當的有力證明。構建人類命運共同體思想強調在尊重各民族各地區各國家差異性的同時，也要認識到人類是一個共同的整體具有同一性的特征，因此在全球交流發展的過程中要處理好差異性和同一性的辯證關系，營造互利互惠、合作共贏、和諧發展的良好氛圍。“國家和，則世界安；國家斗，則世界亂。”[15]無論是“構建人類命運共同體”還是“一帶一路”的提出都充分展示了社會主義中國在追求自身利益的同時，努力為世界人民謀福祉，向全球交流合作傳遞正能量。這種超越國家、種族和意識形態界限的舉措，與以往文明形態發展的方式相比，明顯更有利于推動人類文明的發展，社會主義文明為人類文明未來發展指出了一條的新道路，為推動世界和平發展提供新的選擇。

在社會主義500 年的發展歷程中，社會主義順應時代的發展發生了巨大的轉變，但就整個社會歷史背景而言，世界仍處于由資本主義向社會主義轉變的時代跨度中。正如新加坡前駐聯合國大使馬凱碩所言：“中國的主要目標是復興世界上最古老的文明，使之再次成為世界上最受尊敬的文明之一。這是激勵中國人民的目標，也解釋了中國社會為何會有異乎尋常的朝氣與活力。同樣重要的是，中華文明歷來是最具韌性的文明。毫無疑問，中華文明現在正在經歷偉大復興。”隨著中國特色社會主義的不斷探索，使社會主義文明作為一種新的文明形態，在新時代的歷史變革中逐漸顯現出優越性，并努力為世界的共同發展提供現實可行的中國方案。