從古代藝術品中談龍鳳的雌雄

尹釗 徐星媛 張夢綺

千百年來，在中華民族文化史上，龍鳳圖案廣行民間，反映在不同時期、地域、不同民族的習俗之中，其寓意深遠，有時代表著神靈和圖騰，有時代表著皇權及陰陽和諧、婚戀美滿、求吉祈福等。以下我們將分別討論龍紋、鳳紋的歷史淵源、形態特征及深刻內涵。

圖一是由中國社會科學院所藏唐代云龍紋葵花鏡，此銅鏡背面為一條盤龍曲頸回顧，張口吐舌，四足雄健，爪勾有力，周身裝飾鱗紋。構圖生動，制作精美，凸顯出龍的威嚴。

圖二是由中拍國際2009年收藏唐代單鳳朝陽鏡，鈕旁飾一鳳紋，鳳紋占據鏡體大部，鳳回首，口銜綬帶，雙翅伸展，長尾上翹，形態舒展，制作精良，盡顯華貴之態。

龍，在繁博的中國傳統圖案紋樣中，是一種歷史悠久、寓意深奧、造型完美并廣泛流傳、深受人們景仰的藝術形象，堪稱中國傳統圖案之冠。龍是我國特有的、超越自然的藝術創造，它是我國勞動人民智慧的結晶，是愿望和理想的體現，是皇權的代表，是中華民族的象征和標志。

從殷商甲骨文出現結構完整的龍字，迄今已有三千多年。從殷商大量的青銅器上鑄有多種夔龍紋樣（龍的前期造型）來看，“龍”字和夔龍紋已具較高的造型水平。由此可見，龍在殷商時期已經處于發展應用的初級階段。

圖三是上海博物館藏商后期青銅器尊，頸飾龍紋，肩飾龍首紋，樣式精美，凸顯龍的威嚴。

在原始氏族社會，先民出于本能為了自身的生存、發展，需要與大自然的各種災害、兇禽猛獸及氏族間進行不斷的生死搏斗，為了便于識別每個氏族確立一種圖形紋樣作為本氏族的標志―― 族徽，也就是所謂的“氏族圖騰”。在當時先民思維較低級的情況下，圖騰紋樣都是自然界實際存在的日月星辰、風云雷電及禽猛獸等。

古人崇拜大自然，把大自然中的各種“強者”視為神物加以供奉，把這樣的神物形象畫在旗幟等易見的物體上，以求其保護和予以精神上的寄托。圖騰還有用來顯示自己氏族的強大和威懾敵人的作用，為了使自己氏族的圖騰具有更強大的威懾力，就不斷把被其征服吞并的其他氏族圖騰紋樣，選取某些優秀部分重新組合在自己氏族的圖騰上。如以蛇紋為圖騰的氏族逐漸強大起來，吸取了其他圖騰的鹿角、鷹爪、魚尾等，并經過變化有機地結合在蛇紋上，就形成了虛擬的“龍”的雛形。在中國古代神話傳說中，有“四大神靈”，它們是“青龍、白虎、朱雀、玄武”。古人視四神為吉祥之獸，是守護神。它們有鎮妖辟邪、降福驅禍的神威，受到人們的禮拜。四神還是道教的護法神。

公元100年，東漢學者許慎的《說文解字》對龍作過解釋：“鱗蟲之長，能幽能明、能細能巨、能短能長，春分而登天，秋分而潛淵?！惫湃藢埖拿鑼懻媸翘钌衩亓?。龍威武雄健，儀態變化萬千，是若干動物之美的集中體現，且能走會飛，善于游泳，又能興云降雨。龍從朦朧的圖騰階段開始，到封建社會最末的清代，一直被人們視為神物。自漢代起，歷代統治者為了鞏固他們的世襲統治地位，需要一種在臣民中受到敬仰的神物，龍正迎合了他們的需要，歷代皇帝把自己稱為龍的化身，謂為“真龍天子”，其子孫就成了龍子龍孫。封建社會中，龍是皇帝和社稷的象征。龍伴隨著中華民族經歷了漫長的歲月。

龍不僅為封建統治者所利用，作為龍創造者的廣大勞動人民，對龍也懷有極深的情愫，尤其是清代以后。新春佳節耍龍燈、舞龍，端午節賽龍舟，這是龍在民俗喜慶活動中的形象。民間還有很多關于龍的神話傳說，如：“葉公好龍”“畫龍點睛”“張羽煮?！薄澳倪隔[海”“鬧龍宮”等。另外還有很多龍的吉祥圖案，如：“龍飛鳳舞”“二龍戲珠”“蛟龍吐霧”“龍騰虎躍”“云龍出水”等等，深受人們喜愛，廣泛流傳。

鳳凰在中國傳統圖案中占有重要地位，它的形象俊美秀麗、高雅大方，是人們崇尚的神物神靈。

鳳凰早在我國氏族社會時期，就和龍及其他自然界的動物形象一樣，作為氏族部落的圖騰而出現，這是先民原始意識和崇拜大自然的心理形成的。傳說以鳳凰為圖騰的氏族是殷商?！妒酚洝酚嘘P于殷契的母親簡狄吞下玄鳥之卵而生契的故事，即所謂“天命玄鳥，降而生商”，這樣殷商就成了鳳的后裔。殷商時代非常崇尚鳳鳥（鳳凰的雛形），從殷商的青銅器上鑄有很多鳳鳥紋樣，足能說明這一情況。

如圖四是中國社會科學院考古研究所藏的婦好鳳足鼎，下飾有三鳳形足。

何謂鳳凰？《說文》曰：“神鳥也。”《山海經》曰：“丹穴山鳥，狀如鶴，五彩而文名曰鳳?！薄对姶笱拧ぞ戆ⅰ吩唬骸傍P凰于飛，歲羽；棋羽。”《孔演圖》曰：“鳳為火精生，丹穴，非梧桐不棲，非竹實不食，非醴泉不飲，身備五色，鳴中五音，有道則見，飛則群鳥從之?！?/p>

鳳凰的造型從殷商甲骨文字和青銅器上的鳳紋開始，經過數千年的漫長歲月，歷代勞動人民對鳳凰的造型不斷進行再創造，才達到現在華麗高雅、俊美完整的藝術形象。

對于鳳的藝術形象歷代古人有多種描繪?！稄V雅》曰：“鳳凰、雞頭、燕頷、蛇頸、鴻身、魚尾、駢翼、五色……”晉代皇甫端關于鳳的描寫是：“乃有大鳥……雞頭、燕喙、龜頸、龍形、麟翼、魚尾，其狀如鶴，體備五色。”《宋書-符瑞志》云：“蛇頭、燕頷、龜背、鱉腹、鶴頂、雞喙、鴻前、魚尾、青首、駢翼、鷺立而鴛鴦思。”從這些古人的記載中，我們很難想象當時鳳的具體形象是什么樣子，離現在的造型相差極遠。從這里可看出鳳的形象是經過歷代勞動人民長期的藝術創造逐步形成的。

鳳凰雖然在古代作為“四神”之一的神靈出現，但鳳凰圖案和龍圖案一樣，在長期的封建社會中，被統治階級所占有和利用。《大戴禮》中記載：“羽蟲三百六十，鳳凰為長，群鳥皆從之。”民間流傳“百鳥朝鳳”的說法，與人世間君臣之道相吻合，封建社會歷代君主自稱為龍的化身，即所謂“真龍天子”，鳳就成了皇后、妃子們的代稱了。從上面的俗稱我們可以看到民間認為龍就是真龍天子，應該是雄性，而鳳是皇后的代稱，應該是雌性。

其實說到龍鳳，就應該談到遠古時代的四神，在遠古的記載中，四神中包括青龍、白虎、朱雀、玄武。而其中的青龍、朱雀就是我們談到的龍鳳。四神既是傳說中守衛四方的神靈，也是驅逐邪惡，護衛人們升天的神物。它是道教中身份很高的神祗。例如，在古代，銅鏡除了照容以外，還帶有驅邪避災的寓意，具有大量的帶有“四神”圖像的銅鏡。

圖五中由中國嘉德2007拍賣會收藏的南北朝四神鏡就可以看到這一點。圖五中的銅鏡直徑20.5厘米，圓形，圓鈕，主紋為刻畫細膩生動的四神，即青龍、白虎、朱雀、玄武，是難得一見的藝術精品，也是人們祈求庇護的神靈形象。

圖六是我們收藏的漢代“四神”博局鏡，圖中的四神包括龍鳳，似乎在云中表現出飛騰跳躍的樣子，展示出法力無限的靈動形象。

四神體系成立后，它們又變成了道教中拱衛天帝的四大神將。四神既是傳說中守衛四方的神靈，也是驅逐邪惡，護衛人們升天的神物，是道教中身份很高的神祗，大量的青銅器和文獻都形象地記載了這個事實。自漢代起，龍鳳的皇權說就充斥了封建社會的歷史記載。由于封建社會的皇權思想統治的時代悠長，有一個問題被隱藏了起來，那就是龍鳳的雌雄問題，并從中探討這個問題的演化過程。

我們想利用古代的文獻和文物，對龍鳳雌雄的問題進行討論。歷史上關于龍的記載汗牛充棟，關于龍的性別問題卻所探甚少。但古代典籍中卻有“雄龍”“雌龍”的變相稱謂。

以漢代典籍為例，《淮南子》記載：“夫蛟龍，伏潛于川，而卵剖于陵，其雄鳴上風，其雌鳴下風……”《抱樸子》記載：“母龍曰蛟，子曰虬，其狀魚身如蛇尾，皮有珠。”從中可以看出，自戰國至漢均說龍有“雌”“雄”之分，雄龍和雌龍是一對是大家所共識的，在戰漢的青銅器中有明確的展現。為了說明這個問題，我們可以以銅鏡為例。

圖七是我們收藏的一面單龍鏡，一只威風凜凜的單龍在鈕下方，龍下方烏龜的頭部是一個雄性生殖器，這就充分說明了當時是認為龍是有雌雄的。

圖八是來自于王趁意所著的《中國東漢龍虎交媾鏡》的東漢杜氏銘拄杖老者顯型雙龍交媾鏡，雙龍均有長角，但生殖器附配在形體較小的龍身上。

為了加深這個問題的討論，我們從漢畫像石說起。圖九是山東嘉祥縣收藏的伏羲女媧漢畫像石，伏義和女媧是中國神話中最早的兩個神人，傳說他們是兄妹結合，以后才禁止兄妹通婚，并制定了婚禮：也有的說是他們兩人創造了人類，并教導人民從事生產和取得生活的能力。當人們看到伏羲女媧的蛇身交纏在一起的時候，會感到一種生命的活力。

如圖十是交龍漢畫像石拓片，江蘇睢寧縣鍋山出土。它表示的含義應該和上面相同，傳達的是龍的繁衍，同時也說明了龍的雌雄問題。

在銅鏡中也有大量這樣的圖案。如圖十一是王綱懷所著的《止水集》中收藏的雙龍交頸背八葵鏡，表達的也應是這個意思。

而在很多雙龍的銅鏡中也發現了雌雄龍的不同形態。如圖十二是日本千石唯司藏的銀背鎏金龍鳳鏡，其中的雙龍有明顯的區別，上方的龍頭部披滿鬃毛，下方則沒有。

如圖十三是故宮博物館藏的元代雙龍鏡，主紋為二飛龍。（故宮160）同樣，右上方的龍披著長長的鬃毛，而左下方的沒有。

從上面我們就可以看出，在較為遠古的時期，龍大多是分雌雄的。同樣，鳳在較為遠古的時期大多也是分雌雄的。

如圖十四是我們收藏的一種兵器承弓器，它們的前部鳳凰圖案明顯是有區別的，而下方的鳳冠更大。

在漢畫像石中也說明了這個問題。

如圖十五是江蘇睢寧縣鍋山出土的雙鳳交頸漢畫像石拓片，它們的含義應該和伏羲女媧圖的含義相同，

在銅鏡中我們也能看出鳳凰的雌雄問題。

如圖十六是日本千石唯司藏的銀背鎏金鳥獸葵花鏡，上方的和下方的鳳鳥顯然是有區別的，上方的鳳鳥冠小而單一，下方的鳳鳥冠大，從中我們可以體會到它們應該是雌雄區分的。

圖十七是陜西省博物館藏的金銀平脫天馬鵉鳳鏡，說明問題的是右方的鳳鳥有冠，而左方的鳳鳥無冠。從中可以看出鳳鳥的雌雄問題。

圖十八是故宮博物館藏的元代牡丹鳳凰鏡，同樣，從鏡背中我們可以明顯地看出左右兩側的鳳鳥頭部的冠非常突出，而上下兩側的鳳鳥頭部冠很小，可以明顯地區別出它們的雌雄。

圖十九是內蒙古出土的遼代單龍紋鏡。

從以上分析，我們可以看出，在較為古老的年代，龍鳳大多都是分雌雄的，而到了封建社會以后，我們就會發現，在銅鏡的畫面中，龍鳳極少分雌雄，或者是龍鳳的單體，或者是龍鳳相對。

如圖二十是故宮博物館藏的明鎏金龍鳳紋鏡，已是龍鳳相對應了。

從上面我們看出可以龍鳳雌雄的變化發展歷程。在漢代之前，龍鳳大多是分雌雄的，我們認為，這時候歷代王侯往往是依靠氏族力量來穩固自己在民間的號召力，他們主要是利用龍鳳神靈的角色作為氏族的圖騰，以此來震懾其他氏族。這些氏族領袖的出身也通常較為高貴，氏族的凝聚力已足以保證了他們的政權。所以，他們自己本身不需要用龍鳳來裝潢自己的身世。而從漢代起，漢高祖劉邦出身農家，跟以往統治者相比出身少了一些高貴性，于是他便將龍作為新的信仰，給自己增加了傳奇色彩，以增強在民間的號召力和感染力。《史記·高祖本紀》中記載“：高祖……父曰太公， 母曰劉媼。其先劉媼嘗息大澤之陂，夢與神遇。是時雷電晦冥， 太公往視， 則見蛟龍于其上。已而有身， 遂產高祖。”因為是太公“往視”發現神龍與劉媼交媾， 增強了此事的真實可信度， 起義時其變成劉邦號令眾人的資本。劉累既是堯帝的后裔， 又是劉邦自稱的祖先， 這種宣傳的目的是利用世世襲關系， 使劉邦得到堯帝的余暉照耀能“漢承堯運”。后來的封建統治者發現這種方法的號召力很強，除了朱元璋等一些貧苦出身的統治者以外，很多有高貴血統的統治者也感覺到這種方法的民間巨大號召力。因此此種方法被歷代統治者沿用，并且代代相傳，形成了一種文化，龍的性別也就變成了雄性。而鳳在早期，如《孔從子·記問》記載：“天子布德， 將致太平，則麟鳳龜龍先為之呈祥。”《禮記·禮運》載：“何謂四靈？麟、鳳、龜、龍謂之四靈。故龍以為畜， 故魚鮪不淰；鳳以為畜， 故鳥不獝……”意思是說龍是水族的首長，群魚都是龍的下屬，所以不會因龍的出現而驚散；鳳為鳥類的首長， 百鳥都是鳳的下屬，所以不會因鳳的來臨而慌飛。自誕生開始， 鳳主要以“陽物”的形象出現， 龍主要以“陰物”的面貌出現。到春秋戰國時期，尤其盛行陰陽五行學說，龍、鳳配合與交融的狀況發展到了一個高峰，造型上或翩翩對舞，或逗嬉成趣， 但這只是表示“陰”“陽”的交融，并沒有任何生物學上的意義和婚姻的象征?！褒垺焙髞肀粔艛喑蔀槟行曰实巯笳鳎屎鬀]有皇家的血統，不能以龍來表示，出于鳳的高貴性，“鳳”也相應搖身一變成為母性皇后的象征。所以，周代以及戰國玉器上還偶有表現“公龍”“母龍”，但總的說來，晉朝以后龍的性別問題已模糊不清， 唐代以后龍的造型幾乎全是有角公龍了。而從考古發現來看，漢代的王宮中女性用的食具以及穿的衣服上都繪有色彩鮮艷的鳳鳥，玉釵、玉簪等女性飾品已不見了龍的圖案， 幾乎成了鳳的專利。經過一千多年的轉化， 鳳整體上趨于雌性化。到宋代，雖然還有人偶爾言及雌蛟雄龍、雄鳳雌凰，但應和者很少，這種說法成了約定俗成的誤用，構成了一種有趣的文化現象。

從地理的角度看，北方尊龍，謂之龍飛；南方崇鳳，謂之鳳舞。從文化的角度看， 龍崇拜更多地代表北方草原的“游牧文化”， 鳳崇拜更多地代表南方水鄉的“稻作文化”。龍、鳳的融合正是中華文明多元共生的必然結果。隨著皇權的崩塌，龍、鳳走入民間，已成為中華文明和睦包容、合而不同、多姿多彩、國富民安的象征。

以上的研究只是我們淺薄的理解，算作拋磚引玉，供大家討論之，同時從上面的研究過程中，我們深深地體會到，歷史的未解奧秘還有很多，而這些奧秘在歷史的殘跡古代藝術品中深深地埋藏著，只有深入的研究，才能更好地還原歷史的本來面目，這也就是我們收藏、研究古代藝術品的主要目的。