福建畬族傳統服飾文化與制作工藝活態保護研究

高云

（福州外語外貿學院，福州 350202）

一、引言

福建省畬族服飾制作工藝是畬族文化的重要載體，畬族服飾中最為經典的傳統女性服飾“鳳凰裝”以及日常勞動衣著服飾中頭冠、上裝、裙裝、圍兜、彩帶、綁腿、繡花鞋、銀扁扣等服裝與配飾的制作工藝包含了畬族人民對寶貴生活經驗的總結，是服飾審美意識的外顯、淳樸善良民風的體現。畬族服飾具有特殊的民族工藝價值、民族文化內涵以及民族審美取向。其手工藝制作技藝傳承應當保持可持續性發展，通過研究對它的活態保護對策輻射出福建省其他非物質文化遺產項目活態保護工作的重要性與可行性。

二、畬族傳統服飾文化與制作工藝概觀

畬族是中國五十六個民族中一個獨特的民族，它擁有族人辛勤勞動和生活的悠久歷史，擁有動人美麗的“三公主”和廣泛流傳的南蠻意識“盤瓠”傳說，擁有世代傳承的鳳凰圖騰信仰之具象體現的“鳳凰衣”，它在中華大地燦爛的少數民族文化銀河中閃爍著耀眼璀璨的光芒。畬族出現在福建、浙江、廣東、江西等地，居于福建東部與浙江交界的山區，根據2000年的人口普查，福建省畬族居住人口占據全國畬族總人口的52.87%之多，居于首位，是畬族生存發展的重要省份。由于畬族只有語言沒有文字的特殊性，使得手工技藝只能依靠口傳心授，而不能用紙筆記錄并順利流傳之，這導致了優秀的傳統民族文化大面積流失，甚是可惜。目前畬族傳統服飾制作工藝面臨著“藝隨人亡、衣隨人葬”的危險境況，福建省內對于畬族傳統服飾文化與制作工藝的保護和傳承工作落地性的實施力度是相當不夠的。自2008年6月14日起，第二批國家級非物質文化遺產項目中收錄了“畬族服飾”項目，與它息息相關的還有畬族銀器制作工藝、苧麻織布技藝、青靛染布技藝等制作工藝與技法。對于它們的保護和傳承可謂刻不容緩，它們體現了中華民族文化的多樣性，展現了神州大地博大精深的優秀文化藝術品質，揭示了中國民族傳統服飾文化與制作工藝應當生生不息，為后人留下可貴文化財富的真理。

三、對比國內外傳統服飾的文化與制作工藝保護傳承途徑

臺灣平埔族傳統服飾文化是通過族群祭祀活動的長期衍續，將變遷中的傳統服飾文化完好地嫁接在現代的生存環境、經濟業態、社會生活中，不但沒有消失反而發揮了服飾制作、使用和保存的落地性的重要作用。傳統祭祀活動定時定點，堅持長期舉行，成為了平埔族順應現代社會文化變遷而采取的積極的自我保留、自我控制與自我調試的積極手段，它給予了傳統服飾文化與工藝新興的生命。非物質文化遺產中服飾文化項目之一的苗族服飾文化在傳承和開發問題上，也有學者提出許多建議。例如，苗族服飾的蠟染技藝在挖掘與開發上成立了專門協會，通過協會的工作吸納更多社會中的有識之士對苗族服飾文化進行傳播和發揚。并且在省市內的學校中增設苗族傳統服飾制作技藝課程，開設“民族服裝設計課”，課程內容是收集、整理蠟染技藝的理論知識并且開發制作工藝形成實踐學習系統，目的在于把原生態的服飾與現代審美及現代工藝結合起來。民間鼓勵恢復傳統的苗族民俗活動，從中體驗苗族傳統文化魅力。日本傳統和服的穿著、制作、購買方式曾一度不適應現代社會的發展步調，但憑借日本國人對傳統服飾文化的熱愛，和服裝面料化繁為簡的改變、制作技藝手法的發展、購買方式的便利、旅游紀念的大力宣傳、傳統表演藝術中對和服的廣泛使用，以及和服形象在電視劇、電影、廣告等媒體文化中對外界的深遠影響力，使得和服在現代社會依舊流芳萬世。

四、福建畬族傳統服飾文化與制作工藝的活態保護對策

（一）以靜態保護的內容為基礎，適當轉身過渡到活態保護

靜態保護是指借助文字、圖片、錄像等能夠長期保存的媒介和信息技術，對畬族傳統服飾的制作技藝、流程進行記錄、編目、分類、建立系統的檔案資料，形成系統性的文化留存內容，但保留下來的實體儲存量會相當龐大，是其弱點。然而活態保護需要借由靜態保護的基礎來達到目的，在原有的文字、圖片、錄像等信息的基礎上進行不同手段和方式的擴展轉變，從靜態收錄性質慢慢調整為動態存儲狀態，發揮活態保護的傳承性、應用性、生產性、創新性等。

（二）從原材料上進行生態化、根本性的保護

畬族久居于山間開荒辟地，擅長種植適應惡劣自然環境的經濟作物——苧麻。苧麻是制作服飾布料的最主要原材料，苧布價格便宜，制成衣裳冬暖夏涼，質量堅固，適合于每日行走于山間進行勞作的勞動人民。明代畬族大規模遷徙至閩浙贛交界之地，福建的藍靛種植業特別發達。藍靛古時又稱作“菁”，畬族人又被稱作“菁客”“菁民”，所種植的藍靛品質優良，苧麻制成的布料需用藍靛提取的天然染料進行染織，最終形成青黑色，成為畬民服飾的代表色。所以苧麻與藍靛是傳統服飾制作工藝流程中最主要的兩種植物原料。畬族服飾中腰帶是具人文情感的配飾，它由畬族婦女自捻自染棉、絲、麻等材質制成的五色線進行編制，棉麻、絲線的生產對腰帶制作工藝也尤為關鍵。

活態保護對策應當從制衣原材料生產地的生態根源保護入手，恢復整頓苧麻、青靛等原料作物的生產耕種，復興畬鄉特殊農作物的生態化環境，搶救奪回原汁原味的手工技藝流程中不可廢除的工藝環節。除了苧麻與青靛的恢復性規劃種植，還應當爭取為畬鄉引進現代化養蠶技術，大力生產蠶絲線，恢復五色線的紡織與織制。讓畬族傳統服飾中的腰帶全面依靠五色蠶絲線、棉線的手工編織，盡可能地脫離機器制造，改變流于形式的腰帶的制作，還原生動的、富有人文情感的、具有原生態民族文化韻味的腰帶文化體系。

（三）地緣性保護區域的建設

畬族人游移不定，耕獵并舉，隨山插種，架茅為居，形成了許多不同分支體系，服飾的制作也可謂因地制宜，在傳承過程中形成了合理性的變遷。以福建省內來說，服飾制作工藝體系分為羅源式、福鼎式、霞浦東路和西路式、福安式等子文化，每種式樣都有自身獨特的文化內涵和民族意識的傳達。例如，霞浦畬族又被稱為“濱海畬族”，霞浦式女性服飾上裝為小立領，左右衽大襟小袖口樣式，服斗設于右衽斜角處，一至三組“L”形條裝花池上進行手工刺繡，面積小。刺繡的圖案內容有魚蝦蟹、水波紋、雙龍戲珠、劉海釣金蟾等與水有關的紋飾題材。下裙高于膝蓋處，方便下海勞動；山地性質的羅源畬族，其女性上裝無立領，領邊有刺繡，前胸襟大面積紅黃白綠色花邊刺繡，紋飾繁多華麗，圖案呈片面狀，內容多為花卉葉片、樹木植物等與山區勞動有關的紋飾題材。下裝多以過膝裙裝加綁腿或褲裝為主，為的是行走在山間耕種勞作時，阻絕蚊蟲叮咬和草木劃傷腿部。

落地生存于不同地理環境的畬族發生了多元性的文化變遷，“濱海畬族”“山地畬族”“游耕畬族”都屬于同宗同源的畬族文化，但各有細微差異，形成了不同特色風采。活態保護應當利用族群內“求大同存小異”的碰撞與交融，在不同分支的畬族文化內產生內部聯系，發展自我地緣特色，開展“百花齊放”而非“閉門造車”的活態保護舉措，進行文化交叉，讓不同的工藝制作方法融會貫通，取長補短，萃取精華，以擴大傳衍內容的廣泛性。

（四）數字化保護手段的積極建設

聯合國教科文組織對世界非遺文化遺產保護工作的推動起到了至關重要的作用，1992年推動了“世界的記憶”項目，全面推進世界非遺文化數字化進程。全球經濟一體化將全球文化融匯一體，文化圈快速收縮，共享文化的意識快速擴充，數字化手段的建設能對逐漸消亡的非遺項目進行積極的保護。美國科學基金啟動的“數字圖書館計劃”、法國實行“文化遺產數字化”、德國實施“歐洲文化遺產網絡”、埃及打造出“永恒的埃及”歷史文化遺產數字項目、日本的“全球數字博物館計劃”等等，這些全球范圍內探討的數字化文化遺產保護案例都在大步流星地推進著非遺文化的保護工作。中國是非物質文化遺產大國，福建省已有多個各級各類非遺項目，國內的研究技術與數字化的文化建設水平應相對提高，科技滲透活態保護的力量應穩步上升，跟隨國際數字化進程腳步。

VR（虛擬現實）、AR（增強現實）、MR（混合現實）、3D和4D視覺效果體驗等科技手段，完成了從數字化原始物料的采集，視頻格式的制作和留存，到沉浸式體驗的展現。數字科技將“只可意會言傳，不可實體保留”的民族服飾制作手工技藝展現在大眾面前，體驗者能夠靈活自便地使用數字設備虛擬體驗每一針一線的刺繡繡品縫制，每一個薄如紙片的銀質扁扣的敲打工藝、每一條彩帶的圖案編織技藝。體驗者從感官、思維、行動各方面出發，循序漸進地將畬族傳統服飾制作技藝植入自身文化內涵中，數字化活態保護手段起到大眾審美體驗的良好效果。集合了畬族勞動人民集體的勤勞智慧與勞動汗水的傳統服飾不再是櫥窗里的展品，而成為了能夠與體驗者積極互動，提升趣味性的數字化產物，寓教于樂、親身體驗的方式增長了體驗者對中華民族傳統文化的自信心與自豪感。

（五）建設合理的傳承人梯隊

畬族服飾傳統的制作工藝傳承人梯隊相當不完善，面臨著“人亡藝絕，衣隨人葬”的現狀。畬族人的傳統服飾是要跟隨亡者入葬的，許多經典服飾無法留存傳世，制衣技藝傳男不傳女，多為子承父業，師徒相傳。畬族有語言無文字的特性為技藝的傳承增添了難度，單靠人與人之間的口傳心授，傳承效率低下，傳承內容大量流失。面對日益開放的社會經濟環境影響，年輕一輩與外界的交往日益頻繁，改變了原本相對閉塞、遺世獨立的生活環境，眼界開闊后便不再停留于一針一線的手工制衣技藝，因此也就失去了一大批原本能夠進行傳承的意向人員。現有傳承人年齡大多步入老齡化，呈現出人亡藝絕的趨勢。

合理的傳承人梯隊建設應當來源于邀請國家或省市非物質文化遺產項目的代表性傳承人開展培訓演講類活動，傳授無形流變的手工制作技藝，沖破“子承父業、師徒相傳”的傳統模式，剝去手工藝傳承的神秘外衣，向外界擴大意向傳承人。有目的地收納中青年人群，完善傳承人“金字塔型”的數量與結構。傳承人梯隊的建設還可以與高校教師的繼續教育產生聯動，針對與畬族服飾文化相關產業專業的教師進行授課與實踐。2018年7月，由福建省文化廳舉辦的“中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃”福建第三期“福建民族民間服飾培訓班”吸引了福建省內一大批高校藝術類服裝專業相關教師前來學習。國家級相關代表項目的非遺傳承人親身向福建省內多所高校的教師們傳授手工技藝，并且進行現場實踐演練，中青年教師收益甚豐。

（六）科學看待現代化制衣工藝，正確利用現代化設備

傳統手工藝細水長流慢工細活的制作工藝方式與現代化、科技化社會的發展腳步是有所沖突的，在面對畬族服飾非遺項目活態保護與傳承發展之路上，應當用科學化的發展眼光看待現代化工藝與機械生產帶來的好處，同時還應當保留住原汁原味的傳統文化與手工藝特征，而不是全然地被現代科技與工業技術泯滅殆盡。在本次項目的田野調查中，專門采訪了寧德市羅源縣松山鎮竹里村蘭氏父子。蘭曲釵老先生是第五批確立名單的國家級非物質文化遺產代表項目畬族服飾制作技藝傳承人，他13歲就子承父業學習制作畬族傳統服飾，但他始終堅持發展的眼光看待手工藝的制作，他主張使用機器刺繡，大大縮短了手工刺繡所用時長，提高了成衣產出效率，增加了成衣出產的數量，擴大了畬族傳統服飾的受眾面。然而，從另一方面來看，利用現代工藝與現代化科技也應當適度，避免工業制作反撲和過度依賴，只求數量不求質量，掩蓋了傳統的制作工藝之美感。比如，工業染料替代了藍靛的暈染效果，搓捻苧麻成線制成苧布制衣的工藝技術也被機器織線制衣替代，從而造成手工技藝的流失消亡，所以現代化制衣工藝與現代化設備的使用應當謹慎而為，而非不為。

（七）背靠民俗文化的傳播和應用，形成畬族非物質文化遺產項目生態圈

自2006年開始公布國家級第一批非物質文化遺產項目以來，各級各類的畬族文化立項紛紛接踵而來，項目內容包羅萬象，涉及了畬族文化中民間文學工藝、祭祀崇拜、音樂舞蹈、勞動生活、婚慶喪葬、節日慶典等各個方面，畬族文化有建設自身非遺生態圈的良好基礎。這意味著畬族傳統服飾的活態保護可以適當地避免“單打獨斗”的方式，背靠著畬族民俗文化的廣泛傳播趨勢，與其他畬族非遺項目一致聯動，發展成保護圈，對彼此都大有裨益。在組團挖掘各級非物質文化遺產項目的大框架下，發展畬鄉節日與旅游，發展手工技藝的實踐創新與應用，建立畬族人民高品質文化圈。有目的地培育特色的傳統服飾手工藝制作產業，搶抓鄉村振興戰略新機遇，聚焦產業、人才、文化、生態、組織，圍繞非遺項目的綜合性非遺生態圈進行活態運用，為畬鄉領域的高質量發展注入經過文化組團調整后的全新動能。

五、結語

針對福建畬族傳統服飾文化與制作工藝在傳承中“無形”“流變”的特點，活態保護的對策模式具有針對性，能夠“對癥下藥”，改變長期以來畬族服飾制作工藝難以“走出去”，難以大發展的局勢。合理利用畬族傳統服飾手工藝制作的資源，建設“百花齊放、百家爭鳴”的地緣性區域保護，重視擴大傳承人基礎面，形成綜合治理的畬族非物質文化遺產生態圈，進行文化生態產業的開發并建立交流平臺，增強科教文化力量，運用“活水長流”的整治方法，一起為福建省畬族服飾非遺項目的活態保護工作樹立新標桿。