《遠山淡影》中女主人公自我構建的拉康式解讀

張文壇

內容摘要：由拉康提出的三界論，是其關于主體形成理論的核心內容。他認為實在界、想象界和象征界構成了人的主體心理結構的三個維度。經過這三個維度的探尋，個體自我最終會建立起對自身主體的完整認識。2017年諾貝爾文學獎得主石黑一雄在首部長篇小說《遠山淡影》中，通過女主人公悅子回憶移民英國前在日本發生的一系列故事，揭示了女主人公尋找主體自我的艱辛歷程，直面二戰后日本女性的主體困境與自我救贖。

關鍵詞：《遠山淡影》 拉康 自我構建

石黑一雄（Kazuo Ishiguro，1954- ）是日裔英國籍作家，“英國文壇移民三雄”之一。他于2017年榮膺諾貝爾文學獎。與大部分少數族裔作家專注民族特征不同，石黑一雄的小說主題多著眼于國際視野，以不同文化中的個體命運影射時代與歷史。

國內學者研究多以石黑一雄小說獨特的敘事手法、文體特征和作品體現的身份認同、國際視野主題等方面展開，作品多集中在《長日留痕》、《上海孤兒》、《別讓我走》這三部作品。而對其第一部小說《遠山淡影》的研究相對較少，且沒有人運用拉康的主體三界論對《遠山淡影》中女主人公悅子的主體性構建過程進行解讀。三界論是拉康關于主體形成理論的核心內容。他認為人的主體心理結構可分為實在界、想象界和象征界，經過此三界的探尋，個體才能最終建立對主體自我的完整認識。本文將從主體三界論出發，分析女主人公尋找自我的困境以及在該過程中他者的作用。

石黑一雄在《遠山淡影》中，通過講述女主人公悅子在二戰后的日本長崎發生的故事，揭示了女主人公尋找主體自我的艱辛歷程，直面二戰后日本女性的困境與自我救贖。故事以母親悅子向小女兒講述日本故友佐知子與女兒萬里子的故事展開，事實上作品中存在三個悅子的形象：其一是現在移民英國進行故事講述的暮年悅子;其二是她在講述中塑造的自身過去的形象;其三是她講述的佐知子的形象。這三個形象既認同又矛盾，通過故事不斷的深入，過去真實的悅子與第三個形象即佐知子逐漸重合，而第二個形象則是悅子在講述中塑造的偽裝的自我。本文通過運用拉康的主體三界理論，分析女主人公悅子是如何逐漸建立起主體自我的：結果是現實中的暮年悅子（形象一）在回憶中認識到那個完美人妻及母親的形象（形象二）是自己逃避過去的謊言，并逐漸認同和接受了回憶中缺陷的自我（形象三，即佐知子），與自己的過去和解。

一.需要與實在界

“實在界是指從出生到鏡像前期，嬰兒無法識別自己和他人之間的區別，沒有完整的自我概念，只有‘需要支配他的意念。”[1]（P232）在這種需要的狀態下，主體意識不到自身是一個統一的整體。對主體來說，唯一存在的就是需要，而不是現實中的客觀世界。“需要”掌控主體的言行，這種“自然的”狀態就是實在界。在拉康眼中，實在界是“一種原始的無知和無序，是欲望之源，是一種在人的思維和語言之外而有永遠‘已在此地的混沌狀態”[2]（P81）。在《遠山淡影》中，主人公悅子在回憶中創設了佐知子這一“影子人物”[3]（P21）作為自己的過去的投射。石黑一雄在訪談中提到，“就她（悅子）所講述的這個故事的目的而言， 佐知子代表了她（悅子）”。[4]（P99）也就是說，在悅子的敘述中所虛構的佐知子與真實的悅子是逐漸重合的，她的生活狀態可以映照悅子真實的過去。那么我們通過分析佐知子在實在界中的自我尋找，從而可以探索悅子在實在界中是如何進行自我構建的。

在佐知子的實在界中，她對于自我的概念是模糊的，只是一昧地追求感官享受和情感慰藉，通過這種方式尋求主體身份的認同。佐知子遭受了日本二戰后和長崎原子彈爆炸的創傷，這給她的精神和心靈造成了嚴重的打擊。此外，她還是一名單身母親，無依無靠，尤其是對未來特別的迷茫無助。這使她極度需要安全感、生活的穩定、愛人的呵護和所有能讓她忘卻痛苦、感到溫暖的事物。毫無疑問這些事物是她極度缺乏的。正如汪震提到“缺失是對需要的存在性表達，而需要是對缺失的動力性表達，正是由于沒有而要，要正說明了沒有。”[3]（P80）所以，在悅子的回憶敘述中，佐知子是一位只受自己的需要所驅動的女性。雖然年輕時的佐知子已經是成年人，但她的所作所為并不能體現出作為成年人獨立思考以及理智行事的能力。那時的佐知子就像剛出生的嬰兒一樣，并沒有完整的自我概念，行事只受盲目的需要和欲望支配。二戰的創傷以及喪夫的經歷讓她極度恐慌和迷茫，她自以為她需要的穩定和溫暖都能被美國情人弗蘭克所滿足。所以，就算美國大兵一直在騙財騙色，而她本人也知道這個事實，但佐知子仍然與其糾纏不清并把逃離日本移民國外的心思寄托在毫不靠譜的情人身上。

在實在界中，一方面佐知子表現為只受需要所驅動，沉浸于各種能讓她暫時忘卻痛苦的情事和放縱;另一方面表現在她屈從于恐懼和“逃避”的本能，這使她不能意識到自我應該承擔的角色和責任。她是一個失職且專制的母親。她對女兒萬里子的成長狀況毫不關心，僅花很少時間陪伴孩子。全書經常出現佐知子把孩子一個人扔下去約會或者回家后找不到孩子的場景。對此她表現得十分心安理得。“她笑了笑，說：‘只是我回去時她不在屋子里，沒別的。我肯定我很快就能找到她。”[5]（p.39）此外，她以“為萬里子好”的借口滿足自己的私心，不顧及萬里子的感受強行帶她移民外國，還以自欺欺人的理由安慰自己。“美國更適合女孩子成長。在那里，她可以做各種各樣的事。她可以成為女商人。她可以進大學畫畫，然后成為一個藝術家。所有這些事情在 美國要容易得多。日本不適合女孩子成長。”[5]（P109）小貓對萬里子而言十分重要，它們是萬里子的精神寄托，安撫著她受傷的心靈。當小貓成為萬里子不想出國的理由時，佐知子不顧女兒萬里子的哀求，當著女兒的面淹死了它們。這給萬里子造成了極大的心理創傷。在做這些事的時候，她知道自己不是個好母親，這對孩子的成長是沒有好處的。但是，在佐知子的世界中，此時“出國移民”和“逃離日本”是她的至極“需要”，她的行為只被這個想法支配，而無暇顧及身為母親的責任和女兒的感受。她覺得景子“會應付得過來的。她得應付得過來”。[5]（P221）正是因為如此，最終使萬里子成為受害者：強行被母親帶到英國，并且母親并不能及時排解她的心理問題，甚至扮演了幫兇的角色。這使得萬里子沒有辦法向母親尋求幫助和疏導，只能封閉自己。所以萬里子一直無法走出過去的陰影，直至最后選擇自殺。

通過回避過去自己真實經歷的事件，反映了主人公悅子在建構主體身份時的矛盾。通過講述他人（佐知子）的故事，從而觀照講述者本身（悅子）過去的真實經歷。也就是說“影子人物”佐知子的故事不但反射了悅子的過去，而且展示了主人公悅子在實在界進行主體構建時的選擇。

二.要求與想象界

拉康認為想象界是主體開始從原始的需要轉向要求。想象界源于鏡像階段，是關于自我構建的一個重要階段。拉康稱鏡像是嬰兒通過成像或自戀認同建立起來的“自身托付給自身的幻像”。[6]（P6）鏡像階段可以說是自我的開端，而且此階段并不僅限于嬰兒時期，而是“代表了一種永久性的主體的結構性矛盾，主體永久性地被他自己的形象所捕獲”，[7]（P115）即我們可以認為主體對自身的形象構建與主體自身的沖突一直貫穿人的一生。

在想象界時期，“通過一系列與自戀對象或愛之對象的認同，自我逐漸獲得了一種身份或同一”。[6]（P6）在悅子的回憶中，她把自己塑造成一位賢妻良母，并將其認同為完整自我。雖然已懷孕三四個月，但家中所有家務都由她來承擔。她恭恭敬敬、毫無怨言地侍奉丈夫和公公;謹慎小心地與鄰里相處，維護夫家的形象。此外，她還是一名熱心善良的婦女，對問題兒童萬里子也有很大的耐心和關愛，甚至經常幫佐知子尋找丟失的女兒萬里子。鏡像中的自己，符合日本傳統的封建男權文化對女性的定義，即敘述中的悅子才是她想要成為的妻子和母親的形象。雖然鏡像中的自我（回憶中的悅子）與過去真實的自我（佐知子）有著截然不同的女性形象，但是悅子仍然自欺欺人地把幻像認同為自身。但因為這只是虛幻的鏡像，所以這個自我最終會被識破。最后我們得知悅子真實的過去其實不是她自己描述的那樣，而是與之完全相反的佐知子的形象。佐知子是戰后迷茫墮落的代表，她極度沒有安全感，總是獨來獨往行蹤神秘;對于自己的女兒萬里子，她也不管不問;與美國人弗蘭克交往并想借此移民，所作所為總是引起小區其他婦女的指點，而她卻十分不屑。作者故意在小說結尾才揭開這個事實，不但增強了兩個截然不同的形象的反差，而且這種反差突出了悅子對自身認同的巨大偏離。臺灣學者李有成認為，“過去一直在那里，而悅子有意識地避免回憶某些事件，事實上使她難以建構一幅更加清晰、準確的生活圖景。”[8]（P22）最終悅子塑造的原形象也在她無意透露自己的真實過去時被打破。

想象界中，除了與自身鏡像認同，自我還與鏡中的他者認同。拉康認為“與鏡中影像的認同是典型的想象關系。想象的關系既發生于主體內部也發生在主體之間。發生在主體內部的想象關系表現為主體對自我的自戀;發生在主體間的想象關系表現為主體對客體的認同”。[9]（P85）在鏡像階段，自我通過對他者的認同才能存在，他者的存在幫助主體確認自身存在的真實性，從而實現自我的身份認同。可以說自我是自身與他者的關系中被構建的。也就是說，“他人的在場保證了嬰兒與鏡中圖像連接的‘真實性。”[2]（P81）在本故事中，女兒景子（萬里子）不僅是悅子（佐知子）年輕時自我主體缺失和身份構建失敗的受害者，也是她晚年進行回憶時自我認同的他者。在小說開篇，主人公悅子就提到了自己“純血統的日本人”[5]（P4）大女兒景子的自殺。女兒的自殺一直貫穿整部作品，籠罩于悅子的講述之上。大女兒景子同母親一樣，在經歷了原子彈爆炸后跟隨母親移民英國。移民前幼年景子（萬里子）只有小貓作伴，一直擔心母親會把小貓丟棄。她擔心小貓無家可歸，其實反映了對自己無家可歸的擔憂。此外，溺死小貓事件讓萬里子再次想起戰爭期間親眼目睹到一位神秘女人在水中抱著死嬰兒的情景，她最后一點精神寄托也被母親毀掉了。這也是她變得自閉孤獨、不安恐慌的根源。移民后，景子終日將自己關在臥室內，沒有朋友，不與人交流。更為糟糕的是，景子與自己的母親也沒有建立融洽親密的關系，甚至充滿了爭吵。“她沒有朋友，也不許我們其他人進她的房間。吃飯時，我把她的盤子留在廚房里，她會下來拿，然后又把自己鎖起來。她每次出來無一例外地都是以爭吵收場……最后她又回到自己的房間里去。”[5]（P63-64）

正如王飛提到“個人與所處的社會能夠取得認同時，則可以建構身份”。[10]景子（萬里子）一直無法融入移民后的新環境，積極地進行身份建構，直至最終選擇了自殺。景子的經歷不僅能夠映射母親悅子融入所處社會及環境的艱難，而她的自殺也加重了悅子對自身主體建構的困惑與焦慮。對拉康而言，自我與他者不是簡單的二元對立關系，即“自我”不直接意味著“非他者”，而“他者”也不等于“非自我”。萬里子成為悅子在現實生活中進行身份認同的“鏡子”，意味著在鏡像階段他者（女兒萬里子）對主體自我形象的否定。悅子“把她自己對于身份以及為人母親的這種焦慮都映射到了佐知子和她女兒的身上。”[11]（P74）可以說通過女兒的自殺，使得悅子意識到她認同的完美自我與現實的自己存在差距，悅子鏡中的自我最終破滅了。

至此，無論是對于自身的鏡像認同還是鏡中的他者認同，即悅子的鏡中之像——她的完美自我被打破了，從而迫使她進入象征界去探尋真實的自我。

三.秩序與象征界

“象征界即符號的世界，它是一種秩序，支配著個體的生命活動的規律。”[12]（P548）在象征界，主體完成了“我”與“他者”的區分。也就是在想象界中，主體的鏡像之我與現實世界的真實自我進行了分離，從而主體開始進入語言符號的世界，即開始遵守社會化的文明法則和象征秩序。當女兒因為戰爭創傷變得孤僻異常時，在現實秩序中，作為母親的悅子本應該成為主導女兒精神世界的支柱，給予她更多的安全感。然而悅子卻任由情況不斷惡化，沒有盡到母親的職責：在日本時她竭力想通過攀附美國兵達到移民的目的而對女兒的成長一直疏于關心和教育;和女兒來到國外后，也沒有好好幫助景子適應新的陌生環境，排解她的心理問題。最終景子（萬里子）的自殺成為悅子心頭揮之不去的痛苦。推著故事的推進，晚年的悅子在進行回憶敘述時逐漸意識到了自己的過失，看似平靜的講述其實暗藏了遲到的反思、愧疚、后悔等復雜的情感。“我看了她好一會兒，然后說：‘可是你瞧，妮基，我一開始就知道。我一開始就知道她在這里不會幸福的。可我還是決定把她帶來。”[2]（P228）在《邏輯時間》中，拉康指出，主體經由最初時刻的“頓悟”，必然走向下一步對自我真相的探尋。[13]在這個階段，悅子實現了從簡單的二元鏡像關系到復雜的社會象征關系的轉變。

理查德·羅蒂在自己的著作中提到“由于每一個人都是有意識或無意識地在實現其個人的幻想...這過程就等于是對過去碰到的這些事物加以重新描述...”[14]（P55）在講述的最后，悅子透露出自己就是佐知子，承認了自己身為母親的不盡責而導致了女兒自殺身亡這一事實。“內心的自責、過往的遺憾以及想要補償的心情都糅合其中。”[11]（P74）虛構的形象和過去反映出女主人公對于自身身份的困惑與迷茫。敘述者悅子最終發現這只是自己虛構的假象，從“我是誰”的困境中得以解脫。這象征著悅子認清了實在界的自己（佐知子），脫離了自己的幻像（想象界），將自己投入到現實的象征秩序中去，從而解決了主體構建的身份危機。

此外，主體在認同一個鏡像之后并不是一成不變的。在不斷發展的過程中，舊的自我會在他者和環境的影響下解體，與新的因素不斷結合，逐漸形成一個新的自我。拉康認為“在要求與需要撕裂的邊緣，欲望就成形了。”[15]（P623）也就是說，對于主體來說，需要能得到滿足，但主體的欲望永遠不會滿足。因為欲望會不斷地升華，一個欲望得到滿足后會在此基礎上出現上升新的欲望。直到最后悅子終于明白自己的錯誤導致了女兒的悲劇，開始進行反思和懺悔。她的欲望已經從實在界的追求需要和想象界的粉飾自身的”撕裂“中重新產生，即承認錯誤。這是女主人公進行主體身份構建的過程，也是象征界的秩序不斷強化戰勝需要與本能的過程。

四.結語

臺灣學者李有成認為，《遠山淡影》的敘述具有“分析性”，因為小說主人公通過一種自省的方式努力理解她的現在，她的過去與現在之間存在一種“互動”[8]（P20）。通過這種“過去與現在的互動”， 也就是悅子通過回憶，虛構了關于佐知子和萬里子母子的故事。悅子（佐知子）經歷了混沌的實在界、虛幻的想象界和認清現實的象征界，重新審視了“虛幻的自我”和“真實的自我”的關系，最后完成了主體身份的確立。本文從拉康的主體三界論角度分析文中女主人公的身份構建是一種新的視角，體現了作者對女性的人文關懷。

參考文獻

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（作者單位：中國海洋大學外國語學院）