鐘嶸《詩品》“發憤著書”說探論

內容摘要：司馬遷的“發憤著書”說，在情感維度上主要講求“憤”，“憤”的表達或疏導方式為“著書”，其創作動力主要為“發憤”。鐘嶸在《詩品》中品評作家及詩歌時，繼承了“發憤著書”說，在情感維度上十分推重怨情，在表達方式則為“陳詩”，在創作動力上重視“發憤”與“著書”二者之間相互作用的關系。此外，鐘嶸在《詩品》中還拓展了“憤”所蘊含的內容，從理論角度闡述了“憤”情對人類的共情性作用，并論及自然外物對作者創作的情境性、當下化的激發作用，擴大了創作動力的來源范圍及感發機制。

關鍵詞：《詩品》 “發憤著書” 情感維度 表達方式 創作動力

鐘嶸《詩品》的相關研究向來是古典文學批評的熱點，目前對于鐘嶸《詩品》的研究多集中于三個方面：其一是對《詩品》中具體的觀點詳加論述;其二是對《詩品》入品作者地位的論爭;其三是對《詩品》的作者淵源、詩歌發生論、詩歌審美標準等進行研究。而對鐘嶸《詩品》“定品第”“溯源流”的思想來源及理論依據的探究，尤其是《詩品》與“發憤著書”說二者的關系方面的探究，目前研究尚不充足，據此以下筆者將就鐘嶸《詩品》對司馬遷“發憤著書”說的繼承發展及突破方面加以闡述。

司馬遷的“發憤著書”說自問世之后，后世諸多學說受此影響，除了有我們較為熟知的劉勰的“蚌病成珠”[1]說、唐代韓愈所提出的“不平則鳴”[2]說、宋代歐陽修的“詩窮而后工”[3]說，鐘嶸的《詩品》在很大程度上也受到“發憤著書”說的影響。

一.鐘嶸《詩品》對“發憤著書”說的繼承

1.《詩品》對“發憤著書”說情感維度的繼承

司馬遷的“發憤著書”說在情感維度上占據主導地位的是“憤”情。所謂“憤”，據《說文解字》對“憤”的解釋，“懣也，從心賁聲。”[4]可理解為內心的憤懣之情，司馬遷在《太史公自序》中所列舉的一系列與之有相似遭遇且內心有所郁結憤懣的例子，都充分表達自己內心的憤懣之情。

鐘嶸《詩品》將入品詩人分三品以辨優劣，上品詩人是鐘嶸相對較為推崇的，而在上品12家中就有8家具有“憤”情，如他評李陵為“文多凄愴，怨者之流”;評班婕妤詩“怨深文琦”;評左思“文典以怨”等等，在中、下品中，鐘嶸也常用“憤”情來衡量詩人及其作品，如他評秦嘉、徐淑“文亦凄怨”;評劉琨“善為凄戾之詞”;評郭泰機“孤怨宜恨”;評毛伯成“亦多惆悵”等。其次，鐘嶸在《詩品》序中也有推崇怨憤之情的相關表述，如他說“陳思贈弟……惠連《搗衣》之作：斯皆五言之警策者也。”[6]459從鐘嶸所列舉的被他視為“警策”“珠澤”“鄧林”的詩歌篇目來看，其大多也是抒發內心怨憤之情的作品。

從上述鐘嶸對于入品詩人的評價可以看出，鐘嶸在《詩品》中所推崇的情感維度與“發憤著書”說相同，大多是從詩歌所抒發的怨憤之情出發來概括其創作特色。

2.《詩品》對“發憤著書”說表達方式的繼承

“發憤著書”說中，司馬遷疏導“憤”情的表達方式為“著書”。司馬遷自身是在替李陵的反叛辯護中，致使皇帝憤怒，被處以宮刑的。遭受了宮刑的司馬遷，身體已經殘缺不全了，他不僅要承受世人對他不能行使男人權利的嘲笑，還要背上不孝的罵名，同時也杜絕了他進入仕途，為江山社稷做貢獻的愿望，只能以前賢的事例安慰自己，遂得出“《詩》三百篇，大抵賢圣發憤之所為作也。”[5]的論斷，認為能夠疏導內心“憤”情的主要方式就是“著書”了。

鐘嶸在《詩品》序中也有與司馬遷相似的表述，他說“嘉會寄詩以親……凡斯種種，感蕩心靈，非陳詩何以展其義，非長歌何以騁其情？”[6]56鐘嶸認為無論是表達離家去國、閨閣思婦的哀怨之情，還是抒發離群索居、辭官遭讒的憤怒之情，這種種憂嗟憤懣的感情都需要通過“陳詩”與“長歌”來表達。鐘嶸的“陳詩”與司馬遷的“著書”雖然在形式上有書與詩的區別，但在本質上是相同的，都是通過文藝創作來疏導內心的情感。

3.《詩品》對“發憤著書”說創作動力的繼承

司馬遷的“發憤著書”說認為藝術創作的動力來源于內心的“憤”，因為“憤”才產生了創作的需求，才會“著書”，這一點司馬遷在《太史公自序》以及《報任安書》中都有相關論述，且十分詳細，在此筆者不多做贅述。

鐘嶸《詩品》中也繼承了這一點，除了推崇怨情之外，他也注重由于身世遭際而產生的怨憤之情對于作者創作的激發作用，如他評價李陵“陵，名家子，有殊才，生命不諧，聲頹身喪。使陵不遭辛苦，其文亦何能至此！”[6]106他就認為李陵能創作詩歌，并且詩歌“凄愴”的原因是由于李陵所遭遇的“生命不諧”而致于“聲頹身喪”，同樣內心郁郁不得志，情感郁結于心的還有左思、曹植、劉琨等人，鐘嶸都對此做了評價。鐘嶸除了評價那些因為自身懷才不遇所遭致的磨難之外，還注意到由于生離死別所造成的“憤”情，如他評價秦嘉、徐淑為“士會夫妻事既可傷，文亦凄怨。”[6]249他認為他們夫妻二人的詩歌創作是源于夫妻之間的生離死別所產生的哀怨憤懣之情。

鐘嶸在評價那些有怨情的詩人時，大多是從他們的身世上進行分析，這些詩人往往也都遭受了重重磨難，他們的創作動力來源與司馬遷的“發憤著書”說如出一轍，都是將內心郁結的憤懣之情通過創作詩歌來借以闡釋、抒發。

二.《詩品》對“發憤著書”說的發展及突破

1.由個體情感上升到人類的普遍情感：“憤”情內涵的拓展

司馬遷在論述“發憤著書”說時，首先是以自己個人經歷為基礎的;其次，他所列舉的事例都是是站在個體的角度上為了安撫他自身遭遇服務的，并未對“憤”情進行拓展或概述;再者，司馬遷在寫作《史記》之前，他的父親已經完成了相當一部分的搜集、整理工作，他在接替他父親繼續進行編纂寫作時就必然會受到史官文化的影響，在抒發“憤”情時，也會帶有史官階層的觀點及特征。

鐘嶸的“憤”情則與司馬遷有了不同，他在《詩品》中列舉了不同的“憤”情，既有生離死別、離家去國、離群索居、感時傷世的悲苦，也有命途多舛、身世卑微、懷才不遇、天才遭妒的憤懣，凡此種種“憤”情，鐘嶸都客觀的進行了品評分析，不只局限于個體內心或某一特定階層所產生的某一類情感，他是站在更為廣闊的社會背景中，從理論的角度去陳述人們所共有的能“感蕩心靈”的感情，對人類的“憤”情具有一種概括性質。如他評價阮籍“言在耳目之內，情寄八荒之表。……頗多感慨之詞。厥旨淵放，歸趣難求。”[6]151也并非僅僅只是阮籍個人情感，而是帶有時代性，阮籍所處時代，政治動亂頻繁，士人心態具有極大程度上的相通性，像竹林七賢這樣的一批士人，都志在改變當時社會狀況，但又迫于自身能力達不到，只能放浪形骸，“怯言其志”。

鐘嶸在“發憤著書”說的基礎上，進一步豐富了“憤”的內涵，將之從單一階層的個體情感上升到特定時代的不同階層人們的集體情感，從理論上充實了“發憤著書”說中的“憤”情。

2.由人世遭際到自然外物：創作動力來源范圍的擴大及感發機制的轉變

司馬遷的“發憤著書”說，在創作動力的探討上僅僅只局限于作者的人世遭際，將之統一歸結于“憤”，然鐘嶸卻注意到了自然外物對作者創作的激發作用。

鐘嶸所處的時代，魏晉玄學的影響尚未完全消失，他一方面深受儒、道兩家的影響，另一方面也受到時代風氣的影響，他除了認為“憤”情是創作的動力外，還看到了自然萬物在創作中的作用。《詩品》序的一開篇就提出“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，行諸舞詠。”這就與司馬遷所認為的只有自身遭際才能激發作者創作的欲望不太相同了，此后鐘嶸又說“若乃春風春鳥，秋月秋蟬，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感諸詩者也。”[6]56實際上就是認為四季景物的變化能夠感蕩心靈，進而影響了作者的創作，把自然外物作為作者進行創作的動力之一，而不是僅僅局限在作者人世遭際這一狹窄的天地之中了。

此外，相比于司馬遷將“憤”情作為一種持續寫作的動力來說，鐘嶸在《詩品》中則更為強調的是自然外物對作者的一種情境性、當下性的感發激蕩。鐘嶸在《詩品》中強調自然外物對作者的激發感蕩作用，強調由于意象及環境的改變，使得作者處于某種自然情景中而引起內心“憤”情的抒發，雖在創作中有較強的目的性和指向性，但卻是一種不可持續的當下性寫作。他所提出的“自然英旨”、“直尋”等觀點，就是在本質上強調自然外物對于詩歌的創作所產生的情境性的激發作用。

綜上，鐘嶸的《詩品》對司馬遷的“發憤著書”說既有繼承又有發展及突破，在情感維度、表達方式及創作動力方面繼承了“發憤著書”說，但在闡釋不同內涵的“憤”情方面，鐘嶸給出了更為廣闊的空間，體現出作者通過創作所形成的一種普遍性的共情，為后來韓愈的“不平則鳴”說及歐陽修的“詩窮而后工”說都提供了理論借鑒意義，并在創作動力方面兼顧了司馬遷所說的“憤”情，重視自然外物對于人情感的感蕩激發作用，闡述了由于自然外物而對作者造成的情境性、當下性的感發性創作動力，為后世像《詩式》這樣的詩歌批評提供了理論支撐。

參考文獻

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[2]郭紹虞.中國歷代文論選（第二卷）[M].上海：上海古籍出版社，1962：125.

[3]杜維沫，陳新選注.歐陽修文選[M].北京：人民文學出版社，1997：259.

[4][漢]許慎，[清]段玉裁著.說文解字注[M].上海：上海古籍出版社，1981：912.

[5]郭紹虞.中國歷代文論選（一卷本）[M].上海：上海古籍出版社，2001：87.

[6][梁]鐘嶸，曹旭集注.詩品集注[M].上海：上海古籍出版社，2011.

（作者介紹：祝文蕊，吉首大學文學與新聞傳播學院碩士在讀，主要研究方向為唐宋文學）