中西方人文醫學思想的發展與比較*

夏媛媛 顧加棟

1 中國傳統醫學中的人文思想

1.1 奠基時期的人文特征與人文醫學思想

中國傳統醫學，沖破了巫術的禁錮后，逐漸擺脫了神秘主義色彩，并使得其關注對象由“鬼神”轉向了“人”本身。《黃帝內經》中明確表明“天覆地載，萬物悉備，莫貴于人”，這充分體現了中國傳統醫學的人本思想，對人主體性的重視，是中國傳統醫學人文的起始。其具體的人文特征表現在如下方面。

一是強調人的身心和諧。《素問·上古天真論》記載：“恬淡虛無，真氣從之。精神內守，病安從來。”強調精神寧靜安和是健康的保證，提倡通過語言的解釋、安慰、鼓勵等治療方法，來改變患者的精神狀態。《靈樞·師傳》云：“告之以其敗，語之以其善，導之以其所便，開之以其所苦”，表現了中國傳統醫學不僅僅是對于疾病，更是對人本身的關注。

二是強調人與自然的統一。中醫理論追求“天人合一”，在辨證論治過程中，就十分注意把握人體外在環境與內在環境的整體有機聯系，從而進行有效的治療。《素問·五常政大論》強調“必先歲氣，無伐天和”，《素問·異法方宜論》說：“醫之治病也，一病而治各不同，皆愈，何也……地勢使然也。”

三是強調人與社會的聯系。《靈樞·逆順肥瘦》提出了“圣人之為道者，上合于天，下合于地，中合于人事”的原則。《素問·上古天真論》要求人們在社會上生活要做到“志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣以從順，各從其欲，皆得所愿”。人人“美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕”，從而“嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心。愚、智、賢、不肖，不懼于物，故合于道。所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危也”。要求人們能夠法于陰陽、和于術數、飲食有節有常、不妄作勞、恬淡虛無、精神內守，以此達到生長壽的理想境界，這也是中國傳統醫學對于珍視生命、完善道德人格的追求。

1.2 發展時期的儒家倫理與人文醫學思想

儒家倫理最本質的思想可以用“仁”來概括，其基本觀點是“愛人、行善、慎獨”。“仁術”一詞首見《孟子·梁惠王上》：“無傷也，是乃仁術。”中國傳統醫學的發展過程，與中國古代人文哲學思想息息相關，受儒家思想影響，“仁”自然成為中國傳統醫學的重要組成部分。北宋以后，理學中人對仁愛思想的傳播，而醫學蘊涵有博愛濟眾的特征，醫學便被稱為“仁術”。在中國傳統文化中，“醫乃仁術”表達的是態度和行為，即真誠、同情的態度，尊重并幫助病痛之人的行為，這也是中醫人文精神的實質體現。

在“仁”的要求下，歷代中醫典籍中更對醫家提出了一些可操作性的規范。其一是視患者如親人。孫思邈在《大醫精誠》中提出，“若有疾厄來求救者，不得問其貴賤貧富，長幼妍媸，華夷愚智，普同一等，皆如至親之想”，宋代錢乙醫術高超，展愈危證，為人治病，不分貴賤，“自是戚里貴室，逮士庶之家，愿致之，無虛日”。龔延賢同樣強調貧富雖殊，藥施無二，他在所著的《萬病回春·醫家病家通病》中對當時治病“每于富者用心，貧者忽略”的不良之風予以批判，并指出：“醫乃生死所寄，責任匪輕，豈可因貧富而我為厚薄哉！”

其二是省病診疾，至意深心。要求醫家在診察疾病時，要審慎細致，不可有絲毫馬虎，臨癥診斷施治過程要求至精至微，從省察到辨證再到處方、用藥無不需要對患者高度負責，是中國傳統醫學倫理的重要組成部分。古代醫家對臨證的粗疏輕率行為進行了嚴厲譴責，明代龔信在其所著《庸醫箴》中，把“病家不審，模糊處治，不察病原，不分虛實，不畏生死，孟浪一試……誤人性命，希圖微利”的不負責任的醫者稱為庸醫，斥其“可恥、可忌”。對于胡亂用藥給予強烈批判，明代肖京所撰《軒岐救正論》斥其“粗工庸手，不習經書脈理，不管病證重輕，輕易投劑，陷人垂死，反謗正道，負惡不悛”。

其三是謙和謹慎，舉止安和。這是中國傳統醫學對醫者自身人文素養的要求，也是對于醫患之間、醫者之間關系處理的倫理規范，體現了濃重的人文底蘊。中國傳統醫學很早就注重醫家的言談舉止修養，《黃帝內經》就提出“以診有大，坐起有常，出入有行，以轉神明，必清必靜”，“持針之道，欲端以正，安以靜”，要求醫者儀表舉止端莊大方，平靜安詳地診治疾病。

1.3 中國傳統醫學在近現代的發展與人文醫學思想

中國傳統醫學在近現代受到西方現代醫學的沖擊，目前正面臨著如何實現復興的狀況。這種沖擊主要來自于科學主義的盛行，它使西方學科分類及其“形式和方法”成為是否“科學”的評估標準，傳統中醫面臨著是否能取得科學“資格”的問題。而傳統中醫之所以能在這種巨大的標準化的沖擊中存活下來，憑借的正是人文的力量，它是中醫賴以生存及復興的根本。這里所說的人文的力量至少包括以下三個方面。

一是身心合一的綜合性治療。它既包括調形以治神，也包括調神以治形。調形以治神主要是通過方藥、針灸、氣功等治療方法緩解疾病穩定情緒。調神以治形的主要方法有：情志相勝法、語言開導法、順情從欲法、移情易性法、暗示解惑法以及氣功療法、音樂療法等。通過減少情緒刺激達到緩解疾病的效果。它的人文本質是將人的身體和心靈看成是統一的整體。

二是辨證論治的個體化治療。注意不同個體的不同工作性質、飲食習慣、居住環境等造成的不同體質即是辨證。在辨證基礎上給予因人而異的治療，即個體化治療。所謂同病異治，避免千人一方、千人一藥的泛化治療，是中醫個體化治療的基礎。它能夠充分考慮患者身體素質、病情，并通過藥物合理的配伍，調制藥物偏性，增效減毒，真正做到因人、因地、因時制宜。它的人文本質是尊重每位患者的特殊性和感受性。

三是關注恢復患者自然力的根本性治療。中醫學首先是從關注人的健康而不是人的疾病開始的。“正氣存內，邪不可干”指的正是如何通過自身好的生活、飲食、作息習慣的養成來達到保存正氣，從而達到保證人體的健康，抵抗疾病的目的。它的人文本質是充分調動人的主觀能動性。

以西醫治療效果不理想的慢性病為例，效果不好的主要原因不在于醫學或技術，而是患者自身管理能力差，對醫生建議方案的依從性低，是對患者的健康管理問題。通過根本性治療指導患者從膳食、運動、心理、環境等方面改變不良習慣，形成健康的生活方式，提高自身的身體素質和免疫力；用個體化治療針對不同患者的不同體質給予不同藥物；輔以綜合性治療疏導患者焦慮的情緒；這樣才能真正解決問題。這也正是傳統醫學在當代大有可為的地方，也是傳統醫學以人文而立足并復興的途徑之一。

2 西方醫學發展中的人文思想

2.1 經驗醫學時期的人文醫學思想

西方經驗醫學時期的醫學開始于原始社會時期的巫術，終止于文藝復興后實驗的開始。期間，希波克拉底與蓋倫可謂兩座醫學的高峰，在他們的醫學思想中人文精神貫徹始終。即便在“黑暗的”中世紀，醫學中的人文精神仍在熠熠生輝。

原始社會時期的人類，為了生存和發展，在生產活動過程中，本能地采取了一些預防和治療疾病與外傷的行為，這種本能的醫療行為，正是建立在同情與互助的基礎上的，這種同情與互助正是醫學人文精神的最原始形式的體現。這種互助既包括肉體上的，又包括精神上的關懷、安慰。有些手段以現代的眼光來看，完全是神話崇拜，充滿神秘色彩，它們卻的的確確解除了部分患者的痛苦。醫神阿斯克勒比俄斯之所以在全世界數百座廟宇中被供奉，蛇杖之所以成為醫學的象征，正是因患者可以通過在神廟中被暗示睡眠或是沐浴、按摩而治療疾病。“醫學首先是為解除和減輕人類的痛苦而產生的”。而這里解除病痛的作用就包括通過精神層面上的信仰、撫慰而產生的。

在古代希臘, 希臘人的思維方式正是自然哲學家們留下的，即自然的原因需在自然之中尋找。希臘哲學思想中與希波克拉底醫學直接相關的包括以下幾點：第一，宇宙由不同的部分組成，各部分的構成原因是多樣的，最終它是一個自然的整體。宇宙的自然法則即宇宙的整體和部分，原因和結果之間有密不可分的聯系。第二，各個部分能夠形成整體的原因在于一切自然現象之間都是相互補充的，這是自然法則所決定的，即它們是相輔相成的。第三，自然或有機體健康的狀況正是各種要素平衡的結果，也與自然法則密切相關。平衡也就是和諧。希波克拉底及相關著作中清晰地展示了這三個觀點。也正是從希波克拉底開始，醫家們開始尋找疾病的自然原因而不是依托于巫術或神靈，這一舉動充分肯定了人的自我認識能力。能夠理性地認識疾病、治療疾病，體現的就是對人的崇尚和尊重，這正是人文主義的核心價值。對醫學的信任，本身代表的就是對人的能力的信任和肯定[1]。

早期的羅馬醫學幾乎以巫術為基礎，直至公元2世紀中期，蓋倫醫生的出現才使羅馬醫學走向輝煌。毫無疑問，蓋倫是古羅馬醫學的代表，蓋倫的醫學思想也是整個古羅馬醫學思想的體現。蓋倫的醫學傳世巨著《論身體各部分的功能》是西方醫學的經典之作和醫師的必讀書籍，同時也是蘊含深刻人文思想的一部著作。通過解讀《論身體各部分的功能》，我們可以看到，古代醫生對身體的認識與靈魂和教化密不可分。醫生作為身體的治療者同時參與到靈魂教化的工作中，成為和哲學家、詩人一樣的城邦教育者[2]。

中世紀西方基督教取得統治地位，神道思想處于鼎盛時期，雖然它取代了人道思想，但也培養了人的敬畏之感與仁愛之心，促進了美德文化的形成。受神學影響，科學發展停滯，但“基于醫學是一種所有人具有個人興趣的藝術，它不可能像其他世紀的學問一樣完全被宗教控制”[3]4。醫學作為一種實踐轉入寺廟和修道院被保留下來并有所發展。基督教認為“訪問病人是僧侶的義務的一部分”[3]21，雖然在基督教思想的統治下醫學的發展面臨巨大的阻力，但醫學人道主義精神卻是基督教的仁愛精神的具體體現。

2.2 實驗醫學興起與人文醫學思想

18世紀，隨著近代科學的基礎——牛頓力學的發展，各種自然科學也都取得了巨大發展，尤其是物理學的實驗方法取得了重大突破，以至于各學科紛紛引入了實驗方法，這也促進了實驗醫學的興起。力學的觀念、實驗的方法，都進一步促使了生物醫學模式的誕生和發展，以至于到今天，它仍在醫學領域占據著統治地位，且對現代醫學診療模式產生了深遠的影響。總體來看，實驗醫學階段是不重視人文的，但拉美特里“人是機器”的思想，一方面成為了近代生物醫學模式的哲學理論基礎，另一方面它卻為解決身心關系的問題而誕生，并提出了對宗教壓制人性的反抗。

拉美特里認為健全的身體是人的首要美德。他認為，心靈是依賴于身體的，人的首要美德是機體組織的健全。他以各種不同的動物的比較來證明自己的觀點。他比較了人與其他動物大腦的體積、稠硬度、腦溝紋等情況的差別，證明人的心靈是隨著機體的成熟和發展而變得強大和成熟起來的，越是健全強壯的人越能獲得更多的聰明能力。對此，人們要珍惜自然的恩賜，并善于節制和利用它，同時也要關愛那些沒有從自然得到這樣稟賦的人。可以說，在拉美特里的思想中已經體現出了人文關懷的精神，這也是作為一名醫生所應具備的仁愛情懷和人道主義的品質[4]。

2.3 當代人文醫學思想發展

20世紀中葉生物醫學模式的發展達到了頂峰。分子生物學從基礎醫學領域異軍突起，醫學家們在遺傳、神經、免疫、內分泌等方面取得了重大突破；臨床醫學領域，化學藥物、移植技術、人造器官等得到實際應用，醫生們相信醫學是無所不能的。但技術的發展,造成了醫患之間關系的淡漠，平等的醫患關系被以醫生、疾病為中心的科學化模式所取代。

在生物醫學模式之下，醫學發展一路高歌猛進，研究對象一再細化。這種專業化的建制壓縮了“情”與“義”的生存空間。這是醫學人文精神衰落的根本原因，也正是由現代醫學的專科化體制所決定的[5]。醫學的過度專科化、分層化加速了醫學“去人文化”的過程，割裂了醫學與人文之間的聯系。

也正是由此，反思與批判從醫學界精英們開始了。20世紀初期著名醫學家奧斯勒(W.Osler)提出：行醫是一種以科學為基礎的藝術。它是一門藝術，而非一種交易；它是一種使命，而非一種生意；是一種需要用熱心與理智來完成的神圣使命[6]。到20世紀70年代，醫學教育中開始出現了人文學科的身影，文學與醫學、醫學哲學等課程成為了歐美大多數醫學院的常規課程。應該說，醫學人文目前已經發展為一個“成熟的學科”[7]。

3 中西方人文醫學思想的差異

3.1 中西方人文醫學思想側重不同

3.1.1 中國傳統醫學的人文思想偏重醫家個人修養

受儒家思想的深刻影響，中國傳統醫德論著，無論是《大醫精誠》還是《醫家五戒十要》，首先從其作者來看，均是醫家個人的理念集成，其內容針對的也是醫家的個人修養。以陳實功的《醫家五戒十要》中有關醫生個人修養的論述來看，“德”的立論點為儒家的“人性本善”，最終目標是達到“仁”的境界。修身成仁，“正己”是追求儒家之大成的重要方式之一[8]。同時，陳實功[9]在對于醫德的理解中融合了許多個人道德修養的追求。“一要： 先知儒理， 然后方知醫理”強調了醫生應當修身立德，在精研醫術的同時也要注重提高個人的綜合素質。立人而后從道，修身而后從醫，做到“博極醫源，精勤不倦”。醫術高明且人格高尚既是 “醫生”對于職業理想的追求，也是 “個人”提升道德品格的目標。而針對群體的人文精神，主要體現于職業團體的規范、醫學教育、醫院發展之中，而中國傳統醫學在這些方面雖有所涉及，但側重點不在于此。

3.1.2 西方醫學的人文思想偏重醫療制度建設

從各個階段的西方醫學人文思想發展來看，雖然也重視醫生的個人修養，如希波克拉底[10]就為從醫者設定了較高的道德標準：“無論何時登堂入室，我都將以患者安危為念，遠避不善之舉。”但更多的人文思想是他律的，是通過各種規范、制度、體制來體現的。首先，中世紀醫學教育的正式誕生就源于文化交融的大的人文背景，也得益于哲學思潮對于理性和對于人的生命的重視。而作為醫學建制重要的組成部分——醫院，也正是源于基督教的慈善責任才正式奠基的。公元7世紀，康斯坦丁堡已有了正式的醫院，男女病人分不同的病房，還有專門的外科和內科病房。9世紀～10世紀，阿拉伯-伊斯蘭國家的一些大城市都有了功能較為齊全的醫院，主要是為部分窮人和老人提供慈善性質的保健照料。中世紀歐洲的醫院也是一種慈善機構。可見，醫院的發展和演化，始終蘊含著濃濃的人文關懷。與中國傳統人文思想中強調自律、個人修養相比較，西方醫學則更強調通過他律的形式對醫生的醫療活動做出在道德方面的要求與規范。以古巴比倫時期頒布的《漢謨拉比法典》為例，其中明確規定了醫生在發生醫療過失后應擔負的刑事和民事責任；而古羅馬時期的《十二銅表法》中也對醫生的醫療行為有相應的監督管理制度；此后，相關醫療行業管理的法令就在一直不斷地細化發展和完善之中。

3.2 中西醫學中人文思想背后的哲學基礎不同

3.2.1 中醫的人文思想基礎建立在心身一元論基礎上

中國傳統哲學指導下的中醫心身醫學思想，是中國傳統醫學對心與身之間的關系及其在健康觀、疾病觀、治療觀乃至社會觀、生活觀等方面的全面探討和表達，是中醫學的世界觀和哲學觀，其本體論體現為元氣論，方法論體現為整體觀，而最核心的思想內核認識論則體現為心身一元論[11]。中醫學基礎、臨床學科和人文思想之中始終可以窺見心身一元論的哲學思想。在回答關于人與人、人與社會、人與自然、人與自我之間的辯證關系中，心身一元論表現出了獨特的內涵，即平衡、和諧、共生的思想。

3.2.2 西醫的人文思想基礎建立在心身二元論基礎上

雖然西方人文醫學思想始終伴隨著醫學的發展而存在，但和醫學的關聯似乎總是忽遠忽近。這是因為西醫的身體觀自其誕生之日起就深深地烙上了身心對立的二元論觀念。在西方的哲學體系中，從蘇格拉底、柏拉圖到笛卡爾，身心分離的二元身體哲學觀深深地影響著醫學研究的每個方向。在這種身體觀的影響下，西醫對事物的認知始終采取了分離的原則。例如，醫生們把疾病從患者的身體中分離出來，對疾病所在的系統、組織、器官或細胞進行檢測、診斷、治療。因此，西醫的身體觀中從來只有身體與意識的分離，只有疾病本身而忽略了病人的感受。只是在近代，當意識到這種分離帶來的不利影響后，西醫發生了轉向，心身醫學誕生。但心身二元論的巨大思維慣性仍發揮著一定的影響。

4 中西方人文醫學思想的共性與趨勢

4.1 邏輯起點均是人與自然的關系

通過梳理中西方人文醫學思想的發展歷程，不難看出，中西方醫學中人文思想最初的邏輯起點是相同的，均在于對“人與自然”關系的考察。

中國傳統醫學特征及其中蘊含的人文思想一開始就是建立在人與自然和諧關系之上的，即“天人合一”。人、天、地，并列為三才，人可以“參天地贊化育”，但人的作用又限定于“五倫”關系中。而整個西方文化傳統及西醫的核心在人與自然的關系上表現為“人類中心主義”，在人與自然的關系上堅持的是人際倫理，認為道德與理性存在物相關聯[12]，非人類存在物不是理性存在物，只有人的需要和利益是最重要的。在這種價值觀支配下人類創造了輝煌的所謂“文明樣式”，它改變了人與自然的初始關系，人在自然界中的地位明顯提升，人的主體性得到彰顯。然而伴隨而來的是自然生態的失衡，人與自然的沖突也在日趨加劇。

4.2 在中西醫學發展過程中始終相伴相隨

中國傳統醫學與西方醫學發展進程中，醫學與人文的關系貫徹始終。中國傳統醫學發展從早期的扁鵲，到唐代的孫思邈，再到清代的徐大椿，以他們為代表的歷代醫家們都對人文精神有所闡述并身體力行。扁鵲為齊桓侯診病的故事廣為人知，該故事不僅指出了扁鵲“病深不早求醫者不治”的行醫規則，而且也反映了扁鵲認真負責、不計個人得失的精神。此外，史料記載，扁鵲還堅持“隨俗為變，不避風險”的行醫原則。在兵荒馬亂的年代里，扁鵲堅持滿足病家需求，為人治病足跡遍布中原，置個人安危于不顧。在長期的醫療實踐中形成了一系列醫學思想，包括醫德規范、診療原則和行醫規則等，這些都是人文精神的具體體現。而孫思邈則發展了傳統的生命神圣論，指出“人命至重，有貴千金”，關于醫生醫德，孫思邈認為，醫生應不分“貴賤貧富，長幼妍蚩，怨親善友，華夷愚智”，皆一視同仁。他認為，醫生須以解除病人痛苦為唯一職責，其他則“無欲無求”，臨床時，精神集中，認真負責，不草率從事，不考慮個人得失，不嫌臟臭污穢，專心救護。特別是他提倡醫生治病時，不能借機索要財物，應該無欲無求。孫思邈的醫德思想既是儒家“仁愛”觀的繼承，也融入了佛門的“慈悲”文化。清代名醫徐大椿本人不但精于醫術，還通曉天文、地理、音律、技擊等。治病強調實效，杜絕獵奇心理。針對當時醫生好用奇異方法炮制、配伍藥材，徐大椿規勸醫生應當本著敬畏、慎重的態度，真誠用藥。關于醫患關系，徐大椿也有很多論述。他指出，醫者和病家對疾病治療都應當有正確的態度。醫生的水平可以有高低不同，但都要盡心盡力為病人診治，要端正態度，積極學習，通過正當途徑獲得收益。

西方醫學發展中醫學與人文則經歷了從相生相伴到若即若離再到反思回歸的過程，但卻從未完全相背離。相生相伴階段——從古希臘到文藝復興，經驗醫學時期的醫學與人文可謂相生相伴。 《希波克拉底文集》中有“哪兒有人類之愛，哪兒也有醫學之愛”[13]。即便在基督教思想統治下的中世紀，基督教的博愛精神也成為了醫學人道主義的道德源泉。若即若離階段——17世紀～18世紀，隨著實驗醫學的興起，醫學步入科學軌道，大量的實驗、計量、統計等在醫學中應用；同時，醫學所研究的人已經被分割成一個個的系統、器官，甚至是細胞、分子、基因，但即便如此，現代醫院和醫學教育的發展，本身就是人文精神的產物。反思回歸階段——20世紀后，現代醫學迅猛發展，取得了令人矚目的成就。醫學界開始相信醫學發展可以解決所有問題，但就在醫學技術高歌猛進之時，人們突然發現，這種發展逐漸不受控制，出現了各種越界，與倫理、道德相沖突的技術不斷涌現，與人文的關系拉開了一定距離。但也正是在這時，諸如奧斯勒、伊里奇、卡拉漢等有識之士意識到現代醫學的超常發展可能引發的負面效應以及缺乏對人的關注，對于人文精神的呼吁開始回歸，人文又加快了跟隨醫學技術同步發展的步伐。

4.3 終極價值均在于對身體的關愛

醫學最終是關于身體的醫學。我們通過身體擁有世界，通過身體擁有醫學，最終也只有通過醫學才能關愛身體。因此，研究身體健康問題、為身體提供醫學人文關懷是醫學終極和永恒的使命[14]。

中國傳統醫學的理論體系和治療手段均以身體認識為基礎，中醫對身體的研究受到中國傳統文化的深刻影響，對人的身體有著超越生理身體的更深刻的認識。自然身體的生命表現是其認識基礎，天人合一是其思維方式，最終呈現出人在宇宙中身與心、形與神、個人與社會、人類與自然相互融合的境界。

西方醫學更崇尚技術理性，對于完美身體的塑造正是通過醫學技術來完成的，并寄希望于這種力量可以減少自然條件對人身體的束縛。雖然現代醫學“缺乏確定消除何種痛苦和擴展何種選擇的道德框架”，“不能夠辨析技術干預構建和控制身體的道德內涵”，容易對醫學技術介入身體所引發的一系列倫理問題失語[15]。但通過身體哲學重新理性地關注并反思醫學中的“身體”的內涵，使“身體”以新的姿態回到醫學核心地位，對于體現醫學的終極價值無疑具有重要的理論及實踐意義。

維系身體健康是醫學的終極目的，醫學回歸人文的重要表征即對待身體的認知、態度和行為，以及是否在臨床診療、醫學技術、醫學科研等領域真正彰顯出對身體的尊重和人文關懷。