墨子的政治主張

郝洪濤

墨子（約公元前480—公元前390年），姓墨名翟，戰(zhàn)國初期魯國人（一說宋國人），墨家學(xué)派創(chuàng)始人，著名的思想家、教育家、軍事家、科學(xué)家，社會活動家。

墨子弟子收集其語錄等，編輯《墨子》一書傳世。《墨子》內(nèi)容豐富，涉及面廣。本文就其政治主張進行探討。

一、天志

墨子認為：上天是有意志的，《天志上》簡明而深刻地闡明了墨子的天志觀。

天的意志主要表現(xiàn)為：“天欲義而惡不義”，“天之愛天下之百姓”。

“義”的重要性：說明了“曰天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。”

順從天意，就會得到獎賞；違背天意，必受處罰。怎樣才能順從天意？“順天意者，義政也（以義服人的政治）”“反天意者，力政也（以力服人）”。義政就是“處大國不攻小國，處大家不篡（掠奪）小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。此必上利于天，中利于鬼，下利于人。”

上天關(guān)愛天下百姓。“且吾言殺一不辜者必有一不祥。殺不辜者誰也？則人也。予之不詳者誰也？則天也。”殺害無辜者，天會降下災(zāi)禍。

天志是“兼相愛，交相利”的最高準(zhǔn)則，是判斷是非的試金石。“子墨子言曰：我有天志，譬若輪人之有規(guī)，匠人之有鉅。輪匠執(zhí)其規(guī)鉅，以度天下之方圓，曰：中者是也，不中者非也。”

墨子的天志觀是墨子的核心思想，是他的政治主張的理論基礎(chǔ)和邏輯起點，他的其他主張皆來源于此。

從哲學(xué)方面講，天志觀是唯心主義的，是有神論者，但其目的是把天作為“兼相愛、交相利”的象征。天有賞善懲惡的意志，天志規(guī)范人們的思想和行為，墨子以此警告貴族統(tǒng)治者，不順天意必受懲罰，必降災(zāi)禍，引導(dǎo)人們講義，向善。

天志觀廣生于禮崩樂壞的戰(zhàn)國時期，這對當(dāng)時社會治理具有積極意義。

二、明鬼

《明鬼》，就是辨明鬼神的存在。墨子認為鬼神是存在的，鬼神能揚善懲惡。

《明鬼下》以史書記載的例證，以嚴密的邏輯論證了這一問題。

墨子首先提出天下大亂的原因是由于人們懷疑鬼神的有無、不了解鬼神能賞賢罰暴。

由此提出考察鬼神有無的必要性。“今天下之王公大人士君子，實將欲求興天下之利，除天下之害，故當(dāng)鬼神之有與無之別（辨別），以為將不可不明察此者也。”接著，墨子一連講了史書上記載的幾個故事。一是周宣王殺其臣杜伯而不辜，三年后，已成鬼的杜伯在獵場以箭射死周宣王。二是秦穆公在宗廟遇見句芒神，神說：上帝贊賞你的道德，讓我賜給你十九年壽命，使你的國家昌盛，子孫繁茂。三是燕簡公殺其臣莊子儀而不辜，一年后燕簡公坐車去祭祀，被已成鬼的莊子儀用木棒打倒在車上。四是宋文君時，掌管祭祀的觀辜，祭祀時不恭敬不謹慎，被神靈附體的巫師打死在祭壇上。五是齊莊公的臣子王里國與中里徹，打了三年官司不能定案。齊莊公讓兩人共牽一只羊到神社盟誓，把羊殺了，羊血灑在神社前，讀中里徹誓辭，沒讀到一半，羊奮起而觸之，案情大白。這五個故事，最后得出結(jié)論：“鬼神之有，豈可疑哉？”

墨子還從三代圣王修建祭壇、宗廟、神社、選擇祝宗、祭品等論證：“古者圣王必以鬼為有，其務(wù)鬼神厚（隆重）矣。”

墨子還指出：《周書》《商書》《夏書》都有關(guān)于鬼神的記載。因此，“嘗若（當(dāng)若）鬼神之能賞賢如（而）罰暴也。蓋本施之國家，施之萬民，實所以治國家利萬民之道也。”“故鬼神之明，不可為幽閑廣澤，山林深谷，鬼神之明必知之。鬼神之罰不可為富貴眾強，要力強武，堅甲利兵，鬼神之罰必勝之。”“此言鬼神之所賞，無小必賞之；鬼神之所罰，無大必罰之。”

最后提出結(jié)論：“今天下之五公大人士君子，中實將欲求興天下之利，除天下之害，當(dāng)若鬼神之有也，將不可不尊明（尊奉宣揚）也，圣王之道也。”

顯然，“明鬼”與“天志”一樣，是唯心主義的，是整頓社會秩序的信仰，體現(xiàn)了墨子改造社會的良苦用心。其目的是警告統(tǒng)治者要謹慎，多行不義必受懲罰，以信仰增強老百姓敢于反抗的勇氣。這一觀念的提出，著眼于人民的實際利益，著眼于其起到的實際作用。

三、兼愛

兼愛，兼而愛之。不分等級、不分遠近、不分親疏地愛天下所有的人。《兼愛中》反復(fù)論證這一命題。

首先，墨子確定了做人做事的原則：“仁人之所以為事者，必興天下之利，除天下之害，以此為事者也。”

其次，闡述了什么是天下之害、及其產(chǎn)生的原因與惡果。“今若國之與國之相攻，家之與家之相篡（強力爭奪），人之與人之相賊（殺害）；君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調(diào)，此則天下之害也。”“然則崇此害亦何用生哉？”“以不相愛生。”“是故諸侯不相愛，則必野戰(zhàn)；家主不相愛，則必相篡；人與人不相愛，則必相賊；君臣不相愛，則不惠忠，父子不相愛，則不慈孝；兄弟不相愛，則不和調(diào)。天下之人皆不相愛，強必執(zhí)（控制）弱，富必侮貧，貴必敖（傲）賤，詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也。”

怎樣才能改變這種狀況？墨子明確指出：“以兼相愛（互相關(guān)愛）、交相利（互相謀利）之法易之。”具體就是：“視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身。”設(shè)身處地，換位思考，推己及人，將心比心。結(jié)果“是故諸侯相愛，則不野戰(zhàn)；家主相愛，則不相篡；人與人相愛，則不相賊；君臣相愛，則惠忠；父子相愛，則慈孝；兄弟相愛，則和調(diào)。天下之人皆相愛，強不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨可使毋起者，以相愛生也。”

墨子認為，兼愛并不難。“夫愛人者，人亦從而愛之；利人者，人亦從而利之；惡人者，人亦從而惡之；害人者，人亦從而害之。此何難之有焉，特上不以為政，而士不以為行故也。”只不過君主不把它放在政事上，士大夫沒有付諸行動罷了。

墨子以大禹治水、周文王、周武王治國為例，證明兼愛的可行性。最后得出結(jié)論：“今天下之士君子，忠實欲天下之富，而惡其貧，欲天下之治，而惡其亂，當(dāng)兼相愛，交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不務(wù)為也。”

戰(zhàn)國時期，諸侯兼并，戰(zhàn)禍不斷，人民深受其害，墨子提出“兼愛”無疑是積極的、進步的。在階級社會，兼愛只是一種理想。但這種理想是崇高的。

兼愛，不僅有歷史意義，而且有現(xiàn)代價值。對當(dāng)代道德建設(shè)，對構(gòu)建和諧社會，對構(gòu)建人類命運共同體，有一定的借鑒意義。

四、非攻

非攻，就是反對侵略戰(zhàn)爭，維護人類和平。墨子極力主張非攻。

《非攻上》連續(xù)設(shè)喻、層層遞進，由偷桃李、偷雞犬、偷牛羊、殺人取物之不義，引出攻人國為更大的不義，嚴正指出“大為非攻國。”（攻打別國是大的過錯。）

《非攻中》揭露攻戰(zhàn)之害。“今師徒唯毋興起（現(xiàn)在假如軍隊出征），冬行恐寒，夏行恐暑，此不以冬夏為者也。春則廢民耕稼樹藝，秋則廢民獲斂。今唯毋廢一時，則百姓饑寒凍餒而死者，不可勝數(shù)。今嘗計軍上（上為“出”之誤），竹箭、羽旄、幄幕、甲盾、撥劫，往而靡弊腑（腐）冷（泠）不反（返）者，不可勝數(shù)。”“與其牛馬，肥而往，瘠而反，往死亡而不反者，不可勝數(shù)。與其涂道之修遠，糧食輟絕而不繼，百姓死者，不可勝數(shù)也。與其居處之不安，食飯之不時，饑飽之不節(jié)，百姓之道疾病而死者，不可勝數(shù)。喪師多不可勝數(shù)，喪師盡不可勝計，則是鬼神之喪其主后，亦不可勝數(shù)”。墨子感嘆：“古者封國于天下，尚者（年代久遠的）以耳之所聞，近者以目之所見，以攻戰(zhàn)亡者，不可勝數(shù)”。結(jié)尾引用古語警告統(tǒng)治者要汲取歷史教訓(xùn)。“君子不鏡于水，而鏡于人。鏡于水，見面之容；鏡于人，則知吉與兇。”

墨子反對攻伐，但并非反對一切戰(zhàn)爭。《非攻下》記載：當(dāng)喜好攻伐的國君提出，“昔日禹征有苗，湯伐桀，武王伐紂，此皆立為圣王，是何故也?”墨子回答：“若以此三圣王者觀之，則非所謂‘攻’也，所謂‘誅’也”。因為他們是興天下之利、除天下之害，制止了混亂，使天下安寧。

墨子對“非攻”不僅反復(fù)論證，四處游說，而且親自實踐，身體力行。《公輸》記載了墨子止楚攻宋的故事。公輸盤為楚國制造云梯，準(zhǔn)備政打宋國。墨子聞訊后，“齊（疾）行十日十夜而至于郢（楚國國都）。”先是與公輸盤講道理，指出攻宋“不可謂智”“不可謂仁”“不可謂忠”“不可謂強”“不可謂知類”（明理）。接著模擬戰(zhàn)場“子墨子解帶為城，以牒（木板）為械，公輸盤九設(shè)攻城之機變，子墨子九距（抵擋）之”。”最終說服楚王：“吾請無攻宋矣。”這體現(xiàn)了墨子的大智大勇。

歷史遠去，非攻思想仍有現(xiàn)實主義。當(dāng)今世界，和平與發(fā)展為時代主題，經(jīng)濟全球化浪潮滾滾向前但全世界人民熱愛和平，期盼和平，珍惜和平。

五、尚賢

尚賢，崇尚、尊重賢人。不分貴賤，推薦、選拔、使用賢人，這是墨子關(guān)于用人的政治主張。《尚賢上》作了具體論述。

墨子分析了國家貧困、人口減少、社會混亂的原因，“是在王公大人為政于國家者，不能以尚賢事（使用）能為政也。”所以當(dāng)務(wù)之急“將在于眾（聚集）賢而已。”

以什么辦法眾賢?墨子指出，賢良之士“此固國家之珍，而社稷之佐（輔助）也。亦必且富之、貴之、敬之、譽之，然后國之良士，亦將可得而眾也。”古代圣王的原則是：“不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。”這樣就形成一種導(dǎo)向，“舉義不辟（避）貧賤”“舉義不辟親疏”“舉義不辟遠近”，全國上下“皆競為義。”

墨子列舉古代史實：堯提拔舜，“天下平”；禹提拔伯益，“九州成”；湯提拔伊尹，“其謀得”；文王提拔閎天和泰顛，“西土服”。由此引出結(jié)論：“得意（國家太平時），賢士不可不舉；不得意，賢士不可不舉。”“夫尚賢者，政之本也。”

墨子《尚賢下》提出“為賢之道。”即：“有力者疾（趕快）以助人，有財者勉（努力）以分人，有道者勸（勉勵）以教人。”說明賢人不僅要有能力，還要有高尚品德。

墨子在《親士》中告誡國君，凡人才都有個性，要寬容、善待賢士。“良弓難張，然可以及高入深；良馬難乘，然可以任重致遠；良才難令，然可以致君見尊。”

墨子的尚賢思想，反對貴族專政，尊重人才，唯賢是舉，這在當(dāng)時是進步的，對后世有深刻影響對現(xiàn)代用人，也有借鑒意義。

六、尚同

尚同，即上同，人們的思想應(yīng)當(dāng)統(tǒng)一于上級，并最終統(tǒng)一于天。

《尚同上》指出“天下之所以亂者，生于無政長（行政長官），是故選天下之賢可者，立以為天子。”“天子發(fā)政于天下之百姓，言曰：聞善而不善（無論聽到好的或不好的），皆以告其上。上之所是，必皆是之；上之所非，必皆非之。”這樣形成一個行政管理系統(tǒng)，并以上級意見為準(zhǔn)。

“是故里長者，里之仁人也。”“鄉(xiāng)長者，鄉(xiāng)之仁人也。”“國君者，國之仁人也。”“天子唯能壹同（統(tǒng)一）天下之義，是以天下治也”。

“天下之百姓皆上同于天子，而不上同于天，則菑（災(zāi)禍）猶未去也。”最后的裁定者是有最高意志的“天”。

《尚同中》強調(diào)：“故古者圣人之所以濟事成功，垂名于后世者，無他故異物焉，曰：唯能以尚同為政者也。”

《尚同下》提出尚同的前提：“凡使民尚同者”“必疾愛（深受）而使之，致信（誠信）而持之，富貴以道（導(dǎo)）其前，明罰以率其后。”結(jié)論：“尚同，為政之本而治要也。”

尚同與尚賢是相輔而行的行政管理原則。

尚同提出選擇賢者、仁人擔(dān)任各級領(lǐng)導(dǎo)，自下而上同于“義”，這是對當(dāng)時貴族統(tǒng)治的批判，是墨子針對國家混亂而提出的政治綱領(lǐng)。另外也有人指出，尚同是集權(quán)主義。

尚同思想亦有時代價值。面對社會利益格局多元化的時代，我們必須培育共同的理想和價值觀，統(tǒng)一思想，統(tǒng)一行動，為實現(xiàn)民族復(fù)興的中國夢共同努力奮斗！

七、節(jié)用、節(jié)葬、非樂

節(jié)用、節(jié)葬、非樂，提倡節(jié)約利民。這是墨子的政治主張，也是墨子的經(jīng)濟思想。

節(jié)用，即是節(jié)約用度，反對奢侈浪費。

《節(jié)用上》指出：“去其無用，足以倍之（去掉不實用的東西，國家財利增加一倍）。圣王為政，其發(fā)令興事，使民用財也，無不加用（有益于實用）而為者，是故用財不費，民德（通“得”）不勞，其興利多矣。”

墨子從制作衣服、建造宮室、制造兵器、打造車船等方面細化了節(jié)用標(biāo)準(zhǔn)。

“其為衣裘何以為？冬以圉寒，夏以圉暑。凡為衣裳之道：冬加溫、夏加清者，芊不加者（漂亮而不增加實用）去之。其為宮室何以為？冬以圉風(fēng)寒，夏以圉暑雨，凡為宮室加固者，芊不加者去之。其為甲盾五兵（兵器）何以為？有甲盾五兵者勝，無有不勝。是故圣人作為甲盾五兵。凡為甲盾五兵加輕以利，堅而難折者，芊不加者去之。其為舟車何以為？車以行陵陸，舟以行川谷，以通四方之利。凡為舟車之道，加輕以利者，芊不加者去之。”

文章最后點明主題：“去無用，之圣王之道，天下之大利也。”

《辭過》是對《節(jié)用上》的補充。墨子通過宮室、衣服、飲食、舟車、蓄私（養(yǎng)妾）五個方面的古今對照，得出結(jié)論：“儉節(jié)則昌，淫佚則亡。”

春秋戰(zhàn)國時代，生產(chǎn)水平低下，生活資料較少。墨子提出節(jié)用，其心至善至誠。

節(jié)葬，反對厚葬久喪，主張薄葬短喪。這是節(jié)用的一個分支。《節(jié)葬下》集中論證這一主張。

墨子以嚴密的邏輯推理闡明厚葬久喪的危害。“是故求以富家而既已不可矣”“是故求以眾人民而既以不可矣”“是故求以治刑政，而既已不可矣”“此求禁止大國之攻小國也，而既已不可矣。欲以干（請求）上帝鬼神之福，意者可邪？其說又不可矣。”“以厚葬久喪者為政，國家必貧，人民必寡，刑政必亂。”并以堯、舜、禹三代圣王的葬事舉例說明：“則厚葬久喪果非圣王之道。”

得出結(jié)論：“今天下之士君子，中請（內(nèi)心真誠）將欲為仁義，求為上士，上欲中圣王之道，下欲中國家百姓之利，故當(dāng)若節(jié)葬之為政”。

非樂，即反對奢靡音樂，提倡節(jié)約人力財力。《非樂上》專論這一問題。

作者從六個方面論證“為樂非也”（從事音樂是不對的）。（一）“非以大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲，以為不樂也。”“然上考之不中圣王之事，下度之不中萬民之利。”（二）“姑嘗厚措（增加賦稅）斂乎萬民，以為大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲，以求興天下之利，除天下之害而無補也。”（三）撞鐘，“使丈夫為之，廢丈夫耕稼樹藝之時；使婦人為之，廢婦人紡績織纴之事。”“虧奪民衣食之時。”（四）聽音樂，“廢君子聽治（治理政務(wù)）。”“廢賤人（平民）之從事。”“虧奪民之衣食之財。”（五）歌舞，“是以食必梁肉，衣必文繡。”“虧奪民衣食之財。”（六）觀樂之害，王公大人“即必不能蚤（早）朝晏退，聽獄治政。”士君子即不能“內(nèi)治官府，外收斂關(guān)市、山林、澤梁之利。”農(nóng)夫“即必不能蚤出暮入，耕稼樹藝。”婦人“即不必能夙興夜寐，紡績織纴。”

得出“今天下之士君子，請將欲求興天下之利，除天下之害，當(dāng)在樂之為物，將不可不禁而止也。”的結(jié)論。

墨子的非樂思想是否定儒家的禮樂，批判貴族享樂生活，也表達了對勞動人民的同情。這是在特定的歷史條件下提出的。

墨子的節(jié)約利民主張，意義在于重視發(fā)展生產(chǎn)，尊重勞動成果，培養(yǎng)節(jié)儉美德。艱苦奮斗、勤儉節(jié)約是中華民族的傳統(tǒng)美德，是我黨的優(yōu)良作風(fēng)，永遠不能丟。中央要求厲行勤儉節(jié)約，反對鋪張浪費，得到廣大干部群眾的衷心擁護。墨子節(jié)用思想，對于我們進一步落實“八項規(guī)定”，有一定的借鑒作用。

八、非命

非命，不認命，命非注定，事在人為。

《非命中》首先提出衡量言論是否正確的三條標(biāo)準(zhǔn)。“故使言有三法”：“有本（本質(zhì)）之者，有原（情理）之者，有用（實踐）之者。”辦法是：“考之天鬼之志，圣王之事”；“征以先王之書”；“發(fā)而為刑政（刑法政令）”。然后進行論證：“自古以及今，生民以來者，亦嘗有見命之物，聞命之聲者乎？則未嘗有也。”“安危治亂，在上之發(fā)政（發(fā)布政令）也，則豈可謂有命哉！”

“初之列士桀大夫（古代的有功之臣與杰出的大夫）慎言知行，此上有以規(guī)諫其君長，下有以教順其百姓。故上得其君長之賞，下得其百姓之譽。”“而天下皆曰其力（他們努力）也，必不能曰我見命焉”。

“是故昔日三代之暴王”“外之驅(qū)騁田獵畢弋（打獵捕鳥），內(nèi)沉于酒樂，而不顧其國家百姓之政。”“是故國為虛厲，身在刑僇之中。”“必曰：我命故且亡。”“雖昔也三代之窮民”“惡恭儉而簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，使身至有饑寒凍餒之憂。”“必曰：我命固且窮。”“繁飾有命，以教眾愚樸之人（反復(fù)粉飾命定之說，用來教育廣大愚昧純樸的人民）。”這里一針見血地揭露了命定論的本質(zhì)。

結(jié)尾引用歷史典籍得出結(jié)論：“命者，暴王作之（天命是暴君偽造的）。”“執(zhí)有命者，此天下之厚害也”。

墨子的非命與儒家的“死生有命，富貴在天”（《論語·顏淵》）針鋒相對，儒家的天命論是統(tǒng)治者對勞動人民的麻醉劑。墨子主張事在人為，提倡個人努力，尊重人的創(chuàng)造性、主觀能動性，徹底否定天命論。

《非命中》的“三法”，含有唯物主義認識論的因素，是文中的一大亮點。另外，墨子《經(jīng)說上》把知識分為“親知”“聞知”“說（推理）知”三類，把同分為“重同”“體同”“合同”“類同”四種，體現(xiàn)了實事求是的唯物主義精神。

應(yīng)當(dāng)指出，《非命中》與《天志》《明鬼》自相矛盾，但應(yīng)理解墨子大講天志、明鬼的良苦用心。

非命，倡導(dǎo)積極有為的人生哲學(xué)，希望人們自主、自信、自強，通過不懈努力改變自已的命運。歷史地看，這一觀點彌足珍貴。

九、法儀

法儀即法度。泛指一切標(biāo)準(zhǔn)、規(guī)范或制度。《法儀》一文專題論述。

《法儀》先提出法的重要性。“天下從事者，不可以無法儀。無法儀而其事能成者，無有也。”

其次論證法的標(biāo)準(zhǔn)：法天。“法（效法）不仁，不可以為法（度）”。“故父母、學(xué)、君三者，莫可以為治法”。以什么為法度？“莫若法天”。“天之行廣而無私，其施厚而不德（而不自居），其明久而不衰，故圣王法之。既以天為法，動作有為，必度（衡量）于天。天之所欲則為之，天所不欲則止”。“天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊（殘害）也”。“愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。曰：殺不辜者，得不詳焉。”

最后回顧歷史，總結(jié)經(jīng)驗教訓(xùn)。“故為不善以得禍者，桀、紂、幽、厲是也；愛人利人以得福者，禹、湯、文、武是也。”并發(fā)感慨：“愛人利人以得福者有矣，惡人賊人以得禍者亦有矣！”

《法儀》中百工從事一段話，體現(xiàn)了程序的重要性，是程序法的萌芽之一。其中“人無幼長貴賤，皆天之臣也”和《尚同上》“上之為政，得下之情，則是明于民之善非也”，與法國18世紀(jì)思想家盧梭《社會契約論》中提出的人人自由平等、主權(quán)在民的思想接近，而墨子比盧梭早一千多年。

墨子的法治思想有先驅(qū)作用。

十、五谷

五谷，在《墨子》中沒有專論，也沒有這個題目，而見之于《七患》一文中。

《七患》先是指出：“國有七患”（國家有七種隱患）。其中，“畜種菽粟不足以食之，大臣不足以事之，賞施不能喜，誅罰不能威，七患也”。墨子把農(nóng)業(yè)，特別是糧食生產(chǎn)擺到了很重要的位置上。

而后論述五谷的重要性。“凡五谷者，民之所仰（賴以生存）也，君之所以為養(yǎng)（養(yǎng)育百姓）也。故民無仰，則君無養(yǎng)。民無食，則不可事（役使），故食不可不務(wù)也，地不可不力（努力耕種）也，用不可不節(jié)也。”

墨子認為：糧食收成狀況直接影響到社會治安。“故時年歲善（豐收），則民仁且良；時年歲兇（荒年）則民吝且惡。”

墨子認為：有自然災(zāi)害，五谷不可能年年豐登。既要努力耕種，又要節(jié)儉。而且必須有儲備。“故雖上世之圣王，豈能使五谷常收，而旱水不至哉！然而無凍餓之民者，何也？其力時急（按農(nóng)時耕種），而自養(yǎng)儉也。”“故倉無備粟，不可以待兇饑。”

墨子從戰(zhàn)略高度講“儲備”。“故備者，國之重也。食者，國之寶也；兵（武器）者，國之爪（利爪）也；城（城池）者，所以自守也。此三者，國之具（工具）也”。“故國離（遭遇）寇敵則傷，民見兇饑則亡，此皆備不具之罪也。”“故《周書》曰：國無三年之食者，國非其國也。家無三年之食者，子非其子也。”“此之渭國備。”這是墨子的大局觀。

墨子提出解決“七患”的方案：集中發(fā)展農(nóng)業(yè)，國家要保留有三年儲備。

農(nóng)業(yè)是基礎(chǔ)。民以食為天。吃飯是第一件大事。古往今來，糧食安全是治國安邦的首要任務(wù)，任何時候不能放松農(nóng)業(yè)，特別是糧食生產(chǎn)。墨子還在《非樂上》《魯問》中表達了對農(nóng)民、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的熱切關(guān)注。

當(dāng)代，我黨高度重視“三農(nóng)”工作，2004年，糧食直接補貼全面推開，2006年，正式取消農(nóng)業(yè)稅。今年2月19日發(fā)布的中央一號文件，再次聚焦“三農(nóng)”問題，這是改革開放以來第21個、新世紀(jì)以來第16個指導(dǎo)“三農(nóng)”工作的中央一號文件。現(xiàn)在，全國落實農(nóng)業(yè)農(nóng)村優(yōu)先發(fā)展總方針，扎實推進鄉(xiāng)村建設(shè)，決戰(zhàn)決勝脫貧攻堅，努力提高廣大農(nóng)民的獲得感、幸福感、安全感，這些政策，符合國情，深得民心！

以上是筆者對墨子主張的歸納、詮釋及點評，吸納了前人的研究成果，也有個人不成熟的見解，祈求讀者指正。

《墨子》作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化典籍，對后世影響深遠，就其中的政治主張作以分析，提煉其當(dāng)代價值。