從“甥舅之邦”到“兄弟一家”：“天下”視域下藏族參與華夏民族建構的理路邏輯

柳 歡 李紅陽

(陜西服裝工程學院 陜西西安 712046；上海大學，上海 200444)

藏族是華夏共同體的重要組成部分，西藏自元朝開始正式納入中央行政管轄。然而，長期以來，“元代非中國”的觀點在國外學術界甚囂塵上，對中國之于西藏地方的主權地位予以質疑。這是不顧中國歷史以及文化的特殊性，單純從西方敘事框架出發闡釋中國的短視行為。華夏民族有著不同于西方民族以及西方近現代民族主義理論的深刻特殊性，對此，汪暉認為：“由于傳統中國是一個多民族的帝國，歷史文化傳統極其多樣，在這一基礎上形成的‘現代中國’，并不能通過西方民族主義的知識譜系得到有效闡釋。”[1]帝制中國時期關于國家建構思想的特殊性主要表現為在華夏民族中根深蒂固的“天下”觀念。藏族在“天下”觀念的知識圖譜中占有不可忽視的地位。總體來說，藏族參與華夏民族構建的過程經歷了從政治上結盟締造“甥舅之邦”到文化上認同結為“兄弟一家”的發展過程。

一、 “蠻夷戎狄”：“天下”觀念下的中心與邊緣

(一)帝制中國的“天下”觀

“天下”是中國古人對于自身國家的最早闡釋，對此，《詩經·小雅》提出“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”[2]315，《尚書》中也曾提到“皇天眷命，奄有四海，為天下君”[3]，早期國人把“天下”作為自身故土家園的共同認知。“天下”觀念認為，不僅早期夏、商、周建立國家的“中國”之地在“天下”范圍之內，“四海”之內也是“天下”之“王土”；不僅以夏、商、周部族為核心的“華夏”(1)“華夏”，《尚書》釋義：“冕服彩張曰華，大國曰夏”。是“王臣”，以“蠻夷戎狄”為主體的周邊少數民族也是“天下”子民。《詩經·商頌》的“昔有成湯，自此氐羌，莫敢不來享，莫敢不來王”[2]508，意為商代之時氐羌等“四夷”擁護商王統治，為“天下”子民。

許多學者認為，早期“天下”之中，華夏民族與“蠻夷戎狄”等周邊少數民族之間的差異只有文化的差距，沒有血緣、語言的不同。文化差異使得“四夷”能習中國“禮法”便可“以夏變夷”，加入“華夏”集團，反之，亦可“以夷變夏”，從“華夏”變為“四夷”。

“華夏”是長期以來各兄弟民族共同締造的結果，各民族祖先共同譜寫了多民族統一國家的宏偉篇章。在此過程中，以“蠻夷戎狄”為代稱的周邊少數民族對“華夏”的空間延伸多有貢獻，華夏民族的發展包含著周邊民族不斷融入的鮮明內涵，一個又一個的少數民族合并到逐漸擴大的華夏民族之中。在此過程中，作為藏族祖先的古代羌人同樣擴展了“華夏”概念的理論內涵。

(二)“羌”在“天下”中的位移

“羌”，許慎在《說文解字》中解釋為“西戎牧羊人也”。“羌”屬于“四夷”之西戎集團，是西戎的一支，商代指居于現在陜西、山西、河南三省交界處的“羌方”，后隨著華夏地域的逐步擴大，內地羌人融入華夏集團，“羌”所指的范圍不斷西移，之后發展到青藏高原及其周邊地帶。古代羌人很早就加入了華夏民族的建構過程，《史記》記載：“禹興于西羌。”[4]138根據司馬遷的觀點，作為“華夏”主脈的“夏”部族即為古代羌人的祖先，而禹為黃帝之孫顓頊之后。因而，根據這種觀點，黃帝部落也存在發自西羌的必然性。對此，王明珂經調查指出，不少現存羌人認為“夏代是中國第一個朝代，而建立夏朝的大禹又是羌族，因此，羌族必定是中華民族中的核心民族，或說是最古老的華夏”[5]，這種祖先記憶至今仍深刻地烙印在羌族直系后裔的記憶之中。此外，更有古代學者根據《公羊傳》等史料將羌稱為“姜戎”，認為羌為以“姜”為姓的炎帝部落祖先。盡管《史記》以及《公羊傳》等相關記載存在后人附會古史之嫌，但“羌”屬“天下”應為華夏民族祖先的共同歷史記憶。

春秋戰國時代特別是隨著秦漢大一統帝國的形成，在“華夏”民族開發經略西部地區過程中，隨著和平交流和武力征服，大量羌人支系跨過長城邊疆(2)拉鐵摩爾認為在中國農耕與游牧文明之間有一個中間區域，稱為長城邊疆，大體與200毫米等降水量線相一致。進入內地，深入參與到華夏民族的建構之中。據史料記載，公元386年羌人首領姚萇仿華夏制度，于長安自立為帝，國號大秦，史稱“后秦”，姚萇為后秦武昭帝。皇帝制度為華夏政權體系的重要組成部分，始創于秦朝，“皇帝”二字取自三皇五帝，自視為“天子”。“天子”為上天之子，代表“天”統治天下，“天子”思想自商代即已萌芽，“帝立子生商”[2]506即為華夏統治者確立自身正統性的關鍵表述。羌人政權領袖自立為“皇帝”“天子”，足見其加入華夏集團的意愿以及對華夏文明的認同。后秦文桓帝姚興時期，大興儒學，仿漢制設官，更加速了這支羌人集團與華夏民族整合的步伐。

遠古炎、黃等“華夏”人文初祖源自西羌的史料表述以及之后羯、羌、氐等邊疆民族參與華夏建構的歷史事實，都是“天下”觀念下，各族祖先認同華夏文化的客觀依據。對這一觀念的認同以及歷史的慣性作用使得部分羌族與青藏高原本土古藏人融合后所形成的藏族追求“天下”認同的努力有例可循。

二、 “甥舅之邦”：藏族融入華夏政治體系的努力

(一)藏族的族源敘說

藏族族源中含有古代羌人成分，對此大量歷史學及人類學資料給予了充分論證。《新唐書·吐蕃傳》記載：“吐蕃本西羌屬，……，祖曰鶻提勃悉野，健武多智，稍并諸羌。”[6]6071“鶻提勃悉野”即吐蕃創始者悉勃野家族，《新唐書》的記載論述了悉勃野家族兼并黨項、羊同等羌人部落，逐步發展壯大的事實。雖然其觀點忽略了西藏本土的古藏人因素，認為藏族為羌人直系，但在一定程度上論證了羌與藏的血緣關系。對于藏族族源，眾多學者進行過相關研究，羅賢佑認為：“藏族應源于遠古就生活在青藏高原的人類，以后又融合了臨近各族，特別是西羌諸部，而發展演變而成的。藏族真正形成一個民族共同體，應以吐蕃政權建立為標志。”[7]

隨著吐蕃悉勃野家族的兼并戰爭，整個青藏高原納入其統治范圍，青藏高原東部及東北邊緣的“羌人地帶”(3)王明珂認為在歷史發展過程中于青藏高原東北、東部邊緣形成了一條羌人地帶，長期以來，古代羌人在此地帶生活流動。部分消失，吐蕃與唐王朝直接接壤。基于對華夏先進文明的認同以及學習的需要，吐蕃贊普松贊干布主動采取與唐和親政策，吐蕃與唐王朝之間的“甥舅之邦”自此締結，此為藏族通過與中原王朝政治聯盟融入華夏體系的開端。

(二)“甥舅”關系的緣起

“甥舅”，《爾雅》釋義“謂我舅者，吾謂之甥”。“甥舅”關系源自古代氏族社會。氏族社會族外婚的婚姻形式為“甥舅”關系的產生奠定了現實基礎。《釋名》認為：“甥”為“出配它男而生”[9]，指氏族女子與它氏族男子結為配偶，所生男孩為女子兄弟之“甥”，稱女子兄弟為“舅”。國家形態出現之后，“甥舅”關系成為統治者(即天子)鞏固統治同盟，維系自身統治地位的重要形式。《禮記》記載，天子“異姓謂之叔舅”，即天子與異姓諸侯結為“甥舅”關系；“其在東夷北狄西戎南蠻者，雖大曰子”，“子”即“公侯伯子男”最末兩等之一“子”爵，可見“蠻夷戎狄”不在天子“甥舅”關系構建之列。由此可知，西周“異姓謂之叔舅，其在東夷北狄西戎南蠻者，雖大曰子”[10]的論述是天子為維持包含“華夏”以及“蠻夷戎狄”的“天下”統治而制定的階級禮法秩序。

春秋戰國時期，“甥舅”關系出現了重大轉變，即隨著周王朝“禮崩樂壞”，“甥舅”不再僅局限于在“天子”的同姓諸侯與異姓諸侯之間構建。諸侯國為在統一“天下”的兼并戰爭中占據優勢，壯大自身實力，在同異姓諸侯國締結同盟的同時，也開始了同“蠻夷戎狄”的聯姻。《左傳》記載，晉獻公“娶二女于戎，大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾”[11]288-289。晉為周成王弟唐叔虞所創，本為姬姓之國，到春秋時期業已打破“華夏”與“蠻夷戎狄”的限制，同西戎締結婚約。這種從內部開始的“禮制”破壞，為“甥舅”關系的進一步變革提供了先例。此外，《史記·匈奴列傳》記載：“周襄王欲伐鄭，故娶戎狄女為后，與戎狄兵共伐鄭”[4]758。然而后世史家卻給出了與司馬遷截然不同的看法，《資治通鑒》中認為：“蓋上世帝王之御夷狄也，服則懷之以德，叛則振之以威，未聞與之為婚姻也。”[12]同時，周襄王聯姻北狄引來狄人入侵的后果，其后周王室也未因襄王曾以狄女為后，對“蠻夷戎狄”之成見有所稍減。如，針對秦晉兩國遷西戎于洛陽，周景王強烈反對，稱：“戎有中國，誰之過也。”[11]1270可見，周襄王之做法不為后世認可，也未成定制，不足以認為是先秦“甥舅關系”之變革。

秦漢之交，作為“戎狄”后裔的匈奴統一北方草原，以“華夏”為主體的中原王朝第一次面臨統一的北方強鄰，這對“天下”秩序的穩定形成新的考驗。漢初經過白登之役，匈奴的強大實力對中原王朝形成巨大心理壓力。在此情況下，漢臣劉敬向劉邦建議：“陛下誠能以適長公主妻之，厚奉遺之，彼知漢適女送厚，蠻夷必慕以為閼氏，生子必為太子，代單于。何者？貪漢重幣。陛下以歲時漢所余彼所鮮數問遺，因使辯士風諭以禮節。冒頓在，固為子婿；死，則外孫為單于。豈嘗聞外孫與大父抗禮者哉？”[4]694據此，通過與匈奴和親，漢匈之間事實上的“甥舅”關系得以確立并為后世承繼。以“華夏”為核心的中原王朝與“蠻夷戎狄”后裔所建政權和親，建立政治聯盟，開創了“甥舅”關系的新的發展階段。至此，西周之后“甥舅”關系的兩次轉變為華夏大一統局面的形成以及藏族通過聯姻融入“天下”體制，參與華夏民族建構創造了條件。

(三)唐蕃締結“甥舅”關系的歷史考察

藏漢親屬稱謂作為一種文化符號，反映了兩個民族親屬關系及家庭婚姻理念和制度[13]。唐朝時期，唐蕃統治者間“甥舅”關系的建立成為藏族逐漸進入“天下”之中的重要體現。

公元638年，吐蕃入侵唐境，唐敗吐蕃軍。吐蕃贊普遣使議和，請求和親。唐太宗以宗室女文成公主予松贊干布為妻，令江夏王李道宗護送入藏。松贊干布親往黃河源頭青海扎陵湖迎親，對李道宗“執婿禮甚恭”[6]6074，同時對李道宗說：“我父祖未有通婚上國者，今我得尚大唐公主，為幸實多”[14]。唐蕃“甥舅”關系由此開始締結。公元710年，唐中宗李顯又以養女金城公主嫁吐蕃贊普赤德祖贊。初唐時期，大唐兩次賜婚吐蕃，為唐蕃“甥舅之邦”的構建奠定了現實基礎。

自文成公主入藏至吐蕃分裂二百年間，雙方互相遣使多次，史料可見之往來信函數以十計，“甥舅”二字時常見諸筆端，成為雙方習慣性稱謂。例，貞觀二十年(公元646年)，唐征伐高句麗，松贊干布上《賀平遼東表》中稱“奴忝預子婿，喜百常夷”[15]15577。此外，唐王朝致書吐蕃也往往以“舅”自稱，稱對方為“甥”。如唐朝官員封敖代皇帝所撰《與吐蕃贊普書》中夸贊贊普“外甥雄武挺生，英威特立”[15]8430。雙方通過習慣性的“甥舅”稱謂對雙方關系予以確認和維系鞏固。

唐蕃“甥舅”關系實為政治聯盟性質，對此，唐與吐蕃都有著清醒的認識，從雙方表述中可見其端倪。在唐官員陸鷙代皇帝撰寫的《賜吐蕃將書敕尚覽鑠》中稱“國家與大蕃，親則甥舅，義則鄰援”[15]5453，意為雙方在面對同一敵對勢力時，統一立場，互相援助。對此，吐蕃贊普赤德祖贊在《請修好表》中也曾提到，對于“骨吐祿(部落)，阿舅亦莫與，外甥亦不與交”[15]15578。此外，公元729年，赤德祖贊致書唐玄宗：“外甥是先皇帝舅宿親，又蒙降金城公主，遂和同為一家，天下百姓，普皆安樂。”[6]6084733年，金城公主又上《請置府表》說：“今得甥舅和好，永無改張，天下黔庶，并加安樂。”[15]1164由此可見，雙方結親除想達到互相軍事援助的目的外，還有致力于實現“天下百姓”的“普皆安樂”。吐蕃雖地處偏遠，然而“天下”“百姓”(即華夏子民)已在其視野之內。

《國語·魯語(上)》中稱“重之以婚姻，申之以盟誓”[16]，聯姻是先秦姬姓以外異姓諸侯加入華夏集團的重要方式，由此，雙方成為政治共同體。吐蕃建立后，松贊干布向唐朝主動請婚，締結唐蕃“甥舅”關系也成為藏族融入華夏政治體系的關鍵環節。

藏族通過政治上的“甥舅”關系逐漸進入了“天下”之中，然而不可否認的是，此時藏族在“天下”中的地位仍還處于邊緣地位。主要表現在兩個方面：一是政治上僅僅是一種暫時性的軍事聯盟關系，帝制中國時代的官僚體系還無法對西藏形成直接的統轄；二是文化上還比較疏遠，雖然禪宗對藏傳佛教的形塑有一定的作用，但此時的藏族文化還未能在青藏高原之外形成較大的勢力和影響。

三、“兄弟一家”：藏族基于蒙藏認同的祖先親族重塑與華夏民族認同

(一)“蠻夷戎狄”重塑自身祖源的歷史考釋

王明珂在其《華夏邊緣》一書中提道：“族群是由集體祖源記憶來凝聚，并以改變、創造新的集體祖源記憶來達成認同變遷。……，‘尋找失落祖先的后裔’及‘尋得或假借一個祖源’這樣的雙向或單向認同活動，是華夏改變自身族群邊界，及邊緣族群華夏化的一種基本模式。”[17]在同中原華夏民族交流過程中，重塑自身祖源是“蠻夷戎狄”等周邊民族融入“華夏”的重要方式。大量的史料記載以及民間敘事為周邊民族的華夏祖源提供了間接證據，如司馬遷在《史記》中記載“匈奴，其先祖夏后氏之苗裔也”[4]758，夏后氏即禹，司馬遷認為匈奴為華夏民族的重要族源夏部落創始人禹的后裔。此外，“禹興于西羌”同樣是“蠻夷戎狄”華夏祖源的理論依據。在司馬遷對于匈奴(北狄)、羌(西戎)兩方面的論述中，華夏成了戎狄的共同祖先。

(二)藏族族源的再建構

作為一種真實存在的民族歷史與被“天下”觀念建構的歷史之間存在著巨大的鴻溝，而“天下”觀念所建構的“華夷一家”的秩序顯然更符合古代中國“天下一統”的要求。于是，真實的歷史慢慢淡出地平線，一個被建構和創造的歷史逐漸進入歷史文本。匈奴通過祖先重塑融入華夏的歷程也同樣出現在遠晚于匈奴時代的后興藏族追求華夏民族認同的過程之中，這一過程的關鍵環節在于藏族“基于蒙藏認同的祖先重塑”。

西藏史書中有大量關于藏族族源的祖先親族記憶，有印度外來說、獼猴與羅剎女造人說以及卵生說。其中獼猴與羅剎女造人說稱其子孫包括“六氏族”“四種人”等相關說法。其中“四種人”的說法最具普遍性，其內涵也幾經轉變。據阿底峽《柱間史》記載，吐蕃先民為“穆”“色(塞)”“董”“東”四大部落。“穆”指的是象雄，“色(塞)”指的是吐谷渾，“董”指的是黨項，“東”指的是蘇毗[18]。此外，對于“四種人”一說，又有藏族史籍稱包括“內外四族”。據《漢藏史集》記載，“外部四族系是草山溝里的鼠、有皮膜的青蛙、猿、猴等四種；內部四族系是格向漢人、金尚蒙古人、卡勒巴蒙古人、悉補野吐蕃人等四種。其中漢人又分為兩系，即穆氏和格拉氏；蒙古人也分為兩系，即森察和拉察；門巴人生出三支，一支是門巴本身的族系。另有漢藏交界處的木雅人和工布人。”此外，《漢藏史集》又將“六氏族”與“四種人”之說結合了起來，稱“吐蕃人叫赤托欽波，他生有六子，即查、祝、董三者，加上噶為四兄弟，及韋、達二弟，共六人”[19]。

根據史料成書年代可見，隨著歷史變遷，藏族起源神話之一的“四種人”內涵不斷擴充，從最早的包括黨項、吐谷渾在內的青藏高原各族到形成包括蒙古人、漢人的論述體系，形成了對于藏族祖先親族的不斷重塑。說明隨著同外界接觸的增多以及認識的不斷加深，藏族有著強烈的同外部連為一體的愿望，在政治上體現為對吐谷渾、黨項的兼并戰爭以及唐蕃“甥舅之邦”的塑造，在文化上體現為通過對祖先親族“四種人”故事的重塑同漢族、蒙古族形成思維上的血緣關系，成為“兄弟一家”，這是藏族認同華夏民族的外部表征。

(三)藏族進入“天下”的中心

吐蕃崛起過程中為實現統一青藏高原的需要，包含吐谷渾、黨項、象雄等“四種人”的神話應運而生。1247年，藏傳佛教薩迦派首領薩迦班智達貢嘎堅贊同蒙古王子闊端于西北涼州進行了著名的“涼州會盟”，蒙藏關系由此締結。元朝建立后，為管理西藏事務，元中央設宣政院“掌釋教僧徒及吐蕃之境而隸治之”[20]，于西藏地方置朵思麻、朵思甘、烏斯藏納里速古魯孫三個都元帥府，同時在西藏進行籍戶和置驛，西藏地區正式納入中央行政管轄。此外，蒙古統治者極度重視藏傳佛教的意識形態作用。元世祖忽必烈以薩迦派宗教領袖為“國師”“帝師”，“統領天下釋教”，藏傳佛教在蒙古族中得到廣泛傳播。基于共同宗教信仰，蒙藏民族認同得以形成。作為華夏“王統”的繼承者，元代經營西藏的努力使得藏族同“華夏”的關系在蒙藏認同的基礎上已由唐朝時期的“甥舅”政治聯盟發展成為事實上的“天下合同為一家”。據此，包含漢族、蒙古族、藏族的祖先親族神話開始重塑。

此時的藏族已經進入了“天下”的中心，并成為華夏民族重要的組成部分之一。這主要體現在以下三個方面：一是西藏進入了帝制中國的管轄之內，此時的西藏實行的行政體制是中原郡縣制的延伸；二是藏傳佛教不僅是當時官方倡導的宗教形式，而且對華夏民族產生了深刻的影響；三是西藏在經濟上與蒙古高原、云貴高原和中原地區的聯系不斷加強，“茶馬古道”成為各區域經濟交流的生命線。更為重要的是，藏族在“天下”的這種中心地位在之后中國歷史的演進中不僅沒有減弱，而且得到了持續的增強，特別是清代在承德修建的“喇嘛教之都”成為藏族“中心”地位的鮮明例證[21]。

總之，遲至12世紀前后，西藏不僅納入了帝制中國的統轄范圍之內，而且以藏傳佛教為代表的西藏文化已經對蒙古高原、中原地區產生了重要的影響，藏族在“天下”中的地位已然從邊緣進入中心，并以此為基礎建構著其祖先的歷史神話。

結 語

“華夏”是一個包含多種元素的論述體系，它既是一個政治概念，也是一種文化認同。“天子同姓謂之叔父，異姓謂之叔舅，其在東夷北狄西戎南蠻者，雖大曰子”是天下格局中為區分“華夏”與“蠻夷戎狄”所制定的“禮法”制度。然而隨著東周以來的“禮崩樂壞”，大量“華夏”周邊“蠻夷戎狄”開始了華夏化歷程。在藏族融入“華夏”的歷史進程中，從唐朝時期政治結盟，締結唐蕃“甥舅之邦”，到元朝以降形成文化認同，構建“兄弟一家”，完成了從“蠻夷戎狄”到“華夏”的重要跨越。

綜上可知，從6世紀到13世紀，藏族在“天下”的知識圖譜中逐漸從邊緣進入中心，而且這種中心地位在后續的歷史演進中不斷加強。藏族參與華夏民族建構的歷史邏輯是數千年來中華民族多元一體格局形成過程中的典型案例。華夏邊緣匈奴、鮮卑、羌、滿、蒙、回、藏等“蠻夷戎狄”通過政治參與、文化認同，打破了“天下”體制下僵硬的“禮法”體系，從“天子”異姓變為“華夏”同宗。