譚培文
(廣西師范大學 馬克思主義學院,廣西 桂林 541004)
文明是一種歷史現象。文明不等同于歷史,但文明史即歷史。如溫文爾雅、有教養懂禮貌是文明,而不是歷史。歷史是對文明現象發展過程的認識。歷史離不開文明現象。歷史把各種文明現象的產生、發展過程呈現出來,這即是文明史。文明進步是一個歷史過程,它有其內在規律。一般文明史即是史的研究,歷史邏輯并非以史為主題。歷史邏輯勢必有文明史的探索,但它并非其核心與實質。邏輯即規律。[1]歷史邏輯主題是歷史內在的規則與規律。文明現象是外在的,歷史邏輯是內在的。在全球化時代,尤其是世界疫情暴發的當下,根據文明進步歷史邏輯,對于前瞻人類文明進步的基本趨勢具有特殊的理論價值和現實意義。
文明是社會的進步過程。文明既然是一種歷史現象,文明進步的根本標準即是歷史標準。在學術思想史上,歷史標準主要有兩種:一是以黑格爾為典型的唯心主義,一是歷史唯物主義。黑格爾的《歷史哲學》即以自我意識的發展與完善為標準。世界歷史首先從東方開始,經古埃及、古希臘、古羅馬,最后到日耳曼。只有日耳曼“‘精神’開始知道它是自由的。”[2]在日耳曼,自我意識上升為自我意識的自由。日耳曼是世界歷史發展的高峰。馬克思批判了黑格爾的歷史唯心論,從社會存在出發科學地揭示了人類歷史的進程,從而創立了歷史唯物主義。按歷史唯物主義,文明進步標準有五:
一是要以先進生產力為標準。按馬克思,先進生產力以生產工具為標志,工具的現代化是人類文明的突出特征。工具的現代化通過改造自然,使自然因果性轉化為社會因果性,從而帶來物質財富的增長。物質財富的豐富是文明進步的突出標志。此謂之物質文明。布羅代爾說:“自16世紀以降(或許時間更早),資本主義和財富便成為文明最終階段的標志。”[3]資本主義替代封建社會,開創了一個文明新時代,在這個意義上,資本主義的出現具有文明進步的歷史意義。資本主義制度適應了資本主義生產方式,帶來了物質財富快速增長。這是資本主義文明的標志。
二是要以先進生產關系為標準。一種文明是否具有先進性,物質財富的豐富是一個標志,但不是唯一標志。文明必須反映一種物質財富的分配。物質財富的豐富不是文明進步所特有的。比如中國封建社會的大唐盛世、康乾盛世,還有美國南北戰爭以前南方奴隸制的莊園。但它們與資本主義財富分配方式比還是落后的不文明的。因為,在奴隸社會、封建社會,人的等級高低是財富分配的基本根據。資本主義取消了人的等級作為財富分配依據,而以資本作為財富分配的標準。資本貨幣通過與勞動力的等價交換來獲得剩余價值,雖然也是一種剝削,但這種剝削不是暴力的,而是以所謂的交換價值的自由交換實現的,它與暴力的野蠻比較,是文明的。物質財富的分配方式是否文明,其實質決定于一定的制度設計。好的制度設計即為制度文明,如資本主義制度文明與社會主義制度文明。制度文明不僅指涉經濟制度,還應涉及政治制度,這里的制度文明涉及的是前一種意義的文明。
三是要以先進政治制度為標準。政治是適應經濟基礎產生并為經濟基礎服務的重要領域。政治的核心是國家,現代國家建構依據是法制。政治主要體現為一種法治標準。布羅代爾,將文明劃分為:作為地理區域的文明,作為社會的文明,作為經濟的文明,作為集體心態的文明,但缺乏政治文明,顯然是片面的。政治文明是人類文明進步的重要標志。如19世紀國際社會又名“國際法共同體”。這一共同體實際即是一個所謂的國際政治共同體。作為政治共同體制定的所謂文明標準,看上去其直接受害者是當時的中國等國家,但是它助長了當時日本等一些國家以武力掠奪侵略之野心,從而影響了世界發展趨勢,開啟了霸權爭奪世界的先河。甚至可以看作是第一、二次兩次世界大戰發生的原因。反過來看第一、二次世界大戰,也與當時的德國、日本的國家政治制度即是戰爭制度、政治體制即是戰爭體制有關。政治法治標準體現的政治文明,在現代世界文明秩序建構中具有極為重要的意義。是以,現代文明標準不可缺乏政治標準。
四是要以先進文化為標準。文明的標準不可缺少文化。所謂文化標準,是指以文字為符號,通過文學藝術、道德、哲學、宗教等表現的文明特征。宗教只是文化的一部分,而不等于全部。有文化但可能沒有宗教,有宗教不等于就有文化和文明,沒宗教同樣有文化和文明,如中國先秦以前,就沒有宗教。而先秦出現的中華文明甚至超越古希臘文明。古希臘也不存在宗教,尤其是像中世紀才有的基督教或一神教。但古希臘文明甚至超越了中世紀宗教文明。正因為超越中世紀文明,才有后來的文藝復興。而布羅代爾認為,宗教是文明中最強有力的特征,始終是過去和今天的文明的中心問題。在印度,所有的行為形式和理由都來自宗教,而不是來自推理。而就文化心理來區分,可以區分為儒教文明、佛教文明、印度教文明、基督教文明、東正教文明、伊斯蘭文明等。這并非正確。所謂儒教文明、佛教文明,完全不具有西方社會宗教文明內涵,儒家從來就不是一種宗教,中國的佛教也從來沒有在中國成為所謂的佛教文明。宗教只能看作是一種文化現象,不是一種文明形態。布羅代爾又認為,文明的標準不可缺少文化。如科技方面,有牛頓的萬有引力定律、萊布尼茨和他的微積分,(法)德尼·帕潘和他的蒸汽機。偉大的思想創建者,如蘇格拉底、柏拉圖、孔子、笛卡兒、卡爾·馬克思,他們是文明的締造者。[3]這里所講的文化,就是科學技術、哲學、文學藝術等文化,而不是宗教。
五是以和諧社會秩序為標準。社會秩序是衡量文明的重要標準。它包括人與自然、人與人、人與社會的秩序。社會秩序文明的突出標志是和諧。人與自然的和諧謂之生態文明,人與人、人與社會之和諧是社會文明。布羅代爾說:“離開社會的支持,離開社會帶來的張力和進步,文明便不能存在。”[3]在他看來,社會與文明的概念極為相似,二者彼此關聯。如西方文明依賴于工業社會,后者是前者的驅動力。通過描述社會及其組成部分、社會張力、社會的道德價值和知識價值、社會理想、社會習俗、社會趣味等,換言之,通過描繪作為社會的體現者和傳承者的人民,我們就可以輕而易舉地簡要勾畫出一種文明的特征。[3]布羅代爾論證文明的社會特征,但社會在何種意義是文明的卻未能深入分析。《禮記》曰:“大道之行也,天下為公,選賢與能,講信修睦。故人不獨親其親,各子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡、孤獨、廢疾者皆有所養。男有分,女有歸。貨,惡其棄之于地也,不必臧于己。力惡其不出于身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉,是謂大同。”[4]“大道之行”則是指堯舜及其之前時代。當其時,那是一個原始社會解體,剛邁入文明社會門檻之大同社會。在那里,社會秩序井然有序,人盡其才,物盡其用,天下為公,公而無私,相互友愛,和諧向善,是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉,是謂大同。此乃真正的社會文明狀態。如果一個社會戰亂頻繁,老百姓流連失所,或者人人以鄰為壑,以鄰為患,匪盜橫行,恐怖襲擊瀕臨,或者社會貧富兩極分化,一邊是財富堆積如山,一邊是餓殍遍地等等,這樣的社會秩序當然不是文明的象征。和諧的社會秩序是文明向往的方向,也是社會文明發展的必然標準。
按照生產力、制度、政治、文化和社會秩序等五個標準,人類文明進步發展歷史邏輯可以歸結為三個階段:
文明的主體是人。以人的存在方式來理解文明,最初的文明即以人對人的依賴關系為基礎的古代文明,如奴隸社會和封建社會。在那里,“每個個人以物的形式占有社會權力。如果從物那里奪取這種社會權力,那么你們就必然賦予人以支配人的這種權力。”[5]這即是說,古代文明是一個直接以物的形式占有人支配人的社會權力的社會。這種物即土地。人對人的依賴其根源在于人對土地的依賴。
其一,生產力落后是其根本原因。在原始社會,物為公共所有,人皆為用,無私有概念,但在生產力水平極低的社會,資源的稀缺性日益突出。第一個以物的形式占有社會權力的奴隸社會就產生了。奴隸主不僅擁有占有物的社會權力,而且亦占有了作為生產工具的奴隸的權力。亞里士多德就曾經認為,工具分兩種:即會說話的有生命的工具與不會說話的無生命的工具。奴隸是會說話的工具,是優于無生命工具的一種有生命的工具。[6]對于奴隸,由于缺乏生存生活資源,奴隸只能依賴或從屬于奴隸主。據文字記載,在中國,奴隸制國家最初與部落強盛而興起有關。傳說中的三皇五帝,可能即是最早的部落。《史記》曰:“夫神農以前,吾不知已。至若詩書所述虞夏以來,耳目欲極聲色之好,口欲窮芻豢之味,身安逸樂,而心夸矜能之榮使。俗之漸民久矣,雖戶說以眇論,終不能化。故善者因之,其次利道之,其次教誨之,其次整齊之,最下者與之爭。”[7]善者因之,其次利道之,還是一種賢人體制,沒有嚴格的等級區分,而是那些有德有能之人主導當時的社會。如大禹那樣的人,為了治理水患,三過家門而不入,然后成為部落的首領。這是部落之間或部落內部發生的事情,而不是奴隸制的國家出現的情形。中國奴隸制社會的出現是商周時代。商代著名的奴隸主商紂,其殘酷奴役導致周的討伐。商紂滅亡,周則將其領土分封諸王統治,是以出現了“勞心者治人,勞力者治于人”的人統治人、人支配人的奴隸社會狀況。可見,無論是古希臘還是中國的先秦社會,對于奴隸主,擁有奴隸,就等于擁有了人支配人的權力。權力是一個法權概念,這種人支配人的權力在經濟上就是奴隸制,作為保護這種奴隸制的國家就是奴隸制的政治國家。在文化價值上,亞里士多德認為,奴隸制是天然存在于世上,“奴役恰好是他的本分而且也是合法的制度。”[6]這就是奴隸制的文明。奴隸制的文明是一種進步,奴隸制文明使有限的資源為極少數奴隸主壟斷,并強迫奴隸作為工具使用,生產出了比自然資源更多的物質財富,推進了文明的進步發展。但它是一部分人剝削、奴役與犧牲大多數人為代價而產生的文明。
其次,制度設計是古代封建社會維持其統治的重要原因。由于鐵器工具替代了青銅器工具,生產力的發展推動勞動者身份的解放。一部分勞動者不再是工具式的奴隸,而成為農民,但農民依賴于土地。詩曰:“普天之下,莫非王土;率土之濱,莫非王臣”[8]。在中國,沿襲一千多年封建分封制度是一種政治制度,但其實質是一種土地制度。中國古代所謂著名的改革,都是圍繞如何獲得土地租賦展開的,如商鞅推行的耕戰法、王安石主張的青苗法、張居正變革的“一條鞭法”等,客觀上似乎減輕了大大小小的地主對農民的層層盤剝,但主觀上是方便皇帝作為最大地主對農民的直接剝削。是以,“用商鞅之法,改帝王之制,除井田,民事買賣,富者田連阡陌,貧者無立錐之地。”[9]在歐洲,從公元5世紀西羅馬帝國滅亡到15世紀封建社會形成、發展和繁榮時期。歐洲中世紀的生產是在莊園和地產上進行的小規模生產,生產運用的是相當的原始式農業技術。農業生產的主要勞動者是農奴。但“農奴與奴隸不同,雖然他們被束縛于土地上,但卻是自由人,即同土地所有者(莊園主)沒有人身依附關系。”[10]。地主對農民的剝削由原來直接占有奴隸的勞動變為占有農民的地租。土地是土地所有者(莊園主)的土地,農民依賴土地而生活,是以必須依賴土地所有者而生存。
最后,文化價值成了維持古代文明秩序穩定器的潤滑劑。生產方式和制度維持古代人對人的依賴和支配的穩定器,而穩定器要運轉起來,最為重要的是潤滑劑。缺乏潤滑劑的穩定器,由于穩定器內部摩擦加熱,穩定器很快就會失去平衡而被損壞,但有了潤滑劑就不同了。它既可維護穩定器的正常運轉,減少內部的摩擦,還可延長穩定器的使用時間和壽命。文化價值就是這種穩定器上潤滑器。歐洲源于古希臘文明、羅馬文明。古代奴隸制國家的出現,從而也出現了文化價值意義的國家,即柏拉圖的《理想國》。中世紀基本上繼承的柏拉圖的理論,將奴隸等級制固化為封建神權等級制。上帝成為最高的神權統治者,在文化價值上,以宗教的價值為價值。宗教是西方文化價值的總綱領。宗教是對現實的歪曲反映,是一種顛倒了的世界觀。宗教是統治階級統治人民、壓迫人民的一種補充形式,是為統治合理性辯護的根據。宗教用虛幻的幸福世界作為受苦受難的被統治者獲得精神的慰藉。宗教是西方世界的一種特殊意識形態,它將現實中人依賴人、人支配人的關系顛倒為神支配人,人對神的依賴關系,把人與自然的關系歪曲為上天支配人的關系,以現實中的苦難虛化為獲得來生幸福的路徑,從而維護人對人的依賴關系、人對人的支配的現實社會秩序。
中國的封建社會之所以如此具有生命力,其中一個重要原因是儒家文化價值成了維持封建社會文明秩序穩定器上的潤滑劑。自董仲舒主張的“廢黜百家,獨尊儒術”以降,儒家文化一直成為西漢社會開啟的封建社會主流意識形態,并為歷代封建王朝所推崇。無論是由漢族主導建立的封建王朝,還是由蒙古族、滿族主導建立的元、清封建王朝,儒家的主流意識形態始終被認同和推崇。因為儒家文化價值是適應奴隸社會、封建社會人依賴人、人支配人的關系產生的。儒家建構的人倫道德,成為維護這種關系秩序的潤滑劑。《論語》曰:“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!”[11]儒家構建了一個以君臣父子為等級人倫秩序關系,它是所有的封建皇帝無不推崇的根本原因。在這個等級秩序中,其頂層是處在寶塔尖上的君,次為大大小小的臣,最下層的子民即仆。弟不可犯兄,子不可犯父,等于說,所有的臣仆不可犯君。否則,即子不子,臣不臣,君不君,國將不國。儒家建構了奴隸式的人倫秩序,是所有的封建皇帝無不推崇的根本原因。
近代資本主義文明是人類文明歷史邏輯中十分重要的一環。資本主義用物的力量摧毀了封建社會的人的統治,以人的物的依賴性存在代替了封建的人的依賴性存在方式。以物的依賴性為基礎的社會,呈現出資本主義文明的不同特征。
其一,以金錢資本為上帝替代了精神上信仰的上帝。馬克思說:人的依賴關系(起初完全是自然發生的),是最初的社會形式。“以物的依賴性為基礎的人的獨立性,是第二大形式”。[12]前資本主義人們束縛于土地,人的生產能力只能在狹小的范圍內和孤立的地點上發展。這種自然發生的關系就是以血緣為基礎人對人的依賴關系。在資本主義,人們的活動和活動的產品是交換價值。“在交換價值上,人的社會關系轉化為物的社會關系,人的能力轉化為物的能力。”[12]作為資本主義交換價值的物、社會關系的物、標志人的能力的物不是別的,而是金錢資本等。資本主義把人從神的統治中解放出來,而金錢資本又使人陷入物的異化統治的泥沼。文明標志人的進步狀態,相對血緣宗法統治,每個人的人身獲得了獨立。但是,人類卻再次墮入了另一種依賴,即金錢物的依賴。在物的統治下,資本主義獲得了另一種特權,即金錢資本的特權。資本主義在實質上是物、金錢、資本為特權的社會。這即是資本主義以金錢資本為標志的文明邏輯。
其二,以金錢資本為上帝的私人所有制替代了封建的土地專制占有制。在生產資料所有制上,資本主義仍是一種私有制替代了另一種私有制。但在占有的規模、數量上卻與封建社會存在巨大差別。資產階級通過發展生產力,大規模的使用機器,擠垮了大批小作坊,小手工者等,使他們淪陷為無產者。“新的工業的建立已經成為一切文明民族的生命攸關的問題。”[12]它使農村服從城市,通過圈地運動,驅使農民離開了祖祖輩輩依賴的土地,成為一無所有的雇傭工人。在所謂的自由競爭中,“資產階級日甚一日地消滅生產資料、財產和人口的分散狀態。它使人口密集起來,使生產資料集中起來,使財產聚集在少數人的手里。”[13]雖然資本主義所有制也是一種私有制,但它不再是古代封建的小塊土地占有制,而是極少數人壟斷的私人占有制。這即是資本主義的文明邏輯。
其三,以金錢資本為上帝的金錢政治替代了封建的皇權專制。資本主義是極少數人壟斷的私人占有制,適應這種占有制的就是極少數人以金錢資本為上帝的金錢政治替代了封建的皇權專制。長期以來,在美國所謂的民主競選,實際是共和黨與民主黨兩黨的輪流坐莊。在兩黨競選中,全靠足夠的金錢開道。以21世紀以來為例,2004年兩黨總統候選人的選舉費用是7億美元,2008年快速增至10億美元,2012年的20億美元,2016年,包括總統選舉和國會選舉在內的美國大選總共花費了66億美元。“2014年間舉行的4屆中期選舉分別花費21.8億美元、28.5億美元、36.3億美元和38.4億美元,2018年則達到52億美元。在2018年的中期選舉中,贏得一個參議院席位的平均成本為1940萬美元,贏得一個眾議院席位的平均成本超過150萬美元。高額的選舉費用大大提高了參選門檻,排除了絕大多數人參加競選的可能。”①資料來源:中國人權研究會:《金錢政治暴露“美式民主”的虛偽面目》,新華社北京2019年12月26日電。可見,只有富人、財團等利益集團才有可能跨入參選門檻,只有那些手握巨資大財團資本持有者才有可能贏得一個參議院席位。金錢越來越成為資產階級控制選舉的政治手段。在資本主義世界,“金錢是個選擇器,可以用來淘汰來自底層的政治參與者,使得窮人代表根本難以成為候選人。富人通過資助競選經費的方式挑選合格的政治代理人,使他們成為候選人,進而贏得選戰。”①資料來源:中國人權研究會:《金錢政治暴露“美式民主”的虛偽面目》,新華社北京2019年12月26日電。資本主義用金錢壟斷了經濟領域。同樣,資本主義也用金錢壟斷和支配了政治領域。
其四,以金錢資本為上帝的文化道德價值替代了封建的人倫文化道德關系。資本主義在文化道德價值上發揮過非常革命的作用。它通過金錢資本斬斷了以血緣宗法為基礎的人的依賴關系之封建羈絆,“它使人與人之間除了赤裸裸的利害關系,除了令酷無情的‘現金交易’,就再也沒有任何別的聯系了。它把宗教虔誠、騎士熱忱、小市民傷感這些情感的神圣發作,淹沒在利己主義打算的冰水之中。它把人的尊嚴變成了交換價值,用一種沒有良心的貿易自由代替了無數特許的和自力爭得的自由。”[13]這就是說,資本主義用金線的聯系替代了昔日封建的血緣聯系。有的認為,這是批判資本主義。其實并非如此,它既是批判又肯定了資本主義在文化道德偉大功績。“現金交易”去替代人與人的聯系當然是一種極不光彩、齷齪的聯系。但是,相對于血緣聯系,它具有文明進步意義。因為人與人的關系中,血緣宗法關系為基礎的人的依賴關系是最落后的關系。在血緣聯系的社會,血緣親疏是內在的主觀標準,而金錢關系畢竟使人與人之間關系有了外在的客觀標準。資本主義把人的一切情感,淹沒在利己主義打算冰水之中,把人的尊嚴變成了交換價值,這就使剛剛擺脫血緣依賴的人類推進物的統治的深淵。資本主義文明道德不僅不能推進人類文明進步,反而成了物的統治的催化劑。
其五,以物的依賴性為基礎的社會,以金錢資本為上帝支配社會秩序替代了封建社會靠暴力維持的社會秩序。資本主義雖然不像封建社會將國家暴力作為維持社會秩序的唯一手段,但是,一旦工人農民觸碰其統治社會的根基,資本主義與封建社會一樣就會用武力來鎮壓。馬克思對1848年法國的二月革命后資產階級如何使用武力鎮壓工人、農民做過形象的描寫。資產階級在反對封建專制統治時,為了聯合工人農民提出的口號是自由,平等,博愛。一當1848年5月資產階級共和國成立,在鎮壓無產階級時就變成了“步兵,騎兵,炮兵!”[14]更值一提的是,在以金錢資本為上帝的社會,資本家為獲得最高利潤,不僅需要從生產生活資料物品中獲得利潤,還需需要從殺人的武器中獲得利潤。比如,在美國,槍支武器的生產是一些資本家獲取高額利潤的最大源泉。這些槍支武器生產資本家通過強制自由買賣獲得的資本支配政治法律許可,以致造成槍支在社會的泛濫,槍擊暴力恐怖行為幾乎天天發生。比如“2019年美國共發生415起大規模槍擊事件,平均每天超過一起,共有39052人死于與槍支有關的暴力事件。”②資料來源:國新辦:《2019年美國侵犯人權報告》,人民日報2020年3月14日。在一個隨時都可能遇到被槍擊的美國,人們的安全感被撕裂為一塊塊碎片。在一個沒有安全感的社會,何來和諧的穩定社會秩序。資本主義以金錢資本為上帝支配的社會秩序替代了封建社會靠暴力維持的社會秩序,理應是歷史的進步,但是在金錢資本上帝支配的社會,金錢同樣可以帶來社會暴力。金錢可以支配政治來鎮壓人民,金錢通過買賣交換雇傭勞動力剝削勞動者的勞動,金錢甚至直接雇兇去殺人。文明是與暴力野蠻相對立的社會狀態,一個由金錢支配下的暴力連續不斷的社會秩序不是現代文明標志,相反,它是野蠻社會的死灰復燃。
3.以擺脫人對人的依賴關系和物對人的統治的現代社會主義文明。馬克思指涉的是共產主義,中國特色社會主義是社會主義初級階段,而社會主義初級階段首先是社會主義。從社會主義初級階段開創的社會主義文明為新世紀前瞻提供了依據。
文明是一種進步,進步意味社會主義文明與資本主義文明具有質的不同。這種質的不同主要表現在兩個方面:一是社會主義文明不僅要擺脫人的依賴性關系,而且要擺脫物的依賴性關系;二是社會主義文明歷史使命不同。資本主義只是為社會主義文明準備物質前提,而社會主義文明則要實現人的自由全面發展,為人類文明進入理想社會的創造前提。雖然理想不等同現實,但是世界疫情暴發與中華民族聯合抗疫的實踐,為世界前瞻理想社會文明愿景提供了依據。
1.社會主義文明進步任務。馬克思說:“建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性,是第三個階段。”[12]每個人全面發展的自由個性是共產主義文明的標志。而要實現每個人全面發展的自由個性需要兩個基本條件:一是共同的、社會的生產能力,二是共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富。這即是社會主義文明的任務。所謂共同的社會生產能力,即以大工業生產為基礎的全球聯結為一體的生產鏈、供應鏈和價值鏈。資本主義大工業生產以上百倍的效率,超越封建社會文明,但是,私人資本的壟斷性質,它必然反過來隔斷全球的生產鏈、供應鏈、價值鏈和消費鏈。它不斷強化金錢資本物的依賴性,為世界的普遍交往設置了巨大障礙,使人與人、國家與國家的關系異化為物的依賴關系。是以,21世紀出現的單邊主義并非偶然。有鑒如斯,社會主義文明首要任務是揚棄物的依賴性。要揚棄物的依賴性,首先是要適應大工業發展,完善社會主義市場經濟體制,建設以生產資料公有制為基礎的共同的、社會的生產能力的產業鏈、供應鏈、價值鏈。其次,揚棄物的依賴性,就必須正確對待資本邏輯的正負效應。資本是一種物,資本不等于資本主義。資本對于發展生產力,優化資源配置,提高經濟效率,具有積極的文明意義。但資本的負面作用是,物的統治在實質上是資本、金錢統治。這就必須通過社會主義制度機制予以限制。社會主義文明的任務即是通過資本激發的活力而形成的社會生產能力提升為從屬于社會主義每個人的共同社會財富。
2.社會主義文明的歷史使命。自由個性是每個人作為獨立個體的創造特性,而不是為所欲為或任性而為。社會主義文明的使命是如何培育與發展每個人的創造個性,它是人類文明歷史邏輯的現代要求。首先,創造必須擺脫人的依賴性關系與物的依賴性基礎。《中共中央國務院關于構建更加完善的要素市場化配置體制機制的意見》,[15]集中體現了這一精神。其次,創造必須正確處理自由個性與主客觀因素的關系。創造既受主觀條件的影響亦離不開相互協作和配合。既不能把人與人相互協作、個人與社會之間的和諧等同人的依賴性關系,又不可將必要的物質條件當作物的依賴性基礎。人的依賴性關系與物的依賴性基礎是古代與資本主義文明特征,與社會主義文明的共同協作的和諧關系具有本質不同。再次,創造作為自由個性的特性需要培養和教育。因此要堅持教育強國的國策,培養千千萬萬的創新人才,提高每個人的創新素質。通過每個人的自由個性創新,在生產力方面,創新新技術、新工藝、新的產業鏈、新的價值鏈;在生產關系上創新新的生產組織形式、新的協同方式、新的財富調節分配手段;在政治上,創新民主政治的新形式,實現政府治理能力、治理水平現代化等等,從而塑造新時代中國特色社會主義人類文明新類型。
3.以世界疫情暴發為例前瞻社會主義文明世紀愿景。世界疫情暴發后,在應對全球性疫情面前,資本主義脆弱得猶如一根枯木,不堪一擊,資本主義暴露出多重危機。相反,中華民族聯合抗疫取得了階段性成果。有國外政要、學者預言,世界疫情以后將改變未來世界。其實,并非是世界疫情暴發在改變世界,而是人類文明進步的歷史邏輯具有不可逆的必然性。資本主義文明時代正在成為過去時,社會主義文明才是進行時。人類文明歷史邏輯證明:
其一,在全球化時代,資本主義文明無法應對全球性問題。所謂全球性問題,即是共同利益問題,如公共衛生問題、生態環境問題、氣候問題、空間問題、發展不平衡問題、全球性貧富兩極分化問題等。面對這些全球性問題,資本主義凸顯出三大問題,一是公共資源捉襟見肘、二是民眾自覺協同性差、三是政黨凝聚力缺失。如政黨紛爭政治問題,資產階級議會的各黨各派,除開對外擴張、侵略、殖民和打壓對手等有一致性之外,在公共危機、公共利益面前,從來不會有一致性意見和行動。這就必然錯過時機,以致小的危機釀成大危機,局部危機釀成全局危機。而社會主義文明在全球性問題則表現出突出優勢,不僅公共資源豐富、民眾協同自覺,更沒有政黨政治的內斗內耗,能產生極大凝聚力和號召力。是以,只有社會主義文明代表人類文明方向,符合人類文明進步的歷史邏輯。
其二,在全球化時代,資本主義文明既不能應對全球性經濟問題,也無法避免循環往復的周期性經濟危機。而社會主義文明不僅可以應對好全球性經濟問題,也有可能避免周期性經濟危機。雖然資本主義經濟還有一定效率,但是,資本主義周期性危機又摧毀其效率與效益。更為糟糕的是,隨著世界疫情暴發,全球性問題接踵而至的即是經濟危機、金融危機、社會危機,乃至政治危機。資本主義有悖人類文明進步的歷史邏輯,社會主義文明符合人類文明的歷史邏輯。
其三,在全球化時代,資本個人利己主義不僅不能推進全球化且危害全球整體利益,集體主義符合人類文明進步的價值邏輯。個人主義利己主義極力排斥、擠壓集體主義。他們把公共利益看成是虛構的,矢口否認普遍利益。但全球性疫情的爆發,將個人利己主義價值觀擊得粉碎。事實證明,只有人類共同聯合起來才能挽救人類。社會主義集體主義價值觀,以人類命運共同體為目標,將人類不同的民族、個人凝聚在一起,眾志成城,萬眾一聲,相互守望、相互支持,這種集體主義精神是中華民族聯合抗疫取得階段性成果的精神動力。是以,社會主義文明符合歷史邏輯,中國特色社會主義創新了21世紀人類文明新類型。