馬克思主義社會革命理論何以中國化

徐奉臻

（1．黑龍江省中國特色社會主義理論體系研究中心，黑龍江 哈爾濱 150001；2．哈爾濱工業大學 馬克思主義學院，黑龍江 哈爾濱 150001）

革命性是馬克思主義理論的本質屬性。馬克思主義思想的本質就是要通過指導無產階級進行社會主義革命，推翻資本主義社會及所建立的國家設施的事業。馬克思主義社會革命理論順應中國發展實際，并在中國社會革命中的本土化應用構成了馬克思主義中國化的重要組成。但在學術研究中，馬克思主義社會革命理論中國化基本處于“缺場”狀態，即處于習近平總書記所言的在“學科中‘失語’”、在“教材中‘失蹤’”、在“論壇上‘失聲’”[1]的狀態。加強馬克思主義社會革命理論中國化研究，是研究近代以來中國共產黨領導的社會革命實踐及其理論的基礎性工作。探討馬克思主義社會革命理論中國化何以必要、何以可能、何以實現，不僅有助于開拓馬克思主義中國化的視域和論域，同時也有助于推動哲學社會科學的理論體系創新。

一、馬克思主義社會革命理論中國化何以必要

馬克思主義社會革命理論中國化是中國共產黨把馬克思革命理論應用于中國社會革命實踐的產物。探索馬克思主義社會革命理論中國化，不但有利于進一步探索馬克思主義中國化理論，還可以更加地探討馬克思主義在我國社會革命、革命后的社會建設和改革中的實踐意義，更有助于將中國化的馬克思主義社會革命理論與當前中華民族偉大復興的供給側結構性改革發展實際相結合。中國化的馬克思社會革命理論，不僅是對馬克思社會革命理論的繼承，更是在理論研究基礎上與中國社會實際相結合進而實現的中國化馬克思主義的飛躍，開辟了馬克思主義中國化的新境界。要深入研究中國共產黨的社會革命理論，需要立足馬克思主義社會革命理論，在此基礎上與中國革命實際相結合。

馬克思主義社會革命理論中國化的研究，是深入探究馬克思主義中國化的重要一環。當前的馬克思主義中國化更多涉及的是馬克思主義哲學的中國化研究，“馬克思主義中國化”“馬克思主義哲學中國化”常常出現于中國學術精英的著述中，“馬克思主義”及“馬克思主義中國化”的多維內容遭遇線性化和簡單化的釋讀，“馬克思主義”被簡單的理解為“馬克思主義哲學”的簡要表達，馬克思主義中國化也被很多人簡單的理解為馬克思主義哲學中國化。但在實際理論研究中，學者們對于“馬克思主義哲學中國化”的表述仍存在較大的爭議。主要質疑有二：一是否定“馬克思主義哲學中國化”提法，認為“馬克思主義中國化”與“馬克思主義哲學中國化”之間，“并不存在邏輯蘊涵關系”，“馬克思主義哲學中國化”是不能成立的“偽命題”[2]；二是承認“馬克思主義哲學中國化”這一提議具有一定的合理性，認為馬克思主義中國化理論包括了哲學中國化，兩者是包含關系，而認為馬克思主義中國化就是馬克思主義哲學中國化的觀點是不合理的。在此前提下，有部分學者認為：馬克思主義中國化包括兩部分內容，即哲學中國化和理論思想中國化。[3]也有一些專家認同哲學理論的中國化是包含在馬克思主義中國化理論體系內的，且馬克思主義中國化的理論體系還包括除了哲學以外的其他部分。[4]至于其中的“其他部分”到底指什么？筆者以為，至少應該包括兩個內容：一是馬克思主義政治經濟學的中國化和科學社會主義的中國化。有學者梳理和回顧了新中國成立以來馬克思主義政治經濟學中國化的四個階段[5]，有學者指認：馬克思主義中國化本質上是“科學社會主義對象化”即馬克思主義理論與中國實踐結合轉化為社會主義中國的過程。[2]二是構成馬克思主義的諸多中國化子系統，比如民生思想、倫理思想、社會革命理論等理論方向的中國化等等[3]。

馬克思和恩格斯都是復合型經典作家，他們的身份標簽不止一端。但有一點可以斷定：“革命家”“革命理論家”和“社會革命理論家”是他們共同的顯性定位。馬克思主義社會革命理論與馬克思主義的哲學中國化、政治經濟學中國化以及科學中國化等中國化理論橫向貫通，且又貫通于馬克思主義民生思想中國化、馬克思主義倫理思想中國化等之中。但就學術界現有研究成果而言，既鮮有“馬克思主義社會革命理論中國化”之提法，也缺少相應的系統梳理和研究。這種將馬克思主義社會革命理論中國化從馬克思主義中國化的譜系中抽離出來的做法，勢必導致兩個彼此逆向強化的趨勢：一是關于馬克思主義哲學中國化的有關理論研究更加突出，二是馬克思主義中國化理論除哲學中國化以外的其他相關理論更為薄弱化或虛空化。這既是對歷史的遺忘，也是對馬克思主義整體性的遮蔽。從方法論上看，將“馬克思主義哲學中國化”與“馬克思主義中國化”等而視之，是將系統結構的某一具體要素等同于系統結構本身的以偏概全，制約人們在后馬克思主義時代的理論傳承和創造。所以，加大馬克思主義社會革命理論中國化探索，不僅是研討馬克思主義中國化理論體系構成的需要，更能最大可能地避免或者減少馬克思主義中國化理論出現以偏概全的“失真”現象。

加強馬克思主義的社會革命理論相關研究，符合時代發展的需要。在馬克思主義中國化進程中，一直存在贊成和反對之博弈。學術論爭的焦點，是馬克思主義的理論適用性和時代價值問題。

一方面，馬克思主義既是中國共產黨立黨之本，又是中華人民共和國立國之基。英國學者戴維·麥克萊倫（David McLellan）曾茫然不解地寫道：作為馬克思主義創始人的馬克思，本為維多利亞時代的思想家，他本把歐洲和北美視為“未來革命的戰場”。但現在，卻被第三世界各國人民所尊崇，并“尊為導師”。[6]筆者以為，這段表述既是價值判斷，又是事實判斷。所謂“價值判斷”是指：在后馬克思主義時代，馬克思主義依舊具有科學性、真理性、影響力、傳播面；所謂“事實判斷”是指：馬克思主義一直活躍在包括中國在內的第三世界的變遷舞臺上。不錯，從中國共產黨成立至今，在中國所有社會革命實踐中，都有馬克思主義的身影。馬克思主義不僅一直“在場”，而且扮演重要角色，不僅是中國共產黨執政的顯性話語，而且也是中國社會革命的組成部分，是中國社會革命的理論指導和取得勝利的保障。正是因為中國共產黨在中國革命進程中時刻將馬克思主義理論與中國國情相融合，才找到實現民族獨立與人民解放、國家富強與人民幸福的社會革命之路。中國社會革命的實踐表明，對馬克思主義的回憶和遺產繼承，是中國社會革命成功的重要理論依據，沒有馬克思主義，中國社會革命就“沒有將來”。[7]總的來說，馬克思主義理論對中國社會革命產生深遠的影響，并在中國革命歷史理論指導中發揮主導作用，如果不對馬克思主義理論思想進行深刻評價，就難以把握當今世界和思想界的諸多方面。[8]

另一方面，在現實中，在中外學術界，馬克思主義過時論、終結論、失敗論、無效論等時常浮出水面。有人認為：“馬克思主義已經在實踐中嚴重失去了光澤”，馬克思主義“在解釋世界方面”，“比在努力改變世界方面給人的印象更深刻”和“更有效”。[9]有人認為：馬克思主義“不切實際”，不過是“烏托邦之夢”，“馬克思主義結束了”，馬克思主義“已經失勢”，馬克思主義“失去了未來發展的可能性”。[10]許多人認為在新時代背景下，馬克思主義已經過時了，馬克思主義過時論、無效論、失敗論和終結論的言論盛行，很多言論認為“馬克思主義只是意識形態進行說教，學術上并不系統”，還有人認為“中國近現代革命的勝利與馬克思主義革命理論依據毫無關系”。[1]

所以出現這種信仰馬克思主義和質疑馬克思主義之較量，與當前很多關于馬克思主義中國化逐漸被貼上邊緣化、空泛化、標簽化、教條化等特質[1]息息相關。如果把馬克思主義形象地比喻為黑夜中的一道耀眼束光，這束光指引了中國前進的方向，給災難深重的中國人民帶來了光明和希望，給處于迷茫和困境中的中國共產黨人照亮革命道路，那么，這道束光一定是由馬克思主義的不同子系統和子子系統共同作用后所形成的群集效應。如果把馬克思主義的部分子系統和子子系統從束光中抽離出去，勢必導致束光功能的減弱，直至暗淡無光。此時，人們自然會對束光的功能進行質疑甚至否定。同理，只有完整地展示馬克思主義，只有馬克思主義的每一個子系統和子子系統都經歷中國化的轉化過程，才能更好地實現馬克思主義思想的中國化社會實踐。

二、馬克思主義社會革命理論中國化何以可能？

假如馬克思主義革命理論是不成立的，則中國化的馬克思主義社會革命理論也就沒有存在的依據。但相反的，正是由于馬克思主義社會革命理論的產生，表明了馬克思主義中國化理論體系中也必然包含馬克思主義社會革命理論中國化。因此，馬克思主義社會革命理論中國化得以發展，不但應把馬克思主義社會革命理論的“客觀”為基本條件，而且應把馬克思主義社會革命理論納入馬克思主義的構成部分，該理論在馬克思主義理論中占據重地位為重要依據。

社會革命性是馬克思主義理論的本質屬性。關于馬克思主義思想研究資料的諸多資料顯示馬克思主義社會革命理論不僅是事實存在的，而且具有顯性地位。在馬克思和恩格斯的很多著作中，都既不乏社會革命思想。例如，馬克思在他的《＜政治經濟學批判＞序言》文內指出，社會的物質生產力進步到特定水平，就會和其所依賴的生產關系或財物關系產生矛盾。因而那些關系就從生產力的發展模式轉變為生產力的枷鎖。這時，社會革命時期便降臨了[11]。文中明白地闡明社會革命出現的內核，即生產力和生產關系不匹配，從而導致階級矛盾和階級斗爭，進而產生社會革命。馬克思和恩格斯的許多著作都對社會革命出現的要素做了詳盡的闡述，生產力和生產關系這對矛盾體，也進而構成了馬克思主義社會革命理論的邏輯起點。

馬克思主義社會革命理論多向、多方位，是側面不同的理論有機體。如果把馬克思主義社會革命理論比做思想之樹，那么，樹的主干是無產階級革命或共產主義革命，樹的枝干和枝葉是其他領域社會革命，以及政治革命、哲學革命、科技革命等。如果把馬克思恩格斯的社會革命理論視為結構完整的思想體系，那么，基于結構－功能主義的視角，可以見得：體系的主題和主線是推翻資本主義，目標是人類解放，路徑是社會革命。通過社會革命實現人類解放何以可能，是馬克思主義社會革命理論的核心內容。這些內容，都可以從大部分的馬克思和恩格斯的著作中找到相關闡釋。比如《德意志意識形態》一書中，馬克思和恩格斯不僅對一般社會革命與共產主義革命進行對比分析[12]，而且預言美國將發展成為資本主義世界最大的經濟強國，那時，社會革命將是歐洲不陷入對美國依附地位的唯一條件[13]；在《共產主義原理》中，恩格斯不僅分析了共產主義革命在多國共發的可能性，而且指認了可能最先爆發共產主義革命的國家，闡釋了可能最先發生共產主義革命的條件[12]；在《在＜人民報＞》創刊紀念會上的演說》中，馬克思從英國產業革命、工人階級的形成和無產階級的解放等角度，闡釋社會革命的條件及使命[12]；在《論權威》中，恩格斯給出命題：社會革命這個新權威，是對抗舊權威的最有力的武器，并從這個角度評價巴黎公社[14]；在《不列顛在印度的統治》和《不列顛在印度統治的未來結果》中，馬克思基于殖民主義充當了歷史不自覺的工具的角度，對社會革命進行展望[12]；在《英國狀況》中，恩格斯不僅從社會革命的功能和定位的角度闡釋了社會革命與政治革命和哲學革命的關系與走向，而且從英國結束中世紀，建立殖民地、海軍和貿易，樹立社會和政治原則等角度闡釋了社會革命的前提[12]；在《哲學的貧困》中，馬克思從社會革命和政治革命關系角度，對社會進化規律進行分析[12]等等。因此，如若挖掘馬克思主義社會革命理論之原碼，不可能繞過馬克思和恩格斯的有關著作。

馬克思主義理論體系的開創人馬克思，既是革命家、思想家，又是哲學家、批判家、實踐家、政治家、預言家、歷史學家、社會學家、經濟學家等，他之所以能夠成為“超越任何單一學科界限的思想家”，是因為其思想具有“多面性”。[15]馬克思主義是復雜的理論巨系統，基于不同角度加以審視，既多維、又多樣。研究馬克思主義，既要立足于認識論，又要著眼于方法論。從認識論角度看，“馬克思主義”不僅包括馬克思主義“哲學”“政治經濟學”和“科學社會主義”等三個子系統，而且包括更多的子子系統；從方法論角度看，馬克思主義不是獨立的法學、社會學、歷史學、政治學和經濟學等，而是一門統一的關于社會總體發展的科學[16]。因此，研究馬克思主義社會革命理論，需要突破某一具體專業研究的框架。依循這樣的思路“接著走”，則可知馬克思主義社會革命理論是馬克思主義的關鍵組分，且包括在馬克思主義子系統和子子系統里，形成認識論上和方法論上的重大科學分支。總體而言，馬克思主義革命理論不但表明了馬克思主義的思想取向，并且也由馬克思主義為理論指導。在馬克思主義中國化中，有很大一部分屬于馬克思主義社會革命理論中國化。并且，這部分恰恰是與中國共產黨領導的社會革命最為貼近的。

早在1921年中國共產黨成立之初頒布的中國共產黨第一個綱領就對社會革命理論進行闡述，綱領中明確提出“革命軍隊必須與無產階級一起推翻資本家階級的政權”“黨的根本政治目的是實行社會革命”。[17]圍繞這樣的政治目的，中國共產黨一方面領導進行社會革命，一方面不斷推進馬克思主義中國化。習近平總書記曾基于歷史、現實和未來溝通的角度，用三個命題回顧和展望了中國共產黨領導的社會革命的進程：其一，“新時代中國特色社會主義是我們黨領導人民進行偉大社會革命的成果”；其二，“新時代中國特色社會主義是我們黨領導人民進行偉大社會革命的繼續”；其三，新時代中國特色社會主義和社會革命一定要不忘初心地繼續開展。并且，在黨指揮下的社會革命活動進程包括四個階段：新民主主義革命、社會主義改造、改革開放和全面深化改革。這四個階段和馬克思主義理論中國化進行相輔相成。中國共產黨領導的近代中國社會革命以馬克思主義理論為指導，并完成馬克思主義中國化融合，馬克思主義中國化的進程與中國社會革命的進程不僅在時間上具有重疊性，而且在實踐上具有共發性。這說明：近代以來中國共產黨領導的社會革命，既推進馬克思主義社會革命理論的中國化，又以馬克思主義社會革命理論為指導。

馬克思曾經提出，理論是與國家的實現程度相吻合，是要滿足這個國家所需要的程度。[12]在中國共產黨誕生前，中國的仁人志士已經為實現“民族獨立”“人民解放”“國家富強”等歷史任務展開了不懈奮斗。但遺憾的是，無論是洋務運動和戊戌維新運動，還是辛亥革命和五四新文化運動，都功敗垂成。在這些探索中，近代中國革命的先驅孫中山已經認識到社會革命的意義及價值。在將社會革命和政治革命進行對比后，他指出：進行政治革命是“不愿君主一人專制”，進行社會革命是“不愿少數富人專制”[18]。在辛亥革命中，孫中山致力于“舉政治革命、社會革命畢其功于一役”[19]，即通過推翻君主專制和建立資產階級共和國的方式進行政治革命，奪取政權后又頒布三民主義，寄望通過“平均地權”的方式進行社會革命。但遺憾的是，“平均地權”主要涉及政府征收地價稅、土地增價歸于公等內容，并沒有徹底解決土地問題，因而也不是徹底的反封建的社會革命綱領。辛亥革命的失敗說明：盡管孫中山的三民主義是當時中國最進步的社會革命理論和最進步的救國方案，但也如倡行體用論的洋務思想和倡行制度變革的維新思想一樣，都在國勢日趨垂危、人們的懷疑日漸增長的過程中被歷史和人民無情淘汰。

中國人接受馬克思主義思想并通過馬克思主義思想實現民族獨立的過程，也就是馬克思主義社會革命理論中國化的過程。在中國社會革命期間，馬克思主義的物競天擇和本土化的演變，正是馬克思主義被中國歷史和中國人民選擇的過程，是奠基在雙重淘汰基礎上的。本土層面，馬克思主義淘汰了洋務方案、維新方案和辛亥方案等；外來層面，馬克思主義淘汰了新村主義、實用主義、工聯主義、無政府主義、吉爾特社會主義等。馬克思主義傳入中國之后，中國人在精神上由被動轉為主動，中國社會革命發生根本變化，先后戰勝了北洋軍閥，打敗日本帝國主義，推翻了蔣介石的反動統治，完成了反帝反封建的新民主主義革命。

可見，在馬克思主義傳入中國之前，中國社會革命屢屢受挫的主要原因，是沒有能夠“滿足”中國社會革命實踐之“需要”的理論指導。中國社會革命實踐正反兩方面的經驗與教訓說明：中國近現代社會革命的理論需求和實踐需要，給馬克思主義社會革命理論的中國化發展應用提供可能。

三、馬克思主義社會革命理論中國化何以實現？

如今對于馬克思主義中國化理論體系的相關研究普遍存在偏向理論化、宏觀化和抽象化的傾向，是對馬克思主義的誤讀。馬克思認為：“具體之所以具體，因為它是許多規定的綜合，因而是多樣性的統一”[11]。馬克思主義中國化研究，也應“從實在和具體開始，從現實的前提開始”。探析馬克思主義社會革命理論中國化何以實現，也需建立在這種認識之上。

馬克思主義社會革命理論中國化的路徑之一，是馬克思主義社會革命理論與中國社會革命的雙向互化，既包括借助馬克思主義社會革命理論體系“化”中國社會革命，又用中國社會革命實踐“化”馬克思主義社會革命理論。

毛澤東指出：“‘化’者，徹頭徹尾徹里徹外之謂也”[20]。馬克思主義社會革命理論中國化的“徹頭徹尾徹里徹外”，既表現在“目的”上，又體現在“過程”與“產物”上。

作為“目的”的馬克思主義社會革命理論中國化，是要在“中體西用論”與“全盤西化論”失敗后繼續探索符合中國國情的中國式社會革命理論。“中體西用論”與“全盤西化論”，是19世紀中葉到20世紀初期中國社會革命與中西文化融合的基本范式。“中體西用論”的偏頗，是在用“中體西用二分型構”克服傳統的“中道中器一體一系”過程中，未能理性地和批判地對待中國的傳統制度與文化；“全盤西化論”的偏頗，是在嘗試以“西道西器”取代“中體西用”的同時，又陷入了全盤否定本土文明，視本土文明為百無一可和百無一用的西化主義之藩籬。

作為“過程”的馬克思主義社會革命理論中國化，既是對中國社會的解構，又實現對中國社會的重構，既包括馬克思主義社會革命成果在中國社會革命實踐中的不斷應用和累積，又包括采取中國社會革命實踐促進馬克思主義社會革命中國化理論。馬克思主義社會革命理論中國化和別的中國化的馬克思主義理論子系統相比，既有特殊性，又具有馬克思主義的一般共性。從“過程”看，馬克思主義社會革命理論中國化的實質便是中國革命的馬克思主義思想的中國化運用，指導中國社會革命，實現與我國革命實際相融合，促進馬克思主義內涵和我國革命、運行和發展的實踐結合起來，形成具有中國特色的馬克思主義理論成果的過程和實踐相融合的過程。

這種馬克思主義社會革命理論中國化是一項重要的“產品”，實踐上表現為中國社會革命的梯次深入和不斷增容，在理論上的表現包括毛澤東思想、“三個代表”、科學發展觀和中國特色社會主義理論體系等的中國化科學社會主義理論。馬克思主義理論中國化理論體系這一科學社會主義成果，是對馬克思主義理念的傳承，也是根據我國現實，對它的更大的升級和推動。展現出馬克思主義不斷更新變化的生機活力，具有時代特征。

馬克思主義社會革命理論推動我國社會革命的進程里，行為主體是“馬克思主義社會革命理論”，其所化對象是“中國社會革命”，其理論訴求是：用馬克思主義社會革命理論指導中國社會革命實踐，并形成中國特色的社會革命理論。

以中國社會革命“化”馬克思主義社會革命理論，其行為主體是“中國社會革命”，其所化對象是“馬克思主義社會革命理論”，其理論訴求是：中國社會革命與馬克思主義社會革命理論的結合，并進一步驗證：哪些馬克思主義社會革命理論被誤讀，需要進行澄明；哪些馬克思主義社會革命理論被遮蔽，需要給予拂塵；哪些馬克思主義社會革命理論偏離了馬克思主義的原本面目，應當進行適當的整改，而對于其中具有超越時空的魅力，需要繼續堅持。

雖然，馬克思主義社會革命理論由馬克思提出，并于歐洲開始發展興盛，但馬克思主義社會革命理論是與時俱進，而非靜態凝固的，也不是熟背于心的機械教條，而是“科學的”“實踐的”“開放的”，并動態發展的。因此，不管是馬克思主義社會革命理論與中國社會革命之間如何互化，都既必要又迫切。其原因在于：馬克思主義社會革命理論產生的背景，與中國共產黨領導的偉大社會革命的條件，有相互契合的地方，也有大相徑庭之處。如果不經歷這樣的雙向互化，也即：如果“把源于歐洲經驗的馬克思主義理論模式直接運用于中國歷史”，就會呈現德里克（A．Dirlik）擔心的兩種情況：一是將馬克思主義的社會經濟概念簡單化，而不與中國革命實質相關聯；二是強調馬克思主義的普適性，但忽略中國社會革命的特殊性[21]。不僅如此，強調雙向互化還有助于對“當年的馬克思主義”還是“當代的馬克思主義”的論點做出更深的闡述，進而進一步有增強對馬克思主義和馬克思主義中國化的深層解析和體認。

馬克思主義社會革命理論中國化的路徑之二，是把馬克思主義社會革命中國化理論和別的馬克思主義中國化理論相融合，尤其是應把中國化的馬克思主義哲學相匹配。

馬克思主義社會革命理論在馬克思主義理論體系中是有自身顯著的特點，當然也和其他部分相貫通。這一特性也進一步表明馬克思主義社會革命中國化與馬克思主義中國化的其他理論，比如哲學理論、政治經濟學理論、民生思想理論、倫理思想理論等中國化的理論是相互貫通的。

從馬克思主義社會革命理論中國化與馬克思主義哲學中國化來看，雖然兩者都兼具解釋世界和改造世界的雙重使命，但比較而言，馬克思主義哲學更為宏觀，著重點是要解釋世界，而馬克思主義社會革命理論則是要改造世界。在兩者的關系上，一方面，中國化的馬克思主義哲學為中國化的馬克思主義社會革命理論提供了方法論指導；另一方面，中國化的馬克思主義社會革命理論和中國化的馬克思主義哲學又都是中國社會革命的題中之意。

如果說馬克思主義是母系統，那么哲學、政治經濟學、科學社會主義則為子系統，而馬克思主義民生思想、馬克思主義倫理思想等作為子子系統，那么，作為新學術生長點的馬克思主義革命理論中國化的論域主要為：從宏觀角度，是闡述馬克思主義哲學與馬克思主義社會革命間的關系及中國化理論之間的關系，闡述馬克思主義政治經濟學與馬克思主義社會革命間的關系及中國化理論之間的關系等；從微觀角度，有馬克思主義社會革命理論中國化與民生思想中國化的關系，與倫理思想中國化的關系，等等。

如果立足于當代中國社會革命，那么，作為新學術生長點的馬克思主義社會革命理論中國化的主要論域應該包括：毛澤東、鄧小平、習近平等人的社會革命思想與馬克思主義社會革命理論之間的關系，也即探討毛澤東、鄧小平、習近平等中國共產黨革命領導人的革命思想是如何對馬克思主義社會革命理論進行繼承和發展，是如何將馬克思主義方法論和辯證唯物主義的世界觀在中國社會革命，中國社會建設和改革中得以本土化應用，進而開創馬克思主義中國化理論的新境界等問題。

如果立足于方法論、歷史理論和歷史哲學等角度，那么，作為新學術生長點的馬克思主義社會革命理論中國化的主義討論范圍包括：馬克思主義中國化的社會革命理論的結構定位、研究范式、方法論、理論實質，以及歷史經驗等。

馬克思主義社會革命理論中國化的路徑之三，是將馬克思主義社會革命理論中國化與時代化、大眾化的馬克思主義相結合。

馬克思主義社會革命理論中國化、現實化和普及化，是互相交融的有序系統。這里，中國化表明了目標需求，中國化要迎合大眾化，并和時代化同步。大眾化是中國化的保證，馬克思主義社會革命理論中國化的大眾化要以通俗化為基本前提；時代化的實質是當代化，即如何實現現實化發展。隨著時間和空間的發展變化，馬克思主義社會革命理論中國化的內容及形式也會產生不同的變化。因此，需要根據特色“時間”和“空間”構建馬克思主義社會革命中國化理論。“大眾”是中國化的空間定點，“時代化”是馬克思理論中國化的時間定點。離開了“大眾”化應用，馬克思主義社會革命理論中國化的理論成果將會曲高和寡；離開了“中國”，馬克思主義社會革命理論中國化的理論成果則會失去本土特色；離開了“時代”，馬克思主義社會革命理論中國化成果將缺失具體性與針對性，馬克思主義社會革命理論也就難以實現開放性和科學性，也就難以體現馬克思主義理論系統的不斷進步。

此外，還要注意，在探索馬克思主義社會革命理論中國化過程中，應該注意區分兩個既有聯系又有區別的概念：一是“馬克思社會革命理論”，二是“馬克思主義社會革命理論”。前者建立在馬克思自己的社會革命理論之上，后者不但包含馬克思的社會革命理論，而且包含恩格斯的社會革命理論。盡管文中運用“馬克思主義社會革命理論”之表述，但這并不意味著馬克思的社會革命理論和恩格斯的社會革命理論具有完全的統一性與同一性。相反，馬克思的社會革命理論與恩格斯的社會革命理論之間，不僅有認知間距，甚至還有分歧和不同，這是研究馬克思主義社會革命理論中國化必須充分考慮的。